Les relations avec les femmes sont un fardeau inutile qui empêche la réalisation de soi.

Le Seigneur, source de toute existence, est également à l’origine de toutes les austérités et pénitences. Les sages entreprennent de grands vœux d’austérité pour atteindre le succès dans la réalisation de soi. La vie humaine est destinée à cette tapasya, avec le grand vœu de célibat, ou brahmacarya. Dans la vie rigide de la tapasya, il n’y a pas de place pour les relations avec les femmes. Parce que la vie humaine est destinée à la tapasya, à la réalisation de soi, la véritable civilisation humaine, telle que conçue par le système du sanatana-dharma ou l’école des quatre castes et des quatre ordres de vie, prescrit une dissociation rigide des femmes à trois stades de la vie. Dans l’ordre du développement culturel progressif, la vie peut être divisée en quatre étapes : célibat, vie de famille, retraite et renoncement. Pendant la première étape de la vie, jusqu’à l’âge de vingt-cinq ans, un homme peut être formé en tant que brahmacari sous la direction d’un maître spirituel légitime, simplement pour comprendre que la femme est la véritable force contraignante dans l’existence matérielle. Si l’on veut se libérer de l’entrave matérielle de la vie conditionnée, il doit se libérer de l’attraction pour la forme de la femme. La femme, également appelée le sexe faible, est le principe envoûtant des êtres vivants, tandis que la forme masculine, en particulier chez les êtres humains, est destinée à l’accomplissement de soi. Le monde entier est sous l’attraction du féminin, et dès qu’un homme s’unit à une femme, il devient immédiatement prisonnier de l’asservissement matériel, lié par un nœud serré. Les désirs de domination du monde matériel sous l’emprise d’une fausse sensation de supériorité se manifestent particulièrement après l’union de l’homme avec une femme. L’envie d’acquérir une maison, de posséder des terres, d’avoir des enfants, d’occuper une position élevée dans la société, l’attachement à la communauté et au lieu de naissance, ainsi que la soif de richesse, tous ces éléments illusoires encombrent l’être humain et l’empêchent d’atteindre son épanouissement personnel, le véritable objectif de la vie. Le brahmacari, ou le jeune garçon à partir de l’âge de cinq ans, en particulier s’il appartient aux castes supérieures, telles que les enfants de savants (les brahmanes), d’administrateurs (les ksatriyas), de commerçants ou de travailleurs (les vaisyas), est éduqué jusqu’à l’âge de vingt-cinq ans sous la supervision d’un gourou ou d’un enseignant authentique, et en respectant strictement la discipline. Il en vient à comprendre les valeurs de la vie tout en recevant une formation spécifique pour gagner sa vie. Le brahmacari est alors autorisé à retourner chez lui, à devenir chef de famille et à épouser une femme qui lui convient. Cependant, il existe de nombreux brahmacaris qui ne rentrent pas chez eux pour fonder un foyer, mais qui poursuivent leur vie de naisthika-brahmacaris, sans aucun lien avec les femmes. Ils choisissent l’ordre de sannyasa, ou l’ordre de vie de l’abnégation, sachant bien que l’union avec les femmes constitue un fardeau inutile entravant l’accomplissement de soi. Comme le désir sexuel est très fort à un certain stade de la vie, le gourou peut permettre au brahmacari de se marier ; cette autorisation est accordée à un brahmacari qui n’est pas en mesure de suivre la voie du naisthika-brahmacarya, et de telles exceptions sont possibles pour un gourou de bonne foi. Un programme de planification familiale est nécessaire. Le chef de famille qui s’engage dans une union avec une femme conformément aux restrictions scripturales, après avoir reçu une formation approfondie au brahmacarya, ne peut pas être un chef de famille ordinaire, tel que le sont les chats et les chiens. Après avoir atteint l’âge de cinquante ans, un tel chef de famille renonce à de la compagnie des femmes pour adopter la vie de vanaprastha, afin de se préparer à vivre seul et à s’abstenir de la compagnie féminine. Une fois la formation achevée, ce même chef de famille retraité embrasse l’ordre de sannyasi, étant strictement séparé des femmes, même de sa propre épouse. Lorsqu’on étudie l’ensemble du système de dissociation des femmes, il apparaît que la femme est un obstacle à l’accomplissement de soi, et que le Seigneur est apparu en tant que Narayana pour enseigner le principe de dissociation des femmes par un vœu de vie. Les demi-dieux, jaloux de la vie austère des brahmacaris rigides, ont tenté de les faire rompre leurs vœux en envoyant des soldats de Cupidon. Mais dans le cas du Seigneur, cette tentative est restée vaine lorsque les belles célestes ont réalisé que le Seigneur pouvait créer d’innombrables beautés de ce type par Sa puissance mystique interne, et qu’il n’était donc pas nécessaire d’en être attiré par d’autres à l’extérieur. Un proverbe courant dit qu’un confiseur n’est jamais attiré par les sucreries. De même, le Seigneur, par son pouvoir de plaisir, peut créer d’innombrables beautés spirituelles et n’est nullement attiré par les fausses beautés de la création matérielle. Celui qui ignore cela prétend bêtement que le Seigneur Krishna aimait les femmes dans Sa rasa-lila à Vrindavana, ou avec Ses seize mille épouses de Dvaraka.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Chant, Chapitre 7 – Texte 6