Eine Zunahme des Modus der Güte stärkt die religiösen Grundsätze.
„Da die drei Arten der materiellen Natur ständig in Konflikt miteinander stehen und um die Vorherrschaft wetteifern, wie ist es da möglich, dass die Art des Guten die Arten der Leidenschaft und der Unwissenheit unterwerfen kann? Herr Kṛṣṇa erklärt hier, wie man fest im Modus des Guten verankert sein kann, was automatisch zu religiösen Prinzipien führt. Im vierzehnten Kapitel der Bhagavad-gītā erklärt Herr Kṛṣṇa ausführlich die Dinge, die sich in den Modi des Guten, der Leidenschaft und der Unwissenheit befinden. Wenn man also Nahrung, Einstellungen, Arbeit, Erholung usw. strikt im Modus des Guten wählt, wird man sich in diesem Modus befinden. Die Nützlichkeit von sattva-guṇa, oder dem Modus des Guten, besteht darin, dass es religiöse Prinzipien hervorbringt, die auf hingebungsvollen Dienst zu Herrn Kṛṣṇa abzielen und dadurch gekennzeichnet sind. Ohne einen solchen hingebungsvollen Dienst für den Herrn wird der Modus des Guten als nutzlos und lediglich als ein weiterer Aspekt der materiellen Illusion betrachtet. Das Wort vṛddhāt, oder „gestärkt, erhöht“, zeigt deutlich, daß man auf die Plattform von viśuddha-sattva, oder gereinigter Güte, kommen sollte. Das Wort vṛddhāt bedeutet Wachstum, und das Wachstum sollte nicht aufgehalten werden, bis die volle Reife erreicht ist. Die volle Reife der Güte wird viśuddha-sattva genannt, oder die transzendentale Plattform, auf der es keine Spur von irgendeiner anderen Qualität gibt. In reiner Güte manifestiert sich automatisch alles Wissen, und man kann seine ewige, liebende Beziehung zu Herrn Kṛṣṇa leicht verstehen. Das ist der eigentliche Sinn und Zweck von dharma, den religiösen Prinzipien. Religiöse Prinzipien, gestärkt durch den Modus des Guten, zerstören den Einfluss von Leidenschaft und Unwissenheit. Wenn Leidenschaft und Unwissenheit überwunden sind, wird ihre ursprüngliche Ursache, die Irreligion, schnell besiegt. Wer den Modus des Guten kultivieren will, muss folgende Punkte beachten. Man sollte religiöse Schriften studieren, die die Loslösung von geistigen Spekulationen und materieller Sinnesbefriedigung lehren, und keine Schriften, die Rituale und Mantras zur Steigerung der materiellen Unwissenheit anbieten. Solche materialistischen Schriften schenken der Höchsten Persönlichkeit Gottes keine Aufmerksamkeit und sind daher im Grunde atheistisch. Man sollte reines Wasser annehmen, um den Durst zu stillen und den Körper zu reinigen. Ein Gottgeweihter braucht kein Parfüm, Whiskey, Bier usw. zu benutzen, die alle verunreinigte Erscheinungsformen von Wasser sind. Man sollte mit Personen verkehren, die Losgelöstheit von der materiellen Welt kultivieren, und nicht mit solchen, die materiell anhänglich oder sündhaft in ihrem Verhalten sind. Man sollte an einem einsamen Ort leben, wo hingebungsvoller Dienst praktiziert und unter Vaiṣṇavas diskutiert wird. Man sollte sich nicht spontan zu belebten Autobahnen, Einkaufszentren, Sportstadien und so weiter hingezogen fühlen. Was die Zeit betrifft, so sollte man um vier Uhr morgens aufstehen und die glückverheißende brāhma-muhūrta nutzen, um im Kṛṣṇa-Bewusstsein voranzukommen. In ähnlicher Weise sollte man den sündigen Einfluss von Stunden wie Mitternacht vermeiden, wenn Geister und Dämonen ermutigt werden, aktiv zu werden. Was die Arbeit betrifft, so sollte man seine vorgeschriebenen Pflichten erfüllen, die regulativen Prinzipien des spirituellen Lebens befolgen und seine ganze Energie für fromme Zwecke einsetzen. Man sollte seine Zeit nicht mit frivolen oder materialistischen Aktivitäten vergeuden, von denen es in der modernen Gesellschaft inzwischen buchstäblich Millionen gibt. Man kann die Geburt im Modus des Guten kultivieren, indem man die zweite Geburt der Einweihung von einem aufrichtigen spirituellen Meister annimmt und lernt, das Hare Kṛṣṇa-Mantra zu chanten. Man sollte keine Einweihung oder sogenannte spirituelle Geburt in nicht autorisierten mystischen oder religiösen Kulten in den Modi der Leidenschaft und Unwissenheit annehmen. Man sollte über die Höchste Persönlichkeit Gottes als den Genießer aller Opfer meditieren, und in ähnlicher Weise sollte man über das Leben großer Gottgeweihter und heiliger Personen meditieren. Man sollte nicht über lüsterne Frauen und neidische Männer meditieren. Was die Mantras betrifft, so sollte man dem Beispiel von Śrī Caitanya Mahāprabhu folgen, indem man das Hare Kṛṣṇa-Mantra chantet und keine anderen Lieder, Verse, Gedichte oder Mantras, die das Reich der Illusion verherrlichen. Reinigungsrituale sollten durchgeführt werden, um die Geistseele zu reinigen und nicht, um materiellen Segen auf den eigenen materiellen Haushalt herabzubringen. Jemand, der den Modus der Güte erhöht, wird sicherlich in religiösen Prinzipien verankert, und automatisch wird Wissen entstehen. Wenn das Wissen zunimmt, ist man in der Lage, die ewige Geistseele und die Höchste Seele, Herrn Kṛṣṇa, zu verstehen. Auf diese Weise wird die Seele frei von der künstlichen Auferlegung der grob- und feinstofflichen Körper, die durch die Modi der materiellen Natur verursacht werden. Spirituelles Wissen verbrennt die materiellen Bezeichnungen, die das Lebewesen bedecken, zu Asche, und das wahre, ewige Leben beginnt.“
Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 13 – Text 02, 03 & 06.
