Als Maharaja Priyavrata auf Anweisung von Lord Brahma den königlichen Thron bestieg, verließ sein Vater Manu das Haus und ging in den Wald. Maharaja Priyavrata heiratete daraufhin Barhismati, die Tochter von Visvakarma. Im Schoß von Barhismati zeugte er zehn Söhne, die Agnidhra, Idhmajihva, Yajnabahu, Mahavira, Hiranyareta, Ghrtaprstha, Savana, Medhatithi, Vitihotra und Kavi hießen. Er zeugte auch eine Tochter, deren Name Urjasvati war. Maharaja Priyavrata lebte mit seiner Frau und seiner Familie viele tausend Jahre lang. Die Abdrücke von den Felgen von Maharaja Priyavratas Wagenrädern schufen sieben Ozeane und sieben Inseln. Von den zehn Söhnen Priyavratas nahmen drei Söhne namens Kavi, Mahavira und Savana sannyasa, die vierte Lebensordnung, an, und die übrigen sieben Söhne wurden die Herrscher der sieben Inseln. Manchmal werden die Planeten im Weltall als Inseln bezeichnet. Wir haben Erfahrung mit verschiedenen Arten von Inseln im Ozean, und in ähnlicher Weise sind die verschiedenen Planeten, die in vierzehn Lokas unterteilt sind, Inseln im Ozean des Raumes. Als Priyavrata seinen Wagen hinter der Sonne herfuhr, schuf er sieben verschiedene Arten von Ozeanen und Planetensystemen, die alle zusammen als Bhu-mandala oder Bhuloka bekannt sind. Im Gayatri-Mantra rezitieren wir: om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam. Über dem Bhuloka-Planetensystem liegt Bhuvarloka, und darüber liegt Svargaloka, das himmlische Planetensystem. Alle diese Planetensysteme werden von Savita, dem Sonnengott, kontrolliert. Es ist zu verstehen, dass alle dvipas, oder Inseln, von verschiedenen Arten von Ozeanen umgeben sind, und es wird hier gesagt, dass die Breite jedes Ozeans die gleiche ist wie die der Insel, die er umgibt. Die Länge der Ozeane kann jedoch nicht der Länge der Inseln entsprechen. Nach Viraraghava Acarya beträgt die Breite der ersten Insel 100.000 Yojanas. Ein Yojana entspricht acht Meilen, so dass sich die Breite der ersten Insel auf 800.000 Meilen beläuft. Das Wasser, das sie umgibt, muss die gleiche Breite haben, aber seine Länge muss unterschiedlich sein.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 01 – Text 01, 31, & 33

Srila Sukadeva Gosvami erklärt, dass Narada Muni König Priyavrata perfekt über die Mission des menschlichen Lebens unterrichtet hat. Die Aufgabe des menschlichen Lebens ist es, sich selbst zu verwirklichen und dann allmählich nach Hause zurückzukehren, zurück zur Gottheit. Da Narada Muni den König in dieser Hinsicht umfassend unterwiesen hat, warum ist er dann wieder in das häusliche Leben eingetreten, das die Hauptursache für materielle Knechtschaft ist? Maharaja Pariksit war sehr erstaunt, dass König Priyavrata im häuslichen Leben blieb, zumal er nicht nur eine selbstverwirklichte Seele, sondern auch ein erstklassiger Gottgeweihter war. Ein Gottgeweihter hat eigentlich keine Anziehungskraft für das häusliche Leben, aber erstaunlicherweise genoss König Priyavrata das häusliche Leben sehr. Man mag sich fragen: „Warum ist es falsch, das häusliche Leben zu genießen?“ Die Antwort ist, dass man im häuslichen Leben an die Ergebnisse der fruchtbaren Aktivitäten gebunden ist. Die Essenz des häuslichen Lebens ist der Sinnesgenuss, und solange man seinen Geist damit beschäftigt, hart für den Sinnesgenuss zu arbeiten, wird man von den Reaktionen der fruchtbringenden Aktivitäten gefesselt. Diese Unwissenheit über die Selbstverwirklichung ist die größte Niederlage im menschlichen Leben. Die menschliche Lebensform ist vor allem dazu gedacht, sich aus der Knechtschaft der fruchtbringenden Aktivitäten zu befreien, aber solange man seine Lebensaufgabe vergisst und sich wie ein gewöhnliches Tier verhält – essen, schlafen, sich paaren und verteidigen – muss man sein bedingtes Leben der materiellen Existenz fortsetzen. Ein solches Leben wird svarupa-vismrti genannt, Vergessenheit der eigenen wahren konstitutionellen Position. Deshalb wird man in der vedischen Zivilisation gleich zu Beginn des Lebens zu einem brahmacari ausgebildet. Ein brahmacari muss Entbehrungen auf sich nehmen und sich von sexuellen Ausschweifungen fernhalten. Wenn jemand also vollständig in den Prinzipien von brahmacarya ausgebildet ist, tritt er im Allgemeinen nicht in das häusliche Leben ein. Man nennt ihn dann einen naisthika-brahmacari, was völlige Enthaltsamkeit bedeutet. König Pariksit war daher erstaunt, dass der große König Priyavrata, obwohl er in den Prinzipien des Naisthika-Brahmacarya geschult war, in den Haushalt ging.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 01 – Text 01

Da die materielle Welt voller Hindernisse für den Fortschritt im Krishna-Bewusstsein ist, mag es so aussehen, als gäbe es viele Hindernisse, doch Krishna, die Höchste Persönlichkeit Gottes, erklärt in der Bhagavad-gita (9.31), kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: Wenn man einmal bei den Lotusfüßen des Herrn Zuflucht genommen hat, kann man nicht verloren gehen. Der Pfad der Hingabe ist so verheißungsvoll, dass ein Gottgeweihter unter keinen Umständen verloren gehen kann. Dies wird in der Srimad Bhagavad-gita vom Herrn selbst beschrieben: Partha naiveha namutra vinasas tasya vidyate: „Mein lieber Arjuna, für einen Gottgeweihten gibt es keine Möglichkeit, verloren zu gehen, weder in diesem noch im nächsten Leben.“ (Bg. 6.40) In der Bhagavad-gita (6.43) erklärt der Herr deutlich, wie das ist. tatra tam buddhi-samyogam labhate paurva-dehikam yatate ca tato bhuyah samsiddhau kuru-nandana Auf Geheiß des Herrn kommt ein vollkommener Gottgeweihter manchmal in diese materielle Welt wie ein gewöhnlicher Mensch. Aufgrund seiner früheren Praxis wird ein solcher vollkommener Gottgeweihter ganz natürlich dem hingebungsvollen Dienst zugetan, scheinbar ohne Grund. Trotz aller Arten von Hindernissen aufgrund der ihn umgebenden Umstände hält er automatisch am hingebungsvollen Dienst fest und macht allmählich Fortschritte, bis er wieder vollkommen wird. Bilvamangala Thakura war in seinem vorherigen Leben ein fortgeschrittener Gottgeweihter gewesen, aber in seinem nächsten Leben wurde er sehr gefallen und hing einer Prostituierten an. Plötzlich jedoch änderte sich sein ganzes Verhalten durch die Worte eben jener Prostituierten, die ihn so sehr angezogen hatte, und er wurde ein großer Gottgeweihter. Im Leben erhabener Gottgeweihter gibt es viele solcher Beispiele, die beweisen, dass man, wenn man einmal den Schutz der Lotusfüße des Herrn angenommen hat, nicht mehr verloren gehen kann (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati).

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 01 – Text 05

Sri Caitanya Mahaprabhu warnte seine Gottgeweihten davor, Vaishnava-aparadha zu begehen, ein Vergehen zu Füßen eines Vaishnavas, das er als das Vergehen eines verrückten Elefanten bezeichnete. Wenn ein verrückter Elefant in einen schönen Garten eindringt, zerstört er alles und hinterlässt ein unfruchtbares Feld. In ähnlicher Weise ist die Macht von Vaishnava-aparadha so groß, dass selbst ein fortgeschrittener Gottgeweihter fast seiner spirituellen Werte beraubt wird, wenn er es begeht. Da das Krishna-Bewusstsein ewig ist, kann es nicht gänzlich zerstört werden, aber das Fortschreiten kann für eine gewisse Zeit gebremst werden. Vaishnava-aparadha ist also eine Art von Hindernis für den hingebungsvollen Dienst. Wenn man ein Vergehen zu Füßen eines Vaishnavas begeht, muss man sich sofort bei einer solchen Persönlichkeit entschuldigen, damit sein spiritueller Fortschritt nicht behindert wird.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 01 – Text 05

Das Srimad-Bhagavatam sagt voraus, dass die Regierung im Kali-yuga mit demyu-dharma betraut sein wird, was die berufliche Aufgabe von Schurken und Dieben bedeutet. Moderne Staatsoberhäupter sind Schurken und Diebe, die die Bürger ausplündern, anstatt sie zu schützen. Schurken und Diebe plündern ohne Rücksicht auf das Gesetz, aber in diesem Kali-Zeitalter plündern, wie im Srimad-Bhagavatam beschrieben, die Gesetzgeber selbst die Bürger. Die nächste Prophezeiung, die sich erfüllt und die bereits in Erfüllung geht, ist, dass aufgrund der sündhaften Aktivitäten der Bürger und der Regierung der Regen immer spärlicher wird. Allmählich wird es eine völlige Dürre geben, und es wird kein Getreide mehr produziert. Die Menschen werden sich nur noch von Fleisch und Samen ernähren können, und viele gute, spirituell gesinnte Menschen werden ihre Heimat verlassen müssen, weil sie durch Dürre, Steuern und Hunger zu sehr bedrängt werden. Die Bewegung des Krishna-Bewusstseins ist die einzige Hoffnung, die Welt vor einer solchen Verwüstung zu bewahren. Sie ist die wissenschaftlichste und am meisten autorisierte Bewegung für das tatsächliche Wohlergehen der gesamten menschlichen Gesellschaft.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 02 – Text 01

Sex dient als natürliche Anziehungskraft zwischen Mann und Frau, und wenn sie verheiratet sind, wird ihre Beziehung noch enger. Aufgrund der verwickelten Beziehung zwischen Mann und Frau entsteht eine Illusion, bei der man denkt: „Dieser Mann ist mein Mann“ oder „Diese Frau ist meine Frau“. Dies wird hrdaya-granthi genannt, „der harte Knoten im Herzen“. Dieser Knoten ist sehr schwer zu lösen, auch wenn sich ein Mann und eine Frau entweder nach den Prinzipien des Varnasrama trennen oder sich einfach scheiden lassen. In jedem Fall denkt der Mann immer an die Frau, und die Frau denkt immer an den Mann. So wird der Mensch materiell an Familie, Besitz und Kinder gebunden, obwohl all dies nur vorübergehend ist. Der Besitzende identifiziert sich leider mit seinem Besitz und seinem Reichtum.

Manchmal, auch nach der Entsagung, hängt man an einem Tempel oder an den wenigen Dingen, die den Besitz eines Sannyasi ausmachen, aber diese Anhaftung ist nicht so stark wie die an die Familie. Die Bindung an die Familie ist die stärkste Illusion. In der Satyasamhita heißt es:

brahmadya yajnavalkadya mucyante stri-sahayinah
bodhyante kecanaitesam visesam ca vido viduh

Manchmal findet man bei erhabenen Persönlichkeiten wie Lord Brahma, dass die Frau und die Kinder keine Ursache für die Knechtschaft sind. Im Gegenteil, die Frau hilft sogar, das spirituelle Leben und die Befreiung zu fördern. Nichtsdestotrotz sind die meisten Menschen durch die Knoten der ehelichen Beziehung gefesselt und vergessen deshalb ihre Beziehung zu Krishna.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 05 – Text 08

Ein Brahmana ist jemand, der sich die vedischen Schlussfolgerungen zu eigen gemacht hat, indem er Verstandes- und Sinneskontrolle praktiziert. Er spricht die wahre Version aller Veden. Wie in der Bhagavad-gita (15.15) bestätigt wird: vedais ca sarvair aham eva vedyah. Durch das Studium aller Veden sollte man dazu kommen, die transzendentale Position von Lord Sri Krishna zu verstehen. Jemand, der die Essenz der Veden wirklich verinnerlicht hat, kann die Wahrheit verkünden. Er ist mitfühlend mit den bedingten Seelen, die das dreifache Elend dieser bedingten Welt erleiden, weil sie nicht Krishna-bewusst sind. Ein Brahmane sollte Mitleid mit den Menschen haben und Krishna-Bewusstsein predigen, um sie zu erheben. Sri Krishna selbst, die Höchste Persönlichkeit Gottes, steigt persönlich aus dem spirituellen Reich in dieses Universum herab, um die bedingten Seelen über die Werte des spirituellen Lebens zu unterrichten. Er versucht, sie dazu zu bewegen, sich Ihm hinzugeben. In ähnlicher Weise tun die Brahmanen das Gleiche. Nachdem sie die vedischen Anweisungen verinnerlicht haben, unterstützen sie den Höchsten Herrn in seinem Bemühen, die bedingten Seelen zu befreien. Die Brahmanen sind dem Höchsten Herrn aufgrund ihrer hohen sattva-guna-Qualitäten sehr lieb, und sie engagieren sich auch für das Wohlergehen aller bedingten Seelen in der materiellen Welt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 05 – Text 24

Als Lord Sri Krishna auf diesem Planeten anwesend war, ahmte eine Person namens Paundraka den vierhändigen Narayana nach und erklärte sich selbst zur Höchsten Persönlichkeit der Gottheit. Er wollte sich mit Krishna messen. In ähnlicher Weise handelte König Arhat, der König von Konka und Venka, zur Zeit von Lord Rsabhadeva wie ein Paramahamsa und ahmte Lord Rsabhadeva nach. Er führte ein religiöses System ein und nutzte den gefallenen Zustand der Menschen in diesem Zeitalter von Kali aus. König Arhat war verwirrt und gab die vedischen Prinzipien auf, die frei von Risiken sind, und entwarf ein neues Religionssystem, das den Veden entgegengesetzt war. Das war der Beginn des Jain-Dharma. Die Jains berufen sich auf Lord Rsabhadeva als ihren ursprünglichen Lehrer. Wenn solche Menschen ernsthafte Anhänger von Rsabhadeva sind, müssen sie auch Seine Anweisungen befolgen. Rsabhadeva gab Seinen hundert Söhnen Anweisungen, wie sie sich aus den Fängen von Maya befreien können. Wer Rsabhadeva tatsächlich folgt, wird mit Sicherheit aus den Fängen von Maya befreit und kehrt nach Hause, zurück zur Gottheit, zurück.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 06 – Text 09 & 12

Maya ist sehr stark. Im Namen der Philanthropie, des Altruismus und des Kommunismus empfinden die Menschen Mitgefühl für die leidende Menschheit auf der ganzen Welt. Philanthropen und Altruisten erkennen nicht, dass es unmöglich ist, die materiellen Bedingungen der Menschen zu verbessern. Die materiellen Bedingungen sind bereits von der übergeordneten Verwaltung entsprechend dem Karma des Einzelnen festgelegt worden. Sie können nicht geändert werden. Der einzige Nutzen, den wir leidenden Wesen erbringen können, besteht darin, dass wir versuchen, sie zu spirituellem Bewusstsein zu erheben. Materielle Annehmlichkeiten können weder vermehrt noch vermindert werden. Deshalb heißt es im Srimad-Bhagavatam (1.5.18), tal labhyate duhkhavad anyatah sukham: „Was das materielle Glück betrifft, so kommt es ohne Anstrengung, so wie auch das Leid ohne Anstrengung kommt.“ Materielles Glück und Schmerz können ohne Anstrengung erlangt werden. Man sollte sich nicht um materielle Aktivitäten bemühen. Wenn man überhaupt mitfühlend oder in der Lage ist, anderen Gutes zu tun, sollte man sich bemühen, Menschen zum Krishna-Bewusstsein zu erheben. Auf diese Weise schreitet jeder durch die Gnade des Herrn spirituell voran.

Zu unserer Belehrung handelte Bharata Maharaja auf diese Art und Weise. Wir sollten sehr vorsichtig sein und uns nicht von so genannten Wohltätigkeitsaktivitäten in die Irre führen lassen, die mit körperlichen Begriffen geführt werden. Man sollte sein Interesse, die Gunst von Lord Vishnu zu erlangen, nicht um jeden Preis aufgeben. Im Allgemeinen wissen die Menschen das nicht, oder sie vergessen es. Folglich opfern sie ihr ursprüngliches Interesse, die Gunst Vishnus zu erlangen, und engagieren sich in philanthropischen Aktivitäten für das körperliche Wohlbefinden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 08 – Text 10

In der Brahma-samhita (5.54) heißt es: karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam: „Für diejenigen, die sich im hingebungsvollen Dienst, bhakti-bhajana, engagieren, werden die Ergebnisse vergangener Taten entschädigt.“ Demnach konnte Bharata Maharaja nicht für seine vergangenen Missetaten bestraft werden. Die Schlussfolgerung muss lauten, dass Maharaja Bharata absichtlich übermäßig süchtig nach dem Reh war und seinen spirituellen Fortschritt vernachlässigte. Um seinen Fehler sofort zu korrigieren, wurde ihm für kurze Zeit der Körper eines Rehs verliehen. Dies sollte nur seinen Wunsch nach reifem hingebungsvollem Dienst verstärken. Obwohl Bharata Maharaja den Körper eines Tieres erhielt, vergaß er nicht, was zuvor aufgrund seines absichtlichen Fehlers geschehen war. Er war sehr bestrebt, aus seinem Hirschkörper herauszukommen, und das zeigt, dass seine Zuneigung zum hingebungsvollen Dienst so sehr verstärkt wurde, dass er im nächsten Leben schnell die Vollkommenheit in einem Brahmanenkörper erlangen wollte. Mit dieser Überzeugung erklären wir in unserer Zeitschrift Zurück zu Gott, dass Gottgeweihte wie die in Vrindavana lebenden Gosvamis, die absichtlich eine sündige Handlung begehen, in diesem heiligen Land in den Körpern von Hunden, Affen und Schildkröten geboren werden. So nehmen sie für kurze Zeit diese niederen Lebensformen an, und nachdem sie diese Tierkörper abgelegt haben, werden sie wieder in die spirituelle Welt befördert. Eine solche Bestrafung ist nur von kurzer Dauer, und sie ist nicht auf vergangenes Karma zurückzuführen. Es mag den Anschein haben, dass sie auf vergangenes Karma zurückzuführen ist, aber sie wird angeboten, um den Gottgeweihten zu korrigieren und ihn zu reinem hingebungsvollem Dienst zu bringen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 08 – Text 26

Diejenigen, die sich dem Krishna-Bewusstsein zugewandt haben, sollten sehr vorsichtig sein, dass kein einziger Moment verschwendet wird und dass kein einziger Moment verbracht wird, ohne zu chanten und sich an die Höchste Persönlichkeit Gottes und Seine Aktivitäten zu erinnern. Durch Seine eigenen Handlungen und durch die Handlungen Seiner Gottgeweihten lehrt uns Krishna, wie wir im hingebungsvollen Dienst vorsichtig werden können. Durch das Medium Bharata Maharaja lehrt uns Krishna, dass wir bei der Ausübung des hingebungsvollen Dienstes vorsichtig sein müssen. Wenn wir unseren Geist vollständig und ohne Abweichung festhalten wollen, müssen wir ihn ganztägig mit hingebungsvollem Dienst beschäftigen. Was die Mitglieder der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein betrifft, so haben sie alles geopfert, um diese Bewegung für Krishna-Bewusstsein voranzutreiben. Dennoch müssen sie eine Lehre aus dem Leben von Bharata Maharaja ziehen, nämlich sehr vorsichtig zu sein und darauf zu achten, dass kein einziger Moment mit leichtsinnigem Gerede, Schlaf oder unersättlichem Essen verschwendet wird. Essen ist nicht verboten, aber wenn wir unersättlich essen, werden wir sicherlich mehr schlafen als nötig. Sinnesbefriedigung ist die Folge, und wir können zu einer niedrigeren Lebensform degradiert werden. Auf diese Weise kann unser spiritueller Fortschritt zumindest vorläufig gebremst werden. Der beste Weg ist, den Rat von Srila Rupa Gosvami zu befolgen: avyartha-kalatvam. Wir sollten darauf achten, dass jeder Augenblick unseres Lebens für die Erbringung von hingebungsvollem Dienst genutzt wird und für nichts anderes. Das ist die sichere Position für jemanden, der nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehren möchte.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 08 – Text 29

„Es gibt eine einfache Waffe, mit der der Verstand besiegt werden kann – Nachlässigkeit. Der Verstand sagt uns immer, dass wir dies oder jenes tun sollen; deshalb sollten wir sehr geschickt darin sein, die Befehle des Verstandes zu missachten. Allmählich sollte der Verstand trainiert werden, den Befehlen der Seele zu gehorchen. Es geht nicht darum, dass man den Befehlen des Verstandes gehorchen sollte. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura pflegte zu sagen, dass man, um den Verstand zu kontrollieren, ihn gleich nach dem Aufwachen und vor dem Einschlafen mehrmals mit den Schuhen schlagen sollte. Auf diese Weise kann man den Geist kontrollieren. Dies ist die Anweisung aller Sastras. Wenn man dies nicht tut, ist man dazu verdammt, dem Diktat des Verstandes zu folgen. Ein anderes redliches Verfahren besteht darin, sich streng an die Anweisungen des spirituellen Meisters zu halten und sich im Dienst des Herrn zu engagieren. Dann wird der Verstand automatisch kontrolliert werden. Sri Caitanya Mahaprabhu hat Srila Rupa Gosvami instruiert:

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija

Wenn man den Samen des hingebungsvollen Dienstes durch die Barmherzigkeit des Gurus und Krishnas, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, erhält, beginnt das wahre Leben des Menschen. Wenn man sich an die Anweisungen des spirituellen Meisters hält, wird man durch die Gnade Krishnas vom Dienst am Geist befreit.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 11 – Text 17

Es wird gesagt, dass die Anziehungskraft des Haushalts in der Frau liegt, weil der Sex das Zentrum des Haushaltslebens ist: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham [SB 7.9.45]. Ein materialistischer Mensch, der seine Frau zum Zentrum der Anziehung macht, arbeitet Tag und Nacht sehr hart. Sein einziges Vergnügen im materiellen Leben ist der Geschlechtsverkehr. Deshalb werden Karmis von Frauen als Freundinnen oder Ehefrauen angezogen. In der Tat können sie ohne Sex nicht arbeiten. Unter diesen Umständen wird die Frau mit einem Wirbelwind verglichen, besonders während ihrer Menstruation. Diejenigen, die sich strikt an die Regeln und Vorschriften des Haushälterlebens halten, haben nur einmal im Monat Sex, am Ende der Menstruation. Wenn man sich auf diese Gelegenheit freut, sind seine Augen von der Schönheit seiner Frau überwältigt. So heißt es, dass der Wirbelwind die Augen mit Staub bedeckt. Solch ein lüsterner Mensch weiß nicht, dass alle seine materiellen Aktivitäten von verschiedenen Halbgöttern, insbesondere dem Sonnengott, beobachtet und für das Karma des nächsten Körpers aufgezeichnet werden. Astrologische Berechnungen werden Jyoti-Shastra genannt. Da das Jyoti oder die Ausstrahlung in der materiellen Welt von den verschiedenen Sternen und Planeten ausgeht, wird diese Wissenschaft Jyoti-Shastra genannt, die Wissenschaft von den Lichtgestalten. Durch die Berechnungen von Jyoti wird unsere Zukunft angezeigt. Mit anderen Worten: Alle Himmelskörper – Sterne, Sonne und Mond – bezeugen die Aktivitäten der konditionierten Seele. So wird ihm eine bestimmte Art von Körper verliehen. Ein lüsterner Mensch, dessen Augen vom Staub des Wirbelwinds oder der materiellen Existenz bedeckt sind, denkt überhaupt nicht daran, dass seine Aktivitäten von verschiedenen Sternen und Planeten beobachtet und aufgezeichnet werden. Ohne dies zu wissen, begeht die konditionierte Seele alle Arten von sündigen Handlungen zur Befriedigung ihrer lüsternen Begierden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 13 – Text 04

In einem großen Wald sind die Bienenwaben sehr wichtig. Die Menschen gehen oft dorthin, um Honig von den Waben zu sammeln, und manchmal greifen die Bienen sie an und bestrafen sie. In der menschlichen Gesellschaft bleiben diejenigen, die nicht Krishna-bewusst sind, im Wald des materiellen Lebens, nur um den Honig des Sexuallebens zu sammeln. Solche Ausschweifungen sind mit einer Frau überhaupt nicht zufrieden. Sie wollen viele Frauen. Tag für Tag versuchen sie unter großen Schwierigkeiten, solche Frauen zu bekommen, und manchmal wird man bei dem Versuch, diese Art von Honig zu kosten, von den Verwandten einer Frau angegriffen und sehr hart gezüchtigt. Durch Bestechung kann man sich eine andere Frau zum Vergnügen verschaffen, doch ein anderer Wüstling kann sie entführen oder ihr etwas Besseres anbieten. Diese Frauenjagd findet in den Wäldern der materiellen Welt statt, manchmal auf legale, manchmal auf illegale Weise. Deshalb ist es den Gottgeweihten in der Krishna-Bewusstseinsbewegung verboten, unerlaubten Sex zu haben. So vermeiden sie so viele Schwierigkeiten. Man sollte mit einer Frau zufrieden sein, wenn man ordnungsgemäß verheiratet ist. Man kann seine lüsternen Begierden mit seiner Frau befriedigen, ohne Unruhe in der Gesellschaft zu stiften und dafür bestraft zu werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 13 – Text 10

Die menschliche Geburt ist eine großartige Gelegenheit zur Selbstverwirklichung. Man mag in einem hohen Planetensystem unter den Halbgöttern geboren werden, aber aufgrund des Überflusses an materiellen Annehmlichkeiten kann man sich nicht aus der materiellen Knechtschaft befreien. Sogar auf dieser Erde sind diejenigen, die sehr reich sind, im Allgemeinen nicht daran interessiert, sich dem Krishna-Bewusstsein zuzuwenden. Ein intelligenter Mensch, der tatsächlich daran interessiert ist, sich aus den materiellen Fesseln zu befreien, muss sich mit reinen Gottgeweihten zusammenschließen. Durch eine solche Verbindung kann man sich allmählich von der materiellen Anziehungskraft von Geld und Frauen lösen. Geld und Frauen sind die Grundprinzipien der materiellen Anhaftung. Sri Chaitanya Mahaprabhu riet daher denjenigen, die es mit der Rückkehr zu Gott ernst meinen, auf Geld und Frauen zu verzichten, um für den Eintritt in das Reich Gottes gerüstet zu sein. Geld und Frauen können vollständig im Dienst des Herrn eingesetzt werden, und wer sie auf diese Weise einsetzen kann, kann sich von materiellen Bindungen befreien. Satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah (Bhag. 3.25.25). Nur in der Gemeinschaft mit Gottgeweihten kann man sich an der Verherrlichung der Höchsten Persönlichkeit Gottes erfreuen. Schon durch eine kleine Verbindung mit einem reinen Gottgeweihten kann man auf seiner Reise zurück zur Gottheit erfolgreich sein.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 13 – Text 21

Pariksit Maharaja forderte Kali-yuga auf, sein Königreich sofort zu verlassen und sich an vier Orten aufzuhalten: Bordelle, Schnapsläden, Schlachthäuser und Spielkasinos. Kali-yuga bat ihn jedoch, ihm nur einen Ort zu geben, an dem diese vier Orte enthalten sind, und Pariksit Maharaja gab ihm den Ort, an dem Gold gelagert wird. Gold umfasst die vier Prinzipien der Sünde, und deshalb sollte Gold im Sinne des spirituellen Lebens so weit wie möglich vermieden werden. Wenn es Gold gibt, gibt es mit Sicherheit auch unerlaubten Sex, Fleischessen, Glücksspiel und Rausch. Die Farbe von Gold ist sehr glitzernd, und ein materialistischer Mensch wird von seiner gelben Farbe sehr angezogen. Doch dieses Gold ist eigentlich eine Art Stuhl. Ein Mensch mit einer schlechten Leber hat im Allgemeinen gelben Stuhlgang. Die Farbe dieses Stuhls zieht einen materialistischen Menschen an, so wie das Irrlicht jemanden anzieht, der Wärme braucht.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 14 – Text 07

„““In der Bhagavad-gita (7.11) heißt es: dharmaviruddho bhutesu kamo ’smi bharatarsabha. Sex ist nur für die Zeugung von Kindern erlaubt, nicht zum Vergnügen. Man kann sich dem Sex hingeben, um ein gutes Kind zum Wohle der Familie, der Gesellschaft und der Welt zu zeugen. Ansonsten ist Sex gegen die Regeln und Vorschriften des religiösen Lebens. Ein materialistischer Mensch glaubt nicht, dass alles in der Natur geregelt ist, und er weiß nicht, dass er von verschiedenen Halbgöttern beobachtet wird, wenn er etwas Falsches tut. Ein Mensch genießt unerlaubten Sex, und aufgrund seines blinden, lüsternen Verlangens denkt er, dass ihn niemand sehen kann, aber dieser unerlaubte Sex wird von den Vertretern der Höchsten Persönlichkeit Gottes genau beobachtet. Deshalb wird der Mensch auf so viele Arten bestraft. Gegenwärtig gibt es im Kali-Yuga viele Schwangerschaften aufgrund von unerlaubtem Sex, und manchmal kommt es zu Abtreibungen. Diese sündhaften Handlungen werden von den Vertretern der Höchsten Persönlichkeit Gottes bezeugt, und ein Mann und eine Frau, die eine solche Situation herbeiführen, werden in Zukunft durch die strengen Gesetze der materiellen Natur bestraft (daivi hy esa guna-mayi mama maya duratyaya). Unerlaubter Sex wird niemals entschuldigt, und diejenigen, die sich ihm hingeben, werden Leben für Leben bestraft. Wie in der Bhagavad-gita (16.20) bestätigt wird:

asurim yonim apanna mudha janmani janmani
mam aprapyaiva kaunteya tato yanty adhamam gatim

„“Solche Menschen, die wiederholt unter den Arten des dämonischen Lebens geboren werden, können sich Mir niemals nähern. Allmählich sinken sie auf die abscheulichste Art der Existenz herab.““““ Die Höchste Persönlichkeit Gottes erlaubt niemandem, gegen die strengen Gesetze der materiellen Natur zu handeln; deshalb wird unerlaubter Sex Leben für Leben bestraft. Unerlaubter Sex führt zu Schwangerschaften, und diese ungewollten Schwangerschaften führen zur Abtreibung. Die Beteiligten werden so sehr in diese Sünden verwickelt, dass sie im nächsten Leben auf dieselbe Weise bestraft werden. So gelangen sie im nächsten Leben ebenfalls in den Schoß einer Mutter und werden auf die gleiche Weise getötet. All diese Dinge können vermieden werden, wenn man auf der transzendentalen Plattform des Krishna-Bewusstseins bleibt. Auf diese Weise begeht man keine sündigen Handlungen. Unerlaubter Geschlechtsverkehr ist die bekannteste Sünde, die auf lüsternes Verlangen zurückzuführen ist. Wenn man sich mit dem Modus der Leidenschaft verbindet, wird man Leben für Leben in Leiden verwickelt. „““

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 14 – Text 09

Die Hauptkrankheit im materiellen Leben ist die körperliche Vorstellung. Da die bedingte Seele immer wieder in materielle Aktivitäten verwickelt ist, denkt sie vorübergehend an die Vergeblichkeit des materiellen Genusses, versucht aber immer wieder das Gleiche. Durch die Gemeinschaft mit Gottgeweihten kann ein Mensch von der Vergeblichkeit des materiellen Genusses überzeugt werden, aber er kann sein Engagement nicht aufgeben, obwohl er sehr begierig darauf ist, nach Hause, zurück zu Gott, zurückzukehren. Unter diesen Umständen nimmt die Höchste Persönlichkeit Gottes, die sich im Herzen eines jeden befindet, mitfühlend alle materiellen Besitztümer eines solchen Gottgeweihten weg. Wie im Srimad-Bhagavatam (10.88.8) gesagt wird: yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. Lord Krishna sagt, dass Er dem Gottgeweihten, den Er besonders bevorzugt, alles wegnimmt, wenn dieser Gottgeweihte zu sehr an materiellen Besitztümern hängt. Wenn alles weggenommen wird, fühlt sich der Gottgeweihte hilflos und frustriert in Gesellschaft, Freundschaft und Liebe. Er hat das Gefühl, dass sich seine Familie nicht mehr um ihn kümmert, und gibt sich deshalb vollständig den Lotusfüßen des Höchsten Herrn hin. Dies ist eine besondere Gunst, die der Herr einem Gottgeweihten gewährt, der sich aufgrund einer starken körperlichen Vorstellung nicht vollständig dem Herrn hingeben kann. Wie im Chaitanya-caritamrta (Madhya 22.39) erklärt: ami-vijna, ei murkhe ‚visaya‘ kene diba. Der Herr versteht den Gottgeweihten, der zögert, sich im Dienst des Herrn zu engagieren, weil er nicht weiß, ob er noch einmal versuchen soll, sein materielles Leben wiederzubeleben. Nach wiederholten Versuchen und Misserfolgen gibt er sich ganz den Lotusfüßen des Herrn hin. Der Herr gibt ihm dann Anweisungen, und da er Glück erlangt, vergisst er alles materielle Engagement.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 14 – Text 10

„Betrüger sind immer da, um ihren eigenen Weg der spirituellen Verwirklichung zu finden. Um einen materiellen Nutzen zu erhalten, wendet sich die konditionierte Seele an diese Pseudo-Sannyasis und Yogis, um billige Segnungen zu erhalten, aber sie erhält keinen Nutzen von ihnen, weder spirituell noch materiell. In diesem Zeitalter gibt es viele Betrüger, die Gaukelei und Magie vorführen. Sie erschaffen sogar Gold, um ihre Anhänger zu verblüffen, und ihre Anhänger akzeptieren sie als Gott. Diese Art des Betrugs ist im Kali-Yuga sehr verbreitet. Visvanatha Cakravarti Thakura beschreibt den wahren Guru auf diese Weise.

samsara-davanala-lidha-lokatranaya karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana-gunarnavasya vande guroh sri-caranaravindam

Man sollte sich an einen Guru wenden, der das lodernde Feuer dieser materiellen Welt, den Kampf ums Dasein, auslöschen kann. Die Menschen wollen betrogen werden, und deshalb gehen sie zu Yogis und Svamis, die Tricks anwenden, aber Tricks lindern nicht das Elend des materiellen Lebens. Wenn die Fähigkeit, Gold herzustellen, ein Kriterium dafür ist, Gott zu werden, warum dann nicht Krishna, den Eigentümer des gesamten Universums, in dem es unzählige Tonnen Gold gibt, akzeptieren? Wie bereits erwähnt, wird die Farbe des Goldes mit dem Irrlicht oder dem gelben Stuhl verglichen; deshalb sollte man sich nicht von goldherstellenden Gurus verführen lassen, sondern sich aufrichtig an einen Gottgeweihten wie Jada Bharata wenden. Jada Bharata unterwies Rahugana Maharaja so gut, dass der König von der körperlichen Empfängnis befreit wurde. Man kann nicht glücklich werden, wenn man einen falschen Guru annimmt. Ein Guru sollte so akzeptiert werden, wie es im Srimad-Bhagavatam (11.3.21) empfohlen wird. Tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam: Man sollte sich an einen gutgläubigen Guru wenden, um nach dem höchsten Nutzen des Lebens zu fragen. Ein solcher Guru wird wie folgt beschrieben: sabde pare ca nisnatam. Ein solcher Guru fabriziert kein Gold und jongliert nicht mit Worten. Er ist in den Schlussfolgerungen des vedischen Wissens sehr bewandert (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Er ist frei von jeglicher materiellen Verunreinigung und widmet sich voll und ganz Krishnas Dienst. Wenn es jemandem gelingt, den Staub der Lotusfüße eines solchen Gurus zu erhalten, wird sein Leben erfolgreich. Ansonsten ist er sowohl in diesem als auch im nächsten Leben verwirrt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 14 – Text 13

Die sogenannte bequeme Familienposition wird mit einem dunklen Brunnen auf einem Feld verglichen. Wenn jemand in einen dunklen Brunnen fällt, der von Gras bedeckt ist, ist sein Leben verloren, auch wenn er um Rettung schreit. Hochentwickelte Spiritualisten empfehlen daher, dass man nicht in das grhastha-asrama eintreten sollte. Es ist besser, sich im brahmacarya-asrama auf Entbehrungen vorzubereiten und sein ganzes Leben lang ein reiner brahmacari zu bleiben, damit man die stechenden Dornen des materiellen Lebens im grhastha-asrama nicht spürt. Im grhastha-asrama muss man Einladungen von Freunden und Verwandten annehmen und rituelle Zeremonien durchführen. Dadurch wird man von solchen Dingen gefesselt, obwohl man vielleicht nicht genügend Mittel hat, um sie fortzusetzen. Um den grhastha-Lebensstil aufrechtzuerhalten, muss man sehr hart arbeiten, um Geld zu erwerben. So ist man in das materielle Leben verwickelt und leidet unter den Stacheln.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 14 – Text 18

Das materielle Leben ist so beschaffen, dass sich die konditionierte Seele aufgrund von unerlaubtem Sex, Glücksspiel, Rausch und Fleischkonsum immer in einem gefährlichen Zustand befindet. Fleischessen und Rausch erregen die Sinne mehr und mehr, und die konditionierte Seele fällt den Frauen zum Opfer. Um Frauen zu halten, braucht man Geld, und um Geld zu bekommen, bettelt man, borgt oder stiehlt man. In der Tat begeht er abscheuliche Handlungen, die ihn sowohl in diesem als auch im nächsten Leben leiden lassen. Folglich müssen diejenigen, die spirituell veranlagt sind oder sich auf dem Weg der spirituellen Verwirklichung befinden, unerlaubten Sex unterlassen. Viele Gottgeweihte fallen aufgrund von unerlaubtem Sex zu Boden. Sie stehlen vielleicht Geld und fallen sogar aus dem hoch verehrten Orden der Entsagung herab. Um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, nehmen sie dann niedere Dienste an und werden zu Bettlern. Deshalb heißt es in den Sastras: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham: Materialismus basiert auf Sex, ob erlaubt oder unerlaubt. Sex ist voller Gefahren, selbst für diejenigen, die dem häuslichen Leben verfallen sind. Ob man nun eine Lizenz für Sex hat oder nicht, es gibt große Schwierigkeiten. Bahu-duhkha-bhak: Nachdem man sich dem Sex hingegeben hat, folgen viele Bände des Elends. Man leidet mehr und mehr im materiellen Leben. Ein geiziger Mensch kann den Reichtum, den er hat, nicht richtig nutzen, und in ähnlicher Weise missbraucht ein materialistischer Mensch die menschliche Form. Anstatt sie für die spirituelle Befreiung zu nutzen, verwendet er den Körper für die Befriedigung der Sinne. Deshalb wird er ein Geizhals genannt.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 14 – Text 22

Indem ein Lebewesen den Evolutionsprozess von der Wasser- zur Tierplattform durchläuft, erreicht es schließlich die menschliche Form. Die drei Modi der materiellen Natur sind immer im Evolutionsprozess tätig. Diejenigen, die durch die Qualität von sattva-guna zur menschlichen Form kommen, waren in ihrer letzten tierischen Inkarnation Kühe. Diejenigen, die durch die Qualität von rajo-guna in die menschliche Form kommen, waren in ihrer letzten tierischen Inkarnation Löwen. Und diejenigen, die durch die Qualität von tamo-guna in die menschliche Form kommen, waren in ihrer letzten tierischen Inkarnation Affen. In diesem Zeitalter werden diejenigen, die durch die Affenart kommen, von modernen Anthropologen wie Darwin als Nachkommen der Affen betrachtet. Wir erhalten hier die Information, dass diejenigen, die einfach nur an Sex interessiert sind, in Wirklichkeit nicht besser sind als Affen. Affen sind sehr geübt im sexuellen Vergnügen, und manchmal werden den Affen Geschlechtsdrüsen entnommen und in den menschlichen Körper eingesetzt, damit der Mensch im Alter Sex genießen kann. Auf diese Weise hat sich die moderne Zivilisation weiterentwickelt. Viele Affen in Indien wurden gefangen und nach Europa geschickt, damit ihre Geschlechtsdrüsen als Ersatz für die von alten Menschen dienen konnten. Diejenigen, die tatsächlich von den Affen abstammen, sind daran interessiert, ihre aristokratischen Familien durch Sex zu vergrößern. In den Veden gibt es auch bestimmte Zeremonien, die speziell für die sexuelle Verbesserung und den Aufstieg in höhere Planetensysteme gedacht sind und in denen sich die Halbgötter am Sex erfreuen. Die Halbgötter sind auch sehr zum Sex geneigt, weil dies das Grundprinzip des materiellen Genusses ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 14 – Text 30

Händler gehen manchmal in den Wald, um viele seltene Dinge zu sammeln und sie mit gutem Gewinn in der Stadt zu verkaufen, aber der Waldweg ist immer mit Gefahren gespickt. Wenn die reine Seele den Dienst des Herrn aufgeben will, um die materielle Welt zu genießen, gibt Krishna ihr sicherlich die Möglichkeit, die materielle Welt zu betreten. Wie es im Premavivarta heißt: Krishna-bahirmukhee haan bhog vaacha kare. Dies ist der Grund, warum die reine Geistseele in die materielle Welt hinabfällt. Aufgrund seiner Aktivitäten unter dem Einfluss der drei Arten der materiellen Natur nimmt das Lebewesen verschiedene Positionen in verschiedenen Arten ein. Manchmal ist er ein Halbgott auf den himmlischen Planeten und manchmal eine höchst unbedeutende Kreatur in den niederen Planetensystemen. In diesem Zusammenhang sagt Srila Narottama dasa Thakura: nana yoni Sada phire: das Lebewesen geht durch verschiedene Arten. kaaradary bhakshan kare:
: er ist gezwungen, abscheuliche Dinge zu essen und zu genießen. Tara Janma Adha-Pateyya: auf diese Weise wird sein ganzes Leben verdorben. Ohne den Schutz eines allbarmherzigen Vaisnava kann sich die konditionierte Seele nicht aus den Fängen von Maya befreien. Wie es in der Bhagavad-gita heißt (manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati), beginnt das Lebewesen das materielle Leben mit seinem Geist und den fünf wissenserwerbenden Sinnen, und mit diesen kämpft es um die Existenz in der materiellen Welt. Diese Sinne werden mit Schurken und Dieben im Wald verglichen. Sie nehmen dem Menschen das Wissen weg und bringen ihn in ein Netz der Unwissenheit.

So sind die Sinne wie Schurken und Diebe, die sein geistiges Wissen rauben. Darüber hinaus gibt es Familienmitglieder, Ehefrau und Kinder, die genau wie wilde Tiere im Wald sind. Die Aufgabe dieser wilden Tiere ist es, das Fleisch eines Menschen zu fressen. Das Lebewesen lässt zu, dass es von Schakalen und Füchsen (Frau und Kinder) angegriffen wird, und damit ist sein wahres spirituelles Leben beendet. Im Wald des materiellen Lebens ist jeder neidisch wie eine Mücke, und Ratten und Mäuse sorgen ständig für Unruhe. Jeder in dieser materiellen Welt befindet sich in vielen ungünstigen Positionen und ist von neidischen Menschen und störenden Tieren umgeben. Das Ergebnis ist, dass das Lebewesen in der materiellen Welt ständig von vielen Lebewesen geplündert und gebissen wird. Trotz dieser Störungen will er sein Familienleben nicht aufgeben und setzt seine fruchtbringenden Aktivitäten fort, um in der Zukunft glücklich zu werden. Auf diese Weise verstrickt er sich immer mehr in die Folgen des Karmas und ist gezwungen, unheilvoll zu handeln. Seine Zeugen sind die Sonne am Tag und der Mond in der Nacht. Die Halbgötter sind ebenfalls Zeugen, aber die konditionierte Seele denkt, dass ihre Versuche der Sinnesbefriedigung von niemandem beobachtet werden. Manchmal, wenn er entdeckt wird, entsagt er vorübergehend allem, aber aufgrund seiner großen Anhaftung an den Körper gibt er seine Entsagung auf, bevor er Vollkommenheit erlangen kann. In dieser materiellen Welt gibt es viele neidische Menschen. Es gibt die steuereintreibende Regierung, die mit einer Eule verglichen wird, und es gibt unsichtbare Grillen, die unerträgliche Geräusche erzeugen. Die konditionierte Seele wird von den Agenten der materiellen Natur sicherlich sehr belästigt, aber ihre Intelligenz ist aufgrund einer unerwünschten Verbindung verloren. In dem Versuch, Erleichterung von den Störungen der materiellen Existenz zu erlangen, fällt er sogenannten Yogis, Sadhus und Inkarnationen zum Opfer, die zwar etwas Magie zeigen können, aber nichts vom hingebungsvollen Dienst verstehen. Manchmal ist die konditionierte Seele jeglichen Geldes beraubt, und infolgedessen wird sie unfreundlich zu ihren Familienmitgliedern. In dieser materiellen Welt gibt es nicht ein Quäntchen wirkliches Glück, nach dem sich die bedingte Seele Leben für Leben sehnt. Die Regierungsbeamten sind wie fleischfressende Rakshasas, die schwere Steuern für den Unterhalt der Regierung verlangen. Die hart arbeitende, konditionierte Seele ist wegen dieser hohen Steuern sehr betrübt.

Der Pfad der fruchtbringenden Aktivitäten führt zu schwierigen Bergen, und manchmal möchte die konditionierte Seele diese Berge überqueren, aber es gelingt ihr nie, und folglich wird sie immer betrübter und enttäuschter. In materieller und finanzieller Hinsicht in Verlegenheit geraten, kastriert die konditionierte Seele unnötigerweise ihre Familie. Im materiellen Zustand gibt es vier Hauptbedürfnisse, von denen der Schlaf mit einer Python verglichen wird. Im Schlaf vergisst die bedingte Seele ihre wirkliche Existenz völlig, und im Schlaf spürt sie die Mühen des materiellen Lebens nicht. Manchmal, wenn sie Geld braucht, stiehlt und betrügt die bedingte Seele, obwohl sie scheinbar mit Gottgeweihten zusammenarbeitet, um spirituell voranzukommen. Sein einziges Anliegen ist es, sich aus den Fängen von Maya zu befreien, aber aufgrund falscher Führung verstrickt er sich immer mehr in materielle Geschäfte. Diese materielle Welt ist einfach nur peinlich und besteht aus Trübsalen, die sich als Glück, Kummer, Anhaftung, Feindschaft und Neid präsentieren. Im Großen und Ganzen ist sie einfach voller Trübsal und Elend. Wenn ein Mensch aufgrund der Anhaftung an Frau und Sex seine Intelligenz verliert, wird sein gesamtes Bewusstsein verschmutzt. Er denkt dann nur noch an die Gesellschaft von Frauen. Der Zeitfaktor, der einer Schlange gleicht, raubt jedem das Leben, einschließlich dem von Lord Brahma und der unbedeutenden Ameise. Manchmal versucht die konditionierte Seele, sich vor der unerbittlichen Zeit zu retten, und sucht deshalb Schutz bei einem falschen Retter. Leider kann der falsche Retter nicht einmal sich selbst retten. Wie kann er dann andere beschützen? Die falschen Retter kümmern sich nicht um das gutgläubige Wissen, das sie von qualifizierten Brahmanen und vedischen Quellen erhalten haben. Ihr einziges Geschäft ist es, dem Sex zu frönen und sexuelle Freiheit sogar für Witwen zu empfehlen. So sind sie wie Affen im Wald. So erklärt Srila Sukadeva Gosvami Maharaja Pariksit den materiellen Wald und seinen schwierigen Weg.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 14 – Einleitung

Lord Vishnu, der Genießer aller Opfer, erschien als Vamanadeva in der Opferarena von Bali Maharaja. Dann streckte Er Seinen linken Fuß bis zum Ende des Universums aus und stieß mit dem Nagel Seines großen Zehs ein Loch in dessen Hülle. Durch das Loch drang das reine Wasser des Kausal-Ozeans als Ganges in dieses Universum ein. Nachdem Er die Lotusfüße des Herrn, die mit rötlichem Pulver bedeckt sind, gewaschen hatte, erhielt das Wasser des Ganges eine sehr schöne rosa Farbe. Jedes Lebewesen kann seinen Geist sofort von materieller Verunreinigung reinigen, indem es das transzendentale Wasser des Ganges berührt, und doch bleibt sein Wasser immer rein. Weil der Ganges direkt die Lotusfüße des Herrn berührt, bevor er in dieses Universum hinabsteigt, ist er als Vishnupadi bekannt. Später erhielt sie andere Namen wie Jahnavi und Bhagirathi. Nach eintausend Jahrtausenden stieg das Wasser des Ganges auf Dhruvaloka, den obersten Planeten in diesem Universum, herab und dann zu den sieben Planeten unterhalb von Dhruvaloka. Dann wird es von zahllosen himmlischen Flugzeugen zum Mond getragen und fällt dann auf den Gipfel des Berges Meru, der als Sumeru-parvata bekannt ist. Auf diese Weise erreicht das Wasser des Ganges schließlich die unteren Planeten und die Gipfel des Himalaya, und von dort aus fließt es durch Hardwar und durch die Ebenen Indiens und reinigt das gesamte Land.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 17 – Text 01 & 04

„Die himmlischen Orte des Genusses werden in drei Gruppen eingeteilt: die himmlischen Planeten, die himmlischen Orte auf der bhumandala (Erdebene) und die bila himmlischen Orte, die sich in den unteren Regionen befinden. Unter diesen drei Klassen von himmlischen Orten (bhauma-svarga-pada-ni) sind die himmlischen Orte auf der Erdebene die acht varsas außer Bharata-varsa (Planet Erde). In der Bhagavad-gita (9.21) sagt Krishna, ksine punye martya-lokam visanti: Wenn die Menschen, die auf den himmlischen Planeten leben, die Ergebnisse ihrer frommen Aktivitäten verbraucht haben, kehren sie auf diese Erde zurück. Auf diese Weise werden sie zu den himmlischen Planeten erhoben, und dann fallen sie wieder auf die irdischen Planeten. Dieser Vorgang ist bekannt als brahmanda bhramana, das Auf- und Abwandern durch die Universen. Diejenigen, die intelligent sind – mit anderen Worten, die ihre Intelligenz nicht verloren haben – lassen sich nicht auf diesen Prozess des Auf- und Abwanderns ein. Sie widmen sich dem hingebungsvollen Dienst des Herrn, damit sie schließlich die Hülle dieses Universums durchdringen und in das spirituelle Reich eintreten können. Dann befinden sie sich auf einem der Planeten, die als Vaikunthaloka oder, noch höher, als Krishnaloka (Goloka Vrindavana).

In diesen acht Varsas oder Landstrichen leben die Menschen nach irdischen Berechnungen zehntausend Jahre. Alle Bewohner sind fast wie Halbgötter. Sie haben die körperliche Kraft von zehntausend Elefanten. In der Tat sind ihre Körper so stark wie Donnerkeile. Die jugendliche Dauer ihres Lebens ist sehr erfreulich, und sowohl Männer als auch Frauen genießen lange Zeit mit großem Vergnügen die sexuelle Vereinigung. Nach Jahren des sinnlichen Vergnügens – wenn ein Rest von einem Lebensjahr übrig bleibt – empfängt die Frau ein Kind. So ist der Standard des Vergnügens für die Bewohner dieser himmlischen Regionen genau derselbe wie für die Menschen, die im Treta-yuga lebten. Es gibt vier Yugas: Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga und Kali-yuga. Während des ersten Yugas, dem Satyayuga, waren die Menschen sehr fromm, jeder praktizierte das mystische Yogasystem zum spirituellen Verständnis und zur Verwirklichung von Gott. Da alle immer in Samadhi vertieft waren, war niemand an materiellem Sinnesgenuss interessiert. Im Treta-yuga genossen die Menschen Sinnesfreuden ohne Leiden. Das materielle Elend begann im Dvapara-yuga, aber es war nicht sehr schwerwiegend. Mit dem Aufkommen des Kali-yuga begannen wirklich strenge materielle Leiden. Ein weiterer Punkt in diesem Vers ist, dass es in allen acht himmlischen Varas keine Schwangerschaft gibt, obwohl Männer und Frauen sexuelle Freuden genießen. Eine Schwangerschaft findet nur in den niederen Lebensstufen statt. Tiere wie Hunde und Schweine werden zum Beispiel zweimal im Jahr schwanger, und jedes Mal bringen sie mindestens ein halbes Dutzend Nachkommen zur Welt. Selbst niedere Lebewesen wie Schlangen bringen Hunderte von Jungen auf einmal zur Welt. Dieser Vers informiert uns darüber, dass in höheren Lebensstufen als der unseren eine Schwangerschaft nur einmal im Leben auftritt. Die Menschen haben immer noch ein Sexualleben, aber es gibt keine Schwangerschaft. Die Bewohner dieser Planeten genießen das Leben in einer angenehmen Atmosphäre mit klaren Seen voller frisch gewachsener Lotusblumen und Gärten voller Früchte, Blumen, verschiedener Vogelarten und summender Bienen. In dieser Atmosphäre genießen sie das Leben mit ihren sehr schönen Frauen, die immer sexuell stimuliert sind. Nichtsdestotrotz sind sie alle Verehrer der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit. Die Bewohner dieser Erde sehnen sich auch nach solch himmlischem Vergnügen, aber wenn sie auf die eine oder andere Weise zu nachgeahmten Vergnügungen wie Sex und Rausch gelangen, vergessen sie völlig den Dienst des Höchsten Herrn. Auf den himmlischen Planeten hingegen genießen die Bewohner zwar überragende Sinnesfreuden, aber sie vergessen nie ihre Stellung als ewige Diener des Höchsten Wesens.

In der spirituellen Welt fühlen sich die Menschen aufgrund ihrer erhabenen hingebungsvollen Haltung nicht sehr zum Sexualleben hingezogen. Praktisch gesehen gibt es in der spirituellen Welt kein Sexualleben, und selbst wenn es manchmal vorkommt, gibt es überhaupt keine Schwangerschaft. Auf dem Planeten Erde hingegen werden Menschen schwanger, obwohl die Tendenz dahin geht, Kinder zu vermeiden. In diesem sündigen Zeitalter von Kali sind die Menschen sogar dazu übergegangen, das Kind im Mutterleib zu töten. Dies ist eine höchst unwürdige Praxis, die nur die miserablen materiellen Bedingungen derjenigen, die sie durchführen, aufrechterhalten kann.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 17 – Text 10, 12 & 13

Unter allen Lebewesen, die im Universum umherwandern, kommt derjenige, der das meiste Glück hat, in Kontakt mit einem Vertreter der Höchsten Persönlichkeit Gottes und erhält so die Gelegenheit, hingebungsvollen Dienst zu verrichten. Diejenigen, die aufrichtig die Gunst Krishnas suchen, kommen in Kontakt mit einem Guru, einem aufrichtigen Vertreter Krishnas. Die Mayavadis, die sich in mentalen Spekulationen ergehen, und die Karmis, die die Ergebnisse ihrer Handlungen wünschen, können keine Gurus werden. Ein Guru muss ein direkter Vertreter Krishnas sein, der die Anweisungen Krishnas ohne jede Veränderung weitergibt. So kommen nur die glücklichsten Menschen mit dem Guru in Kontakt. Wie in den vedischen Schriften bestätigt, tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet: Man muss einen Guru aufsuchen, um die Angelegenheiten der spirituellen Welt zu verstehen. Auch das Srimad-Bhagavatam bestätigt diesen Punkt. Tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam: Jemand, der sehr daran interessiert ist, die Aktivitäten in der spirituellen Welt zu verstehen, muss sich einen Guru suchen – einen aufrichtigen Vertreter Krishnas.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 17 – Text 11

„““Es gibt vier Yugas: Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga und Kali-yuga. Während des ersten Yugas, dem Satyayuga, waren die Menschen sehr fromm. Alle praktizierten das mystische Yogasystem zum spirituellen Verständnis und zur Verwirklichung von Gott. Da alle immer in Samadhi vertieft waren, interessierte sich niemand für materiellen Sinnesgenuss. Im Treta-yuga genossen die Menschen Sinnesfreuden ohne Leiden. Das materielle Elend begann im Dvapara-yuga, aber es war nicht sehr schwerwiegend. Das materielle Elend begann erst mit dem Beginn des Kali-yuga. Ein weiterer Punkt in diesem Vers ist, dass es in allen acht himmlischen Varsas keine Schwangerschaft gibt, obwohl Männer und Frauen sexuelle Freuden genießen. Dieser Vers informiert uns darüber, dass in höheren Lebensstufen als der unseren eine Schwangerschaft einmal im Leben auftritt. Die Bewohner dieser Planeten genießen das Leben in einer angenehmen Atmosphäre mit klaren Seen, die mit frisch gezüchteten Lotusblumen gefüllt sind, und mit Gärten voller Früchte, Blumen, verschiedener Vogelarten und summender Bienen. In dieser Atmosphäre genießen sie das Leben mit ihren sehr schönen Frauen, die immer sexuell stimuliert sind. Nichtsdestotrotz sind sie alle Verehrer der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit. Die Bewohner dieser Erde sehnen sich auch nach solch himmlischem Vergnügen, aber wenn sie auf die eine oder andere Weise zu nachgeahmten Vergnügungen wie Sex und Rausch gelangen, vergessen sie völlig den Dienst des Höchsten Herrn. Auf den himmlischen Planeten hingegen genießen die Bewohner zwar überragende Sinnesbefriedigung, vergessen aber nie ihre Stellung als ewige Diener des Höchsten Wesens.

Die Menschen haben immer noch ein Sexualleben, aber es gibt keine Schwangerschaft. In der spirituellen Welt fühlen sich die Menschen aufgrund ihrer erhabenen, hingebungsvollen Haltung nicht sehr zum Sexualleben hingezogen. Praktisch gesehen gibt es in der spirituellen Welt kein Sexualleben, und selbst wenn es manchmal vorkommt, gibt es überhaupt keine Schwangerschaft. Eine Schwangerschaft findet nur im niederen Leben statt. Auf dem Planeten Erde werden die Menschen schwanger, obwohl die Tendenz dahin geht, Kinder zu vermeiden. In diesem sündigen Kali-Zeitalter sind die Menschen sogar dazu übergegangen, das Kind im Mutterleib zu töten. Dies ist die entwürdigendste Praxis; sie kann nur die miserablen materiellen Bedingungen derer, die sie durchführen, verewigen.“““

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 17 – Text 12 & 13

Krishnadasa Kaviraja zählt die folgenden sechsundzwanzig guten Eigenschaften eines Vaisnava auf: (1) Er ist sehr freundlich zu allen. (2) Er macht sich niemanden zum Feind. (3) Er ist wahrhaftig. (4) Er ist jedem gleichgestellt. (5) Niemand kann irgendeinen Fehler an ihm finden. (6) Er ist großmütig. (7) Er ist mild. (8) Er ist immer sauber. (9) Er ist besitzlos. (10) Er arbeitet zum Wohle aller. (11) Er ist sehr friedlich. (12) Er ist immer an Krishna hingegeben. (13) Er hat keine materiellen Begierden. (14) Er ist sehr sanftmütig. (15) Er ist beständig. (16) Er kontrolliert seine Sinne. (17) Er isst nicht mehr als nötig. (18) Er wird nicht von der illusorischen Energie des Herrn beeinflusst. (19) Er bringt jedem Respekt entgegen. (20) Er begehrt keinen Respekt für sich selbst. (21) Er ist sehr ernst. (22) Er ist barmherzig. (23) Er ist freundlich. (24) Er ist poetisch. (25) Er ist sachkundig. (26) Er ist schweigsam.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 18 – Text 12

„Laksmidevi schenkt ihre Gunst keinem materialistischen Menschen. Obwohl manchmal ein Materialist in den Augen eines anderen Materialisten sehr reich wird, wird ihm dieser Reichtum von der Göttin Durgadevi, einer materiellen Erweiterung der Göttin des Glücks, verliehen, nicht von Laksmidevi selbst. Diejenigen, die materiellen Reichtum wünschen, verehren Durgadevi mit dem folgenden Mantra: dhanam dehi rupam dehi rupa-pati-bhajam dehi. „Oh verehrungswürdige Mutter Durgadevi, bitte gib mir Reichtum, Kraft, Ruhm, eine gute Frau und so weiter.“ Indem man die Göttin Durga erfreut, kann man solche Vorteile erlangen, aber da sie vorübergehend sind, führen sie nur zu maya-sukha (illusorisches Glück). Wie Prahlada Maharaja sagte, maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan: Diejenigen, die sehr hart für materielle Vorteile arbeiten, sind vimudhas, törichte Schurken, denn dieses Glück wird nicht von Dauer sein. Andererseits erlangten Gottgeweihte wie Prahlada und Dhruva Maharaja außergewöhnlichen materiellen Reichtum, aber dieser Reichtum war nicht maya-sukha. Wenn ein Gottgeweihter unvergleichlichen Reichtum erwirbt, ist dies die direkte Gabe der Glücksgöttin, die im Herzen von Narayana wohnt.

Der materielle Reichtum, den ein Mensch erhält, indem er der Göttin Durga Gebete darbringt, ist vorübergehend. Wie in der Bhagavad-gita (7.23) beschrieben, antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam: Menschen mit geringer Intelligenz begehren vorübergehendes Glück. Wir haben tatsächlich gesehen, dass einer der Schüler von Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura den Besitz seines spirituellen Meisters genießen wollte, und der spirituelle Meister, der ihm gegenüber barmherzig war, gab ihm den vorübergehenden Besitz, aber nicht die Macht, den Kult von Chaitanya Mahaprabhu in der ganzen Welt zu predigen. Diese besondere Gnade der Macht zu predigen wird einem Gottgeweihten zuteil, der nichts Materielles von seinem spirituellen Meister will, sondern ihm nur dienen will. Die Geschichte des Dämons Ravana veranschaulicht diesen Punkt. Obwohl Ravana versuchte, die Glücksgöttin Sitadevi aus der Obhut von Lord Ramacandra zu entführen, konnte er dies nicht tun. Die Sitadevi, die er gewaltsam mit sich nahm, war nicht die ursprüngliche Sitadevi, sondern eine Erweiterung der Maya, die Durgadevi. Statt die Gunst der wahren Glücksgöttin zu gewinnen, wurden Ravana und seine ganze Familie durch die Macht von Durgadevi besiegt (srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka).“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 18 – Text 22

Der wirkliche Erfolg oder die Erfüllung der Mission des menschlichen Lebens kann in Indien, Bharata-varsa, erreicht werden, weil in Bharata-varsa der Zweck des Lebens und die Methode zur Erreichung des Erfolgs offensichtlich sind. Die Menschen sollten die Gelegenheit nutzen, die Bharata-varsa bietet, und das gilt besonders für diejenigen, die den Prinzipien des Varnasrama-dharma folgen. Wenn wir uns nicht an die Prinzipien des Varnasramadharma halten, indem wir die vier sozialen Ordnungen (brahmana, ksatriya, vaisya und sudra) und die vier Ordnungen des spirituellen Lebens (brahmacari, grhastha, vanaprastha und sannyasa) annehmen, kann von Erfolg im Leben keine Rede sein. Leider ist durch den Einfluss des Kali-Yuga alles verloren gegangen. Die Bewohner von Bharata-varsa werden allmählich zu degradierten mlecchas und yavanas. Wie sollen sie dann andere lehren? Deshalb wurde diese Bewegung des Krishna-Bewusstseins nicht nur für die Bewohner von Bharatavarsa, sondern für alle Menschen der Welt ins Leben gerufen, wie es Sri Caitanya Mahaprabhu angekündigt hat. Es ist noch Zeit, und wenn die Bewohner von Bharata-varsa diese Bewegung des Krishna-Bewusstseins ernst nehmen, wird die ganze Welt vor dem Abgleiten in einen höllischen Zustand bewahrt werden. Die Bewegung des Krishna-Bewusstseins folgt dem Prozess von pancaratrika-vidhi und dem von bhagavata-vidhi gleichzeitig, so dass die Menschen die Vorteile der Bewegung nutzen und ihr Leben erfolgreich gestalten können.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 19 – Text 10

„In Indien, Bharata-varsa, gibt es viele Möglichkeiten, hingebungsvollen Dienst zu verrichten. In Bharata-varsa haben alle acaryas ihre Erfahrungen eingebracht, und Sri Caitanya Mahaprabhu ist persönlich erschienen, um die Menschen in Bharata-varsa zu lehren, wie man im spirituellen Leben fortschreitet und im hingebungsvollen Dienst zum Herrn verankert wird. Unter allen Gesichtspunkten ist Bharata-varsa das besondere Land, in dem man den Prozess des hingebungsvollen Dienstes sehr leicht verstehen und annehmen kann, um sein Leben erfolgreich zu gestalten. Wenn man sein Leben im hingebungsvollen Dienst erfolgreich gestaltet und dann den hingebungsvollen Dienst in anderen Teilen der Welt predigt, werden die Menschen auf der ganzen Welt davon profitieren.

bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari‘ kara para-upakara

„Wer als Mensch im Land Indien [Bharata-varsa] geboren wurde, sollte sein Leben erfolgreich gestalten und zum Nutzen aller anderen Menschen arbeiten.“

Das Land Bharata-varsa ist so erhaben, dass man, wenn man dort geboren wird, nicht nur die himmlischen Planeten erreichen kann, sondern auch direkt nach Hause, zurück zur Gottheit, gehen kann. Wie Krishna in der Bhagavad-gita (9.25) sagt:

yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino ‚pi mam

„Diejenigen, die die Halbgötter verehren, werden unter den Halbgöttern geboren; diejenigen, die Geister und Gespenster verehren, werden unter solchen Wesen geboren; diejenigen, die die Ahnen verehren, gehen zu den Ahnen; und diejenigen, die Mich verehren, werden mit Mir leben.“ Die Menschen im Land Bharata-varsa befolgen im Allgemeinen die vedischen Prinzipien und führen folglich große Opfer durch, durch die sie zu den himmlischen Planeten erhoben werden können.
Doch was nützen solche großen Errungenschaften? Wie in der Bhagavad-gita (9.21) gesagt wird, ksine punye
martya-lokam visanti: Nachdem die Ergebnisse der eigenen Opfer, der Wohltätigkeit und anderer frommer Aktivitäten verfallen sind, muss man zu den niederen Planetensystemen zurückkehren und erneut die Qualen von Geburt und Tod spüren. Wer sich jedoch Krishna bewusst wird, kann zu Krishna zurückkehren (yanti-mad-yajino ‚pi mam). Deshalb bedauern sogar die Halbgötter, dass sie in die höheren Planetensysteme erhoben wurden. Die Bewohner der himmlischen Planeten bedauern, dass sie nicht den vollen Nutzen daraus ziehen konnten, im Land Bharata-varsa geboren zu sein. Stattdessen wurden sie von einem höheren Standard der Sinnesbefriedigung gefangen genommen und vergaßen deshalb die Lotusfüße von Lord Narayana zum Zeitpunkt des Todes. Die Schlussfolgerung ist, dass jemand, der im Land Bharata-varsa geboren wurde, den Anweisungen folgen muss, die von der Höchsten Persönlichkeit Gottes persönlich gegeben wurden. Yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama. Man sollte versuchen, nach Hause zurückzukehren, zurück zu Gottheit, zu den Vaikuntha-Planeten – oder zum obersten Vaikuntha-Planeten, Goloka Vrindavana – um ewig in vollem, glückseligem Wissen in der Gesellschaft der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu leben.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 19 – Text 21 & 22

„Es ist sicherlich ein Ergebnis frommer Aktivitäten, dass man auf den himmlischen Planeten geboren wird, aber von diesen Planeten muss man trotzdem wieder auf die Erde herunterkommen, wie es in der Bhagavad-gita heißt (ksine punye martyalokam visanti). Selbst die Halbgötter müssen auf die Erde zurückkehren, um wie gewöhnliche Menschen zu arbeiten, wenn die Ergebnisse ihrer frommen Aktivitäten ablaufen. Dennoch wünschen sich die Halbgötter, in das Land Bharata-varsa zu kommen, wenn auch nur ein kleiner Teil der Verdienste ihrer frommen Aktivitäten übrig bleibt. Mit anderen Worten: Um in Bharatavarsa geboren zu werden, muss man mehr fromme Handlungen ausführen als die Halbgötter. In Bharata-varsa ist man von Natur aus Krishna-bewußt, und wenn man sein Krishna-Bewußtsein weiter kultiviert, vergrößert sich durch die Gnade Krishnas sicherlich sein Glück, indem man im Krishna-Bewußtsein vollkommen wird und sehr leicht nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehrt. An vielen anderen Stellen in der vedischen Literatur heißt es, dass sogar die Halbgötter in dieses Land Bharata-varsa kommen wollen. Ein törichter Mensch mag sich wünschen, als Ergebnis seiner frommen Aktivitäten zu den himmlischen Planeten aufzusteigen, aber selbst die Halbgötter von den himmlischen Planeten wollen nach Bharatavarsa kommen und Körper erlangen, die sehr leicht zur Kultivierung des Krishna-Bewusstseins genutzt werden können. Deshalb sagt Sri Chaitanya Mahaprabhu wiederholt:

bharata-bhumite haila manusya-janma yara
janma sarthaka kari‘ kara para-upakara

Ein Mensch, der im Land Bharata-varsa geboren wird, hat das besondere Vorrecht, Krishna-Bewusstsein zu entwickeln. Deshalb sollten diejenigen, die bereits in Bharata-varsa geboren sind, Lehren aus den Sastras und dem Guru ziehen und die Barmherzigkeit Sri Chaitanya Mahaprabhus in vollem Umfang nutzen, um mit Krishna-Bewusstsein ausgestattet zu werden. Indem man das Krishna-Bewußtsein voll ausnutzt, kehrt man nach Hause zurück, zurück zur Gottheit (yanti mad-yajino ‚pi mam). Die Krishna-Bewusstseins-Bewegung verbreitet daher diese Möglichkeit in der menschlichen Gesellschaft, indem sie viele, viele Zentren auf der ganzen Welt eröffnet, damit die Menschen mit den reinen Gottgeweihten der Krishna-Bewusstseins-Bewegung in Verbindung treten, die Wissenschaft des Krishna-Bewusstseins verstehen und schließlich nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehren können. „“ “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 19 – Text 28

Die Halbgötter sind Diener, die der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit helfen. Wenn man die Halbgötter verehrt, bringen die Halbgötter als Diener des Höchsten die Opfergaben zum Herrn, so wie Steuereintreiber, die die Einnahmen von den Bürgern einsammeln und in die Staatskasse bringen. Die Halbgötter können die Opfergaben nicht annehmen; sie bringen die Opfergaben einfach zur Höchsten Persönlichkeit der Gottheit. Wie Srila Visvanatha Cakravarti Thakura sagte, yasya prasadad bhagavat-prasadah: Da der Guru ein Repräsentant der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, bringt er alles, was ihm dargebracht wird, zum Herrn. In ähnlicher Weise übergeben alle Halbgötter als treue Diener des Höchsten Herrn dem Höchsten Herrn alles, was ihnen in Opferhandlungen dargebracht wird. Es ist kein Fehler, die Halbgötter mit diesem Verständnis zu verehren, aber zu denken, die Halbgötter seien unabhängig von der Höchsten Persönlichkeit Gottes und Ihm gleich, wird hrta-jnana genannt, ein Verlust an Intelligenz (kamais tais tair hrta jnanah). Wer denkt, dass die Halbgötter selbst die eigentlichen Wohltäter sind, der irrt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 20 – Text 17

In der Bhagavad-gita (10.21) sagt Krishna: naksatranam aham sasi: „Von den Sternen bin ich der Mond.“ Dies zeigt, dass der Mond den anderen Sternen ähnlich ist. Die vedische Literatur informiert uns, dass es in diesem Universum eine einzige Sonne gibt, die sich bewegt. Die westliche Theorie, dass alle Himmelskörper verschiedene Sonnen sind, wird in der vedischen Literatur nicht bestätigt. Wir können auch nicht davon ausgehen, dass es sich bei diesen Himmelskörpern um die Sonnen anderer Universen handelt, denn jedes Universum ist von verschiedenen Schichten materieller Elemente bedeckt, und deshalb können wir, obwohl die Universen in Gruppen zusammengefasst sind, nicht von einem Universum zum anderen sehen. Mit anderen Worten: Alles, was wir sehen, befindet sich innerhalb dieses einen Universums. In jedem Universum gibt es einen Lord Brahma, und es gibt andere Halbgötter auf anderen Planeten, aber es gibt nur eine Sonne.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 21 – Text 11

Die Bewegung der Sonne wird in der Brahma-samhita (5.52) bestätigt: yasyajnaya bhramati sambhrtakala- cakrah. Im Wagen des Sonnengottes fährt die Sonne auf der Spitze des Berges in einer Umlaufbahn, die Samvatsara genannt wird und den Berg Meru umkreist. Der Weg der Sonne auf der nördlichen Seite wird Uttarayana genannt, und ihr Weg auf der südlichen Seite heißt Daksinayana. Die eine Seite stellt den Tag für die Halbgötter dar, die andere ihre Nacht. Die Sonne ist nicht stationär, sondern bewegt sich wie die anderen Planeten. Die Bewegungen der Sonne bestimmen die Dauer von Tag und Nacht. Wenn die Sonne nördlich des Äquators wandert, bewegt sie sich tagsüber langsam und nachts sehr schnell, wodurch sich die Dauer des Tages verlängert und die Dauer der Nacht verkürzt. Wenn die Sonne südlich des Äquators wandert, verhält es sich genau umgekehrt – die Dauer des Tages nimmt ab und die Dauer der Nacht nimmt zu. Wenn die Sonne in das Karkata-Rasi (Krebs) eintritt und dann durch das Simha-Rasi (Löwe) und so weiter durch das Dhanuh-Rasi (Schütze) wandert, nennt man ihren Lauf Daksinayana, den südlichen Weg, und wenn die Sonne in das Makara-Rasi (Steinbock) eintritt und danach durch das Kumbharasi (Wassermann) und so weiter durch das Mithuna-Rasi (Zwillinge) wandert, nennt man ihren Lauf Uttarayana, den nördlichen Weg. Wenn die Sonne durch Mesa [Widder] und Tula [Waage] geht, sind die Dauer von Tag und Nacht gleich lang. Wenn sie die fünf Zeichen durchläuft, an deren Spitze Vrsabha [Stier] steht, nimmt die Dauer des Tages zu [bis zum Krebs], und dann nimmt sie allmählich jeden Monat um eine halbe Stunde ab, bis Tag und Nacht wieder gleich lang werden [in der Waage]. Wenn die Sonne die fünf Zeichen durchläuft, die mit Vrscika [Skorpion] beginnen, nimmt die Dauer des Tages ab [bis Steinbock], und dann nimmt sie allmählich Monat für Monat zu, bis Tag und Nacht gleich werden [im Widder]. Bis die Sonne in den Süden wandert, werden die Tage länger, und bis sie in den Norden wandert, werden die Nächte länger. Die Sonne wandert über alle Seiten des Manasottara-Berges in einem Kreis, dessen Länge 95.100.000 Yojanas [760.800.000 Meilen] beträgt. Auf dem Berg Manasottara, genau östlich des Berges Sumeru, befindet sich ein Ort, der als Devadhani bekannt ist und im Besitz von König Indra ist. Ebenso gibt es im Süden einen Ort namens Samyamani, der im Besitz von Yamaraja ist, im Westen einen Ort namens Nimlocani, der im Besitz von Varuna ist, und im Norden einen Ort namens Vibhavari, der im Besitz des Mondgottes ist. Sonnenaufgang, Mittag, Sonnenuntergang und Mitternacht finden an all diesen Orten zu bestimmten Zeiten statt, so dass alle Lebewesen ihren verschiedenen beruflichen Pflichten nachgehen und diese auch wieder aufgeben müssen. Die Lebewesen, die sich auf dem Berg Sumeru aufhalten, haben es immer sehr warm, wie zur Mittagszeit, weil die Sonne für sie immer über ihnen steht. Obwohl sich die Sonne gegen den Uhrzeigersinn bewegt und den Sternbildern zugewandt ist, mit dem Berg Sumeru zu ihrer Linken, bewegt sie sich auch im Uhrzeigersinn und scheint den Berg zu ihrer Rechten zu haben, weil sie vom daksinavarta-Wind beeinflusst wird. Menschen, die in Ländern leben, die dem Ort, an dem die Sonne zuerst aufgeht, diametral gegenüberliegen, sehen die Sonne untergehen, und wenn man von einem Punkt, an dem die Sonne zur Mittagszeit steht, eine gerade Linie zieht, würden die Menschen in den Ländern am anderen Ende der Linie Mitternacht erleben. Ebenso würden die Menschen, die sich dort aufhalten, wo die Sonne untergeht, die Sonne nicht in demselben Zustand sehen, wenn sie in die diametral gegenüberliegenden Länder gehen würden. Wenn die Sonne von Devadhani, dem Wohnsitz von Indra, nach Samyamani, dem Wohnsitz von Yamaraja, wandert, legt sie 23.775.000 Yojanas [190.200.000 Meilen] in fünfzehn Ghatikas [sechs Stunden] zurück. Die gesamte Umlaufbahn der Sonne beträgt das Vierfache dieser Entfernung, also 95.100.000 Yojanas (760.800.000 Meilen). Von der Residenz Yamarajas reist die Sonne nach Nimlocani, der Residenz Varunas, von dort nach Vibhavari, der Residenz des Mondgottes, und von dort wieder zur Residenz Indras. Auf ähnliche Weise wird der Mond zusammen mit den anderen Sternen und Planeten in der himmlischen Sphäre sichtbar, geht dann unter und wird wieder unsichtbar. So fährt der Wagen des Sonnengottes, der mit den Worten om bhur bhuvah svah verehrt wird, mit einer Geschwindigkeit von 3.400.800 Yojanas [27.206.400 Meilen] in einer Muhurta durch die vier oben genannten Wohnsitze. Der Wagen des Sonnengottes hat nur ein Rad, das als Samvatsara bekannt ist. Die zwölf Monate werden als seine zwölf Speichen berechnet, die sechs Jahreszeiten sind die Abschnitte seiner Felge, und die drei catur-masya-Perioden sind seine dreiteilige Nabe. Eine Seite der Achse, die das Rad trägt, ruht auf dem Gipfel des Berges Sumeru, die andere auf dem Berg Manasottara. Am äußeren Ende der Achse befestigt, dreht sich das Rad kontinuierlich auf dem Manasottara-Berg wie das Rad einer Ölpresse. Wie bei einer Ölpresse ist diese erste Achse mit einer zweiten Achse verbunden, die ein Viertel so lang ist [3.937.500 Yojanas, oder 31.500.000 Meilen]. Das obere Ende dieser zweiten Achse ist durch ein Windseil an Dhruvaloka befestigt. Der Wagen des Sonnengottes ist schätzungsweise 3.600.000 Yojanas [28.800.000 Meilen] lang und ein Viertel so breit [900.000 Yojanas, oder 7.200.000 Meilen]. Die Pferde des Wagens, die nach Gayatri und anderen vedischen Metren benannt sind, werden von Arunadeva an ein Joch geschirrt, das ebenfalls 900.000 Yojanas breit ist. Dieser Wagen trägt ununterbrochen den Sonnengott. Die sieben Pferde, die vor den Wagen des Sonnengottes gespannt sind, heißen Gayatri, Brhati, Usnik, Jagati, Tristup, Anustup und Pankti. Diese Namen verschiedener vedischer Metren bezeichnen die sieben Pferde, die den Wagen des Sonnengottes tragen. Obwohl Arunadeva vor dem Sonnengott sitzt und damit beschäftigt ist, den Wagen zu lenken und die Pferde zu kontrollieren, blickt er nach hinten zum Sonnengott. Es gibt sechzigtausend heilige Personen namens Valikhilyas, jede so groß wie ein Daumen, die sich vor dem Sonnengott befinden und ihm beredte Gebete der Verherrlichung darbringen. In ähnlicher Weise nehmen vierzehn andere Heilige, Gandharvas, Apsaras, Nagas, Yaksas, Raksasas und Halbgötter, die in Zweiergruppen aufgeteilt sind, jeden Monat einen anderen Namen an und führen ständig verschiedene rituelle Zeremonien durch, um den Höchsten Herrn als den mächtigsten Halbgott Suryadeva zu verehren, der viele Namen trägt. Bei der Verehrung des mächtigsten Halbgottes Surya singen die Gandharvas vor ihm, die Apsaras tanzen vor dem Wagen, die Nisacaras folgen dem Wagen, die Pannagas schmücken den Wagen, die Yaksas bewachen den Wagen, und die Heiligen, die Valikhilyas genannt werden, umgeben den Sonnengott und bringen Gebete dar. Die sieben Gruppen von vierzehn Gefährten sorgen für die richtigen Zeiten für regelmäßigen Schnee, Hitze und Regen im ganzen Universum. Auf seiner Umlaufbahn durch Bhu-mandala legt der Sonnengott eine Strecke von 95.100.000 Yojanas [760.800.000 Meilen] mit einer Geschwindigkeit von 2.000 Yojanas und zwei Krosas [16.004 Meilen] in einem Augenblick zurück.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 21

„Die Höchste Persönlichkeit Gottes und die materielle Natur arbeiten zusammen, um dieses große Universum zu erhalten, und nicht nur dieses Universum, sondern auch die Millionen anderer Universen jenseits dieses einen.

Auch die Frage, wie die Planeten und Sterne schweben, wird in diesem Vers beantwortet. Es liegt nicht an den Gesetzen der Schwerkraft. Vielmehr werden die Planeten und Sterne durch Manipulationen der Luft zum Schweben gebracht. Dank solcher Manipulationen schweben große, schwere Wolken und fliegen große Adler am Himmel. Moderne Flugzeuge wie das Düsenflugzeug 747 funktionieren auf ähnliche Weise: Durch die Steuerung der Luft schweben sie hoch am Himmel und widerstehen der Tendenz, zur Erde zu fallen. Solche Anpassungen der Luft werden durch die Zusammenarbeit der Prinzipien von purusa (männlich) und prakrti (weiblich) ermöglicht. Durch das Zusammenwirken der materiellen Natur, die als prakrti betrachtet wird, und der Höchsten Persönlichkeit Gottes, die als purusa betrachtet wird, laufen alle Angelegenheiten des Universums schön in ihrer richtigen Ordnung ab. Was die großen Adler betrifft, die in diesem Vers erwähnt werden, so wird davon ausgegangen, dass es Adler gibt, die so groß sind, dass sie große Elefanten erbeuten können. Sie fliegen so hoch, dass sie von einem Planeten zum anderen reisen können. Sie beginnen auf einem Planeten zu fliegen und landen auf einem anderen, und während sie fliegen, legen sie Eier, aus denen andere Vögel schlüpfen, während sie durch die Luft fallen. Im Sanskrit werden solche Adler Syena genannt. Unter den gegenwärtigen Umständen können wir solche riesigen Vögel natürlich nicht sehen, aber zumindest wissen wir von Adlern, die Affen fangen und dann herunterwerfen können, um sie zu töten und zu essen. Ebenso weiß man, dass es gigantische Vögel gibt, die Elefanten erbeuten, töten und fressen können. Die beiden Beispiele des Adlers und der Wolke reichen aus, um zu beweisen, dass das Fliegen und Schweben durch Anpassungen in der Luft möglich ist. Die Planeten schweben in ähnlicher Weise, weil die materielle Natur die Luft nach den Anweisungen des Höchsten Herrn anpasst. Man könnte sagen, dass diese Anpassungen das Gesetz der Schwerkraft darstellen, aber auf jeden Fall muss man akzeptieren, dass diese Gesetze von der Höchsten Persönlichkeit Gottes gemacht werden. Die sogenannten Wissenschaftler haben keine Kontrolle über sie. Die Wissenschaftler können fälschlicherweise erklären, dass es keinen Gott gibt, aber das ist keine Tatsache.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 23 – Text 03

Niedere Tiere, die von den Gesetzen der Natur geschaffen wurden, um den Menschen zu stören, werden nicht bestraft. Da der Mensch jedoch ein Bewusstsein entwickelt hat, kann er nichts tun, was gegen die Prinzipien des varnasrama-dharma verstößt, ohne verurteilt zu werden. Krishna sagt in der Bhagavad-gita (4.13), catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: „Entsprechend den drei Arten der materiellen Natur und der ihnen zugeschriebenen Arbeit wurden die vier Abteilungen der menschlichen Gesellschaft von Mir geschaffen.“ Daher sollten alle Menschen in vier Klassen eingeteilt werden – Brahmanas, Ksatriyas, Vaisyas und Sudras – und sie sollten nach den ihnen vorgeschriebenen Regeln handeln. Sie dürfen nicht von ihren vorgeschriebenen Regeln und Vorschriften abweichen. Eine davon besagt, dass sie niemals ein Tier belästigen sollten, auch nicht solche, die Menschen stören. Obwohl ein Tiger keine Sünde begeht, wenn er ein anderes Tier angreift und dessen Fleisch isst, muss ein Mensch mit entwickeltem Bewusstsein bestraft werden, wenn er dies tut. Mit anderen Worten: Ein Mensch, der sein entwickeltes Bewusstsein nicht einsetzt, sondern sich wie ein Tier verhält, wird sicherlich in vielen verschiedenen Höllen bestraft.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fünfter Canto, Kapitel 26 – Text 17

Man muss die Gemeinschaft von Menschen suchen, die Krishna-bewusst sind und die sich im hingebungsvollen Dienst engagieren. Ohne eine solche Gemeinschaft kann man nicht vorankommen. Allein durch theoretisches Wissen oder Studium kann man keine nennenswerten Fortschritte machen. Man muss die Gemeinschaft mit materialistischen Menschen aufgeben und die Gemeinschaft mit Gottgeweihten suchen, denn ohne eine solche Gemeinschaft kann man die Aktivitäten des Herrn nicht verstehen. Im Allgemeinen sind die Menschen von der unpersönlichen Eigenschaft der Absoluten Wahrheit überzeugt. Weil sie sich nicht mit Gottgeweihten zusammenschließen, können sie nicht verstehen, dass die Absolute Wahrheit eine Person sein und persönliche Aktivitäten haben kann. Dies ist ein sehr schwieriges Thema, und solange man kein persönliches Verständnis der Absoluten Wahrheit hat, hat Hingabe keine Bedeutung. Dienst oder Hingabe kann nicht für etwas Unpersönliches geleistet werden. Der Dienst muss einer Person angeboten werden. Nicht-Geweihte können das Krishna-Bewusstsein nicht schätzen, wenn sie das Srimad-Bhagavatam oder irgendeine andere vedische Literatur lesen, in der die Aktivitäten des Herrn beschrieben werden; sie denken, dass diese Aktivitäten fiktiv sind, weil ihnen das spirituelle Leben nicht in der richtigen Stimmung erklärt wird. Um die persönlichen Aktivitäten des Herrn zu verstehen, muss man die Gemeinschaft von Gottgeweihten suchen, und durch eine solche Gemeinschaft, wenn man die transzendentalen Aktivitäten des Herrn kontempliert und zu verstehen versucht, öffnet sich der Pfad zur Befreiung, und man wird befreit. Jemand, der einen festen Glauben an die Höchste Persönlichkeit Gottes hat, wird gefestigt, und seine Anziehung zur Vereinigung mit dem Herrn und den Gottgeweihten nimmt zu. Vereinigung mit Gottgeweihten bedeutet Vereinigung mit dem Herrn. Der Gottgeweihte, der diese Verbindung eingeht, entwickelt das Bewußtsein, dem Herrn zu dienen, und dann, in der transzendentalen Position des hingebungsvollen Dienstes stehend, wird er allmählich vollkommen. In allen Schriften werden die Menschen ermutigt, fromm zu handeln, damit sie nicht nur in diesem, sondern auch im nächsten Leben in den Genuss von Sinnesbefriedigung kommen können. Zum Beispiel wird einem der Aufstieg in das himmlische Reich der höheren Planeten durch fromme, fruchtbringende Aktivitäten versprochen. Aber ein Gottgeweihter in der Gemeinschaft der Gottgeweihten zieht es vor, die Aktivitäten des Herrn zu kontemplieren – wie Er dieses Universum erschaffen hat, wie Er es erhält, wie sich die Schöpfung auflöst und wie sich im spirituellen Reich die Vergnügungen des Herrn vollziehen. Es gibt eine Fülle von Schriften, die diese Aktivitäten beschreiben, insbesondere die Bhagavad-gita, die Brahma-Samhita und das Srimad-Bhagavatam. Der aufrichtige Gottgeweihte, der sich mit Gottgeweihten zusammentut, bekommt die Gelegenheit, diese Themen zu hören und zu betrachten, und das Ergebnis ist, dass er Abneigung gegen das so genannte Glück in dieser oder jener Welt, im Himmel oder auf anderen Planeten empfindet. Die Gottgeweihten sind einfach daran interessiert, in die persönliche Verbindung mit dem Herrn versetzt zu werden; sie fühlen sich nicht mehr von vorübergehendem sogenannten Glück angezogen. Mit anderen Worten: Wenn kein Gottgeweihter anwesend ist, gibt es großes Leid in der Gesellschaft, und der Umgang mit anderen Menschen wird schmerzhaft. Im Srimad-Bhagavatam (3.30.7) heißt es, daß jemand, der der Gemeinschaft eines reinen Gottgeweihten beraubt ist und versucht, durch Gesellschaft, Freundschaft und Liebe ohne Krishna-Bewußtsein glücklich zu werden, sich in einem äußerst leidvollen Zustand befinden muß. Im fünften Canto des Brhad-bhagavatamrta (5.44) heißt es, dass die Gemeinschaft mit einem reinen Gottgeweihten wünschenswerter ist als das Leben selbst und dass man in der Trennung von ihm nicht einmal eine Sekunde glücklich sein kann.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2007), „Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti“, Seite 157 & 158