Внешние богатства Господа называются мано-викара.

«Внешние богатства Господа называются мано-викарах, что значит „относящиеся к видоизменениям ума“. Причина этого в том, что обычные люди воспринимают удивительные проявления материального мира по-разному — в зависимости от состояния своего ума. Поэтому слово вачабхидхӣйате указывает на то, что обусловленные души описывают материальное творение Господа согласно конкретным материальным обстоятельствам. Таким образом, определения материальных достояний относительны и непостоянны, и, следовательно, такие достояния нельзя считать непосредственными полными проявлениями личной формы Господа. Глядя на проявления энергии Господа, человек, чей ум переполняют нежные чувства, называет их: „мой сын“, „мой отец“, „мой муж“, „мой дядя“, „мой племянник“, „мой друг“ и т. д. Мы забываем, что каждое живое существо — частица Верховной Личности Бога и, стало быть, любые таланты и выдающиеся качества, которые проявляет человек, суть энергии Господа. И наоборот, если ум омрачен враждебностью или неприязнью, мы говорим: „Этот человек оскорбляет меня“, „Я должен покончить с ним“, „Он ненавидит меня“ или „Я ненавижу его“, „Он убийца“ или „Его нужно убить“. Негативное состояние ума проявляется и в том случае, когда нас привлекают какие-то удивительные качества того или иного человека или объекта, но при этом мы забываем, что все они суть проявления энергии Личности Бога. Даже полубог Индра, в котором со всей очевидностью проявлены материальные достояния Господа, может восприниматься другими неверно. К примеру, Шачи, супруга Индры, думает, что Индра — ее муж, Адити называет его своим сыном, Джаянта видит в Индре своего отца, Брихаспати считает его своим учеником, а демоны — своим заклятым врагом. Таким образом, разные живые существа воспринимают Индру по-разному, в зависимости от состояния своего ума. По этой причине материальные достояния Господа, восприятие которых относительно, называются мано-вика ра, зависящими от состояния ума. Такое относительное восприятие материально, поскольку человек, воспринимающий явления этого мира подобным образом, не призна т Верховную Личность Бога истинным источником этих богатств. Если же мы понимаем, что источник всех достояний — это Господь Кришна, и отказываемся от желания наслаждаться или владеть этими достояниями, нам откроется их духовная природа. Тогда, даже продолжая воспринимать разнообразие материального мира и видеть различия между его объектами, мы достигаем совершенства в сознании Кришны. Из этого стиха не следует, как могут решить приверженцы философии пустоты, что духовные проявления Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы, и освобожденные дживы — тоже порождения относительного восприятия и различных состояний ума. Эта нелепая идея противоречит всем наставлениям, которые Верховный Господь дал Шри Уддхаве».

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 16 — текст 41.