Почему Бог создал этот материальный мир?

«Живые существа не обладают величием Нараяны, Вишну, пребывающего за пределами материального мира. Поскольку ни Вишну, ни живые существа не принадлежат к материальному миру, может возникнуть вопрос: «Зачем вообще созданы эти мельчайшие частицы духа?» Ответ заключается в том, что Высшую Абсолютную Истину можно считать обладающей полным совершенством, только если Она и бесконечно велика, и бесконечно мала. Если бы Абсолютная Истина была лишь бесконечно огромной, но не бесконечно малой, Она не была бы совершенной. Бесконечно огромной частью Абсолютной Истины является вишну-таттва, Верховная Личность Бога, а бесконечно малой — живое существо.
Благодаря безграничным желаниям Верховной Личности Бога существует духовный мир, а благодаря бесконечно малым желаниям индивидуальной души существует мир материальный. Когда бесконечно малые живые существа пытаются удовлетворить свое бесконечно малое стремление к материальным наслаждениям, их называют джива-шакти, но, когда они связаны с безграничным Господом, их называют освобожденными душами. Следовательно, нет нужды спрашивать, почему Бог создал эти духовные искры: они просто являются бесконечно малыми частицами Всевышнего, которые дополняют Его. У бесконечно большого, несомненно, должны быть бесконечно малые частицы. Живые существа являются крошечными неотъемлемыми частицами Господа, Высшей Души, и между бесконечно большим и бесконечно малыми происходит обмен эмоциями. Не будь бесконечно малых живых существ, Верховный Господь был бы бездеятельным и в духовной жизни не было бы разнообразия. Бессмысленно называть кого-то царем, если у него нет подданных; так и понятие «Верховный Бог» не имело бы смысла, если бы не было бесконечно малых живых существ. Какой смысл употреблять по отношению к кому-либо слово «повелитель», если ему некем повелевать? Итак, живые существа — это экспансии энергии Верховного Господа, а Сам Господь, Личность Бога, Кришна — источник энергии.
Нараяна распространил Себя во множество форм, чтобы наслаждаться. То же желание движет мужчиной, когда он женится и создает семью.Мужчина женится, чтобы обзавестись потомством. Он берет на себя ответственность за содержание жены и детей, рассчитывая на то, что они сделают его жизнь счастливой. Загляните в любой дом вечером, и вы увидите, как мужчины стараются наслаждаться обществом своих жен, детей и друзей. И ради этого они взваливают на себя груз всевозможных обязанностей. Они ищут ананды, блаженства, но материальная природа придает этому блаженству горький привкус. Настоящее блаженство мы можем испытать только в обществе нашего Верховного Отца, Кришны. Все мы — дети Кришны.
Верховный Отец, Шри Кришна, создал нас для собственного удовольствия, а не для того, чтобы мы причиняли страдания себе и Ему. Но мы, Его дети, желая наслаждаться независимо от своего отца, отвернулись от Него. В этом причина всех наших бед и страданий. Когда сын богатых родителей уходит из отчего дома, все его попытки наслаждаться самостоятельно, как правило, не приводят ни к чему, кроме страданий. Поэтому самое лучшее для каждого из нас — вернуться домой, к Богу, чтобы вечно наслаждаться в обществе нашего изначального отца — Кришны. Только там мы сможем обрести настоящее счастье. Кришна обладает всем богатством, силой, красотой, славой, знанием, отрешенностью, все Его достояния беспредельны. Вернувшись к нашему вечному отцу, мы тоже сможем безгранично наслаждаться общением с Ним. Кришна — наш вечный отец, который произвел нас на свет, наделив нас индивидуальностью и свободой воли, поэтому не может быть и речи о слиянии с Ним. Представьте себе, что, устав от страданий, сын вдруг обращается к отцу: «»Дорогой отец, я очень страдаю. Позволь мне снова соединиться с тобой»». Разве это здравая мысль? Отец ответит нам: «»Я дал тебе жизнь, чтобы ты мог наслаждаться ею и радовать меня. Я всегда останусь самим собой, а ты — самим собой. Что за странная идея — снова слиться со мной!»»
»

«А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2012 г.), «Учения Господа Чайтаньи, Золотая Аватара», стр. 244. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2007 г.), «Учения Господа Капилы, Сына Девахути», стр. 202 и 203.
«