Wie großartig eine Frau auch sein mag, sie muss bereit sein, die Befehle ihres Mannes auszuführen und ihm unter allen Umständen zu gefallen. Dann wird ihr Leben erfolgreich sein. Wenn die Ehefrau genauso reizbar wird wie der Ehemann, wird das häusliche Leben mit Sicherheit gestört oder schließlich ganz zerbrechen. In der heutigen Zeit ist die Frau niemals unterwürfig, und deshalb wird das häusliche Leben schon durch kleine Zwischenfälle gestört. Entweder die Ehefrau oder der Ehemann kann die Scheidungsgesetze ausnutzen. Nach dem vedischen Gesetz gibt es jedoch keine Scheidungsgesetze, und eine Frau muss dazu erzogen werden, sich dem Willen ihres Mannes zu unterwerfen. Westler behaupten, dies sei eine Sklavenmentalität für die Frau, aber das ist es nicht; es ist die Taktik, mit der eine Frau das Herz ihres Mannes erobern kann, wie reizbar oder grausam er auch sein mag.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 3 – Text 10

Die himmlischen Ärzte, wie die Asvini-Kumaras, konnten sogar jemandem, der im fortgeschrittenen Alter war, jugendliches Leben geben. In der Tat können große Yogis mit ihren mystischen Kräften sogar einen toten Körper wieder zum Leben erwecken, wenn die Struktur des Körpers in Ordnung ist. Wir haben dies bereits im Zusammenhang mit den Soldaten von Bali Maharaja und ihrer Behandlung durch Sukracarya diskutiert. Die moderne medizinische Wissenschaft hat noch nicht herausgefunden, wie man einen toten Körper wieder zum Leben erwecken oder einem alten Körper jugendliche Energie verleihen kann, aber aus diesen Versen können wir verstehen, dass eine solche Behandlung möglich ist, wenn man in der Lage ist, Wissen aus den vedischen Informationen zu entnehmen. Die Asvinikumaras waren Experten im Ayur-veda, ebenso wie Dhanvantari. In jedem Bereich der materiellen Wissenschaft gibt es eine Vollkommenheit, die erreicht werden muss, und um sie zu erreichen, muss man die vedische Literatur konsultieren. Die höchste Vollkommenheit ist es, ein Verehrer des Herrn zu werden. Um diese Vollkommenheit zu erreichen, muss man das Srimad-Bhagavatam konsultieren, das als die reife Frucht des vedischen Wunschbaums (nigama-kalpa-taror galitam phalam) verstanden wird.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 3 – Text 11

Wenn man rituelle Opfer durchführt, wie sie in den Veden vorgeschrieben sind, braucht man erfahrene brahmanas, die als yajnika-brahmanas bekannt sind. Im Kali-Yuga gibt es jedoch einen Mangel an solchen brahmanas. Daher ist das in der Shastra empfohlene Opfer im Kaliyuga sankirtana-yajna (yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah). Anstatt unnötig Geld für die Durchführung von yajnas auszugeben, die in diesem Kali-Zeitalter wegen des Mangels an yajnika-brahmanas nicht durchgeführt werden können, führt jemand, der intelligent ist, sankirtana-yajna durch. Ohne ordnungsgemäß durchgeführte yajnas, um die Höchste Persönlichkeit Gottes zu befriedigen, wird es einen Mangel an Regen geben (yajnad bhavati parjanyah). Deshalb ist die Durchführung von yajna unerlässlich.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 4 – Text 22

„Für diejenigen, die materiell beschäftigt sind, ist eine Regulierung der Sinne erforderlich, aber die Sinne eines Gottgeweihten sind ganz in den Dienst des Herrn eingebunden, was bedeutet, dass sie bereits kontrolliert sind. param drstva nivartate (Bg. 2.59). Die Sinne eines Gottgeweihten werden nicht von materiellen Genüssen angezogen. Und obwohl die materielle Welt voller Elend ist, betrachtet der Gottgeweihte auch diese materielle Welt als spirituell, weil alles im Dienst des Herrn steht. Der Unterschied zwischen der spirituellen Welt und der materiellen Welt ist die Mentalität des Dienens. „“Nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate““. Wenn es keine Mentalität des Dienstes an der Höchsten Persönlichkeit Gottes gibt, sind die eigenen Aktivitäten materiell.

prapanci-kataya buddhya hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.256)

Das, was im Dienst des Herrn steht, ist nicht materiell, und nichts, was so steht, sollte aufgegeben werden. Beim Bau eines hohen Wolkenkratzers und beim Bau eines Tempels mag derselbe Enthusiasmus herrschen, aber die Bemühungen sind unterschiedlich, denn das eine ist materiell, das andere spirituell. Spirituelle Aktivitäten sollten nicht mit materiellen Aktivitäten verwechselt und aufgegeben werden. Nichts, was mit Hari, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, verbunden ist, ist materiell. Ein Gottgeweihter, der all dies bedenkt, befindet sich immer in spirituellen Aktivitäten, und deshalb wird er nicht mehr von materiellen Aktivitäten angezogen (param drstva nivartate).
“
Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 4 – Text 25

Die Höchste Persönlichkeit Gottes ist selbstgenügsam, aber um Seine transzendentale Glückseligkeit zu genießen, benötigt Er die Mitarbeit Seiner Gottgeweihten. In Vrindavana, zum Beispiel, ist Lord Krishna zwar voll in sich selbst, aber Er möchte die Mitarbeit Seiner Gottgeweihten wie der Kuhhirtenjungen und der Gopis, um Seine transzendentale Glückseligkeit zu erhöhen. Solche reinen Gottgeweihten, die die Vergnügungsfähigkeit der Höchsten Persönlichkeit Gottes erhöhen können, sind Ihm gewiss höchst lieb. Die Höchste Persönlichkeit Gottes genießt nicht nur die Gesellschaft Seiner Gottgeweihten, sondern weil Er unbegrenzt ist, möchte Er Seine Gottgeweihten unbegrenzt vermehren. Deshalb steigt Er in die materielle Welt hinab, um die nicht Gottgeweihten und rebellischen Lebewesen dazu zu bewegen, nach Hause, zurück zu Gott, zu kommen. Er bittet sie, sich Ihm hinzugeben, denn so unbegrenzt Er auch ist, Er möchte Seine Anhänger unbegrenzt vermehren. Die Krishna-Bewusstseinsbewegung ist ein Versuch, die Zahl der reinen Gottgeweihten des Höchsten Herrn immer weiter zu erhöhen. Es ist sicher, dass ein Gottgeweihter, der bei diesem Bestreben, die Höchste Persönlichkeit Gottes zu befriedigen, hilft, indirekt ein Beherrscher des Höchsten Herrn wird. Obwohl der Höchste Herr in sechs Üppigkeiten erfüllt ist, empfindet Er ohne Seine Gottgeweihten keine transzendentale Glückseligkeit. Ein Beispiel, das in diesem Zusammenhang angeführt werden kann, ist, dass ein sehr reicher Mann, der keine Söhne in seiner Familie hat, kein Glück empfindet. In der Tat adoptiert ein reicher Mann manchmal einen Sohn, um sein Glück zu vervollständigen. Die Wissenschaft der transzendentalen Glückseligkeit ist dem reinen Gottgeweihten bekannt. Deshalb ist der reine Gottgeweihte immer damit beschäftigt, das transzendentale Glück des Herrn zu vergrößern.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 4 – Text 64

„Ein Vaisnava ist immer ein Objekt des Neides für Nicht-Geweihte, selbst wenn der Nicht-Geweihte sein Vater ist. Um ein praktisches Beispiel zu geben: Hiranyakasipu war neidisch auf Prahlada Maharaja, aber dieser Neid auf den Gottgeweihten war schädlich für Hiranyakasipu, nicht für Prahlada. Jede Handlung, die Hiranyakasipu gegen seinen Sohn Prahlada Maharaja unternahm, wurde von der Höchsten Persönlichkeit Gottes sehr ernst genommen, und als Hiranyakasipu kurz davor war, Prahlada zu töten, erschien der Herr persönlich und tötete Hiranyakasipu. Die sogenannten Fähigkeiten eines Menschen, wenn sie gegen einen Gottgeweihten eingesetzt werden, schaden sicherlich demjenigen, der sie einsetzt. Es ist also das Subjekt, nicht das Objekt, das geschädigt wird.

Man sagt, dass ein Juwel sehr wertvoll ist, aber wenn es sich auf der Kapuze einer Schlange befindet, ist es trotz seines Wertes gefährlich. Ähnlich verhält es sich, wenn ein materialistischer Nicht-Geweihter großen Erfolg im Lernen und in der Enthaltsamkeit erlangt, dann ist dieser Erfolg für die gesamte Gesellschaft gefährlich. Sogenannte gelehrte Wissenschaftler haben zum Beispiel Atomwaffen erfunden, die für die gesamte Menschheit gefährlich sind. Es heißt daher: manina bhusitah sarpah kim asau na bhayankarah. Eine Schlange mit einem Juwel auf ihrer Kapuze ist genauso gefährlich wie eine Schlange ohne ein solches Juwel. Durvasa Muni war ein sehr gelehrter Brahmane, der mit mystischer Kraft ausgestattet war, aber weil er kein Gentleman war, wusste er nicht, wie er seine Kraft einsetzen sollte. Daher war er äußerst gefährlich. Die Höchste Persönlichkeit Gottes ist niemals einer gefährlichen Person zugeneigt, die ihre mystische Kraft für irgendwelche persönlichen Zwecke einsetzt. Nach den Gesetzen der Natur ist ein solcher Machtmissbrauch daher letztlich nicht für die Gesellschaft gefährlich, sondern für die Person, die sie missbraucht.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 4 – Text 69 & 70

Aus den vedischen Anweisungen verstehen wir, dass diese materielle Welt durch den Blick der Höchsten Persönlichkeit Gottes (sa aiksata, sa asrjata) geschaffen wurde. Die Höchste Persönlichkeit Gottes blickte auf das mahat-tattva, die gesamte materielle Energie, und als diese in Bewegung geriet, entstand alles. Westliche Philosophen denken manchmal, dass die ursprüngliche Ursache der Schöpfung ein Klumpen war, der explodierte. Wenn man sich diesen Klumpen als die gesamte materielle Energie, das mahat-tattva, vorstellt, kann man verstehen, dass der Klumpen durch den Blick des Herrn aufgewühlt wurde, und somit ist der Blick des Herrn die Grundursache der materiellen Schöpfung.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 5 – Text 5

Das Wort Sudarshana bedeutet „glückverheißende Vision“. Das Sudarshana Chakra ist der Blick der Höchsten Persönlichkeit Gottes, durch den Er die gesamte materielle Welt erschafft. Sa aiksata, sa asrjata. Dies ist die vedische Version. Das Sudarshana cakra, das der Ursprung der Kreation ist und dem Herrn sehr lieb ist, hat Tausende von Speichen. Dieses Sudarshana cakra tötet die Kraft aller anderen Waffen, tötet die Dunkelheit und manifestiert die Kraft des hingebungsvollen Dienstes; es ist das Mittel, um religiöse Prinzipien zu etablieren, und es tötet alle irreligiösen Aktivitäten. Ohne seine Barmherzigkeit kann das Universum nicht aufrechterhalten werden, und deshalb wird das Sudarshana cakra von der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit eingesetzt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 5 – Text 5 & Einleitung

„Saubhari Muni, der Schlussfolgerungen aus seiner praktischen Erfahrung zieht, weist uns an, dass Personen, die auf die andere Seite des materiellen Ozeans gelangen wollen, den Umgang mit Personen aufgeben müssen, die am Sexualleben und am Anhäufen von Geld interessiert sind. Dies wird auch von Sri Caitanya Mahaprabhu empfohlen:

niskincanasya bhagavad-bhajanonmukasya param param jigamisor bhava-sagarasya
sandarsanam visayinam atha yositam ca ha hanta hanta visa-bhaksanato ‚py asadhu
(Caitanya-candrodaya-nataka 8.27)

„Leider ist es für einen Menschen, der ernsthaft danach strebt, den materiellen Ozean zu überqueren und sich ohne materielle Motive im transzendentalen Liebesdienst des Herrn zu engagieren, abscheulicher, einen Materialisten zu sehen, der sich mit Sinnesbefriedigung beschäftigt, und eine Frau zu sehen, die in ähnlicher Weise interessiert ist, als freiwillig Gift zu trinken.“ Jemand, der völlige Freiheit von materieller Knechtschaft wünscht, kann sich im transzendentalen liebenden Dienst des Herrn engagieren. Er darf sich nicht mit visayi-materialistischen Personen oder solchen, die am Sexleben interessiert sind, zusammentun. Jeder Materialist ist an Sex interessiert. Im Klartext wird also empfohlen, dass eine erhabene, heilige Person den Umgang mit materiell veranlagten Menschen meidet. Saubhari Muni bedauert, dass er selbst im tiefsten Teil des Wassers schlechten Umgang hatte. Wegen des schlechten Umgangs mit den sexuell veranlagten Fischen fiel er zu Boden. Auch ein abgelegener Ort ist nicht sicher, wenn es keine gute Gesellschaft gibt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 6 – Text 51

Zum Zeitpunkt des Todes verbrennt das Feuer den grobstofflichen Körper, und wenn es kein Verlangen mehr nach materiellem Genuss gibt, wird auch der feinstoffliche Körper beendet, und auf diese Weise bleibt eine reine Seele übrig. Dies wird in der Bhagavad-gita bestätigt (tyaktva deham punar janma naiti). Wenn jemand von den Fesseln des grob- und des feinstofflichen Körpers befreit ist und eine reine Seele bleibt, kehrt er nach Hause zurück, zurück zur Gottheit, um sich im Dienst des Herrn zu engagieren. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti: er kehrt nach Hause zurück, zurück zur Gottheit.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 6 – Text 54

Wie in der Bhagavad-gita (9.32) gesagt wird, striyo vaisyas tatha sudras te ‚pi yanti param gatim. Frauen werden nicht als sehr mächtig angesehen, wenn es darum geht, spirituellen Prinzipien zu folgen, aber wenn eine Frau das Glück hat, einen geeigneten Ehemann zu bekommen, der spirituell fortgeschritten ist, und wenn sie sich immer in seinem Dienst engagiert, erhält sie auch den gleichen Nutzen wie ihr Ehemann. Hier wird deutlich gesagt, dass auch die Frauen von Saubhari Muni durch den Einfluss ihres Mannes in die spirituelle Welt eingingen. Sie waren untauglich, aber weil sie ihrem Mann treu folgten, gingen sie auch mit ihm in die spirituelle Welt ein. So sollte eine Frau eine treue Dienerin ihres Mannes sein, und wenn der Ehemann spirituell fortgeschritten ist, wird die Frau automatisch die Gelegenheit bekommen, in die spirituelle Welt einzugehen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 6 – Text 55

Es hat sich tatsächlich gezeigt, dass jeder, der regelmäßig Mutter Ganges verehrt, indem er einfach in ihrem Wasser badet, eine sehr gute Gesundheit behält und allmählich ein Verehrer des Herrn wird. Dies ist die Wirkung des Badens im Wasser des Ganges. Das Baden im Ganges wird in allen vedischen Shastras empfohlen, und wer sich auf diesen Weg begibt, wird mit Sicherheit vollständig von allen sündhaften Reaktionen befreit werden. Das praktische Beispiel dafür ist, dass die Söhne von Maharaja Sagara zu den himmlischen Planeten aufstiegen, als das Wasser des Ganges lediglich die Asche ihrer verbrannten Körper berührte.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 9 – Text 14

Wie im Amara-kosa Wörterbuch angegeben, bhruno’rbhake bala-garbhe: das Wort bhruna bezieht sich entweder auf die Kuh oder auf das Lebewesen im Embryo. Nach der vedischen Kultur ist die Zerstörung des unentwickelten Embryos der Seele im Mutterleib genauso sündhaft wie die Tötung einer Kuh oder eines Brahmanen. Im Embryo ist das Lebewesen in einem unentwickelten Stadium vorhanden. Die moderne wissenschaftliche Theorie, dass Leben eine Kombination von Chemikalien ist, ist Unsinn; Wissenschaftler können keine Lebewesen herstellen, nicht einmal solche, die aus Eiern geboren werden. Die Vorstellung, dass Wissenschaftler eine chemische Situation entwickeln können, die der eines Eies ähnelt, und daraus Leben hervorbringen können, ist unsinnig. Ihre Theorie, dass eine chemische Kombination Leben hervorbringen kann, mag akzeptiert werden, aber diese Schurken können eine solche Kombination nicht herstellen. Dieser Vers bezieht sich auf bhrunasya vadham – die Tötung eines bhruna oder die Zerstörung des Embryos. Dies ist eine Herausforderung aus der vedischen Literatur. Das krude, atheistische Verständnis, dass das Lebewesen eine Kombination aus Materie ist, gehört zur gröbsten Unwissenheit.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 9 – Text 31

Eka-patni-vrata, das Annehmen von nur einer Frau, war das glorreiche Beispiel, das Lord Ramacandra gab. Man sollte nicht mehr als eine Frau annehmen. In jenen Tagen heirateten die Menschen natürlich mehr als eine Frau. Selbst Lord Ramacandras Vater akzeptierte mehr als eine Frau. Aber Lord Ramacandra, als idealer König, akzeptierte nur eine Frau, Mutter Sita. Als Mutter Sita von Ravana und den Raksasas entführt wurde, hätte Lord Ramacandra als die Höchste Persönlichkeit Gottes Hunderte und Tausende von Sitas heiraten können, aber um uns zu lehren, wie treu Er Seiner Frau gegenüber war, kämpfte Er mit Ravana und tötete ihn schließlich. Der Herr bestrafte Ravana und rettete Seine Frau, um die Menschen zu lehren, nur eine Frau zu haben. Lord Ramacandra akzeptierte nur eine Frau und zeigte einen erhabenen Charakter, womit er ein Beispiel für Haushälter gab. Ein Haushalter sollte nach dem Ideal von Lord Ramacandra leben, der gezeigt hat, wie man ein vollkommener Mensch ist. Ein Haushalter zu sein oder mit einer Frau und Kindern zu leben, wird niemals verurteilt, vorausgesetzt, man lebt nach den regulativen Prinzipien des varnasrama-dharma. Diejenigen, die in Übereinstimmung mit diesen Prinzipien leben, ob als Haushalter, als brahmacaris oder als vanaprasthas, sind alle gleich wichtig.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 10 – Text 54

Wenn die Regierung unbeständig und unreguliert ist, besteht die Gefahr der Angst für das Volk. Gegenwärtig besteht diese Gefahr immer wegen der Regierung durch das Volk. In der so genannten Volksregierung gibt es keinen ausgebildeten ksatriya-König; sobald jemand starkes Stimmen sammelt, wird er Minister oder Präsident, ohne Ausbildung durch die gelehrten brahmanas, die sich mit den shastras auskennen. In der Tat sehen wir, dass in einigen Ländern die Regierung von einer Partei zur anderen wechselt, und deshalb sind die Männer an der Spitze der Regierung mehr darauf bedacht, ihre Position zu schützen, als dafür zu sorgen, dass die Bürger glücklich sind. Die vedische Zivilisation bevorzugt die Monarchie. Die Menschen mochten die Regierung von Lord Ramacandra, die Regierung von Maharaja Yudhisthira und die Regierungen von Maharaja Pariksit, Maharaja Ambarisa und Maharaja Prahlada. Es gibt viele Beispiele für eine hervorragende Regierung unter einem Monarchen. Allmählich wird die demokratische Regierung den Bedürfnissen des Volkes nicht mehr gerecht, und deshalb versuchen einige Parteien, einen Diktator zu wählen. Eine Diktatur ist das Gleiche wie eine Monarchie, nur ohne einen ausgebildeten Führer. In Wirklichkeit werden die Menschen glücklich sein, wenn ein ausgebildeter Führer, sei es ein Monarch oder ein Diktator, die Kontrolle über die Regierung übernimmt und das Volk nach den Standardregeln der autorisierten Schriften regiert.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 13 – Text 12

„““Cāṇakya Paṇḍita hat geraten, viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: „“Setze niemals dein Vertrauen in eine Frau oder einen Politiker.““ Solange er nicht zu spirituellem Bewusstsein erhoben ist, ist jeder konditioniert und gefallen, ganz zu schweigen von Frauen, die weniger intelligent sind als Männer. Frauen sind mit śūdras und vaiśyas verglichen worden (striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ). Auf der spirituellen Plattform jedoch, wenn man auf die Plattform des Kṛṣṇa-Bewusstseins erhoben ist, sind alle gleich, ob man ein Mann, eine Frau, ein śūdra oder was auch immer ist. Andernfalls sagte Urvaśī, die selbst eine Frau war und die Natur der Frauen kannte, dass das Herz einer Frau wie das eines schlauen Fuchses ist. Wenn ein Mann seine Sinne nicht kontrollieren kann, wird er ein Opfer solcher schlauen Füchse. Wenn man aber seine Sinne kontrollieren kann, gibt es keine Chance, dass man Opfer von schlauen, fuchsartigen Frauen wird. Cāṇakya Paṇḍita hat auch geraten, dass man, wenn man eine Frau wie einen schlauen Fuchs hat, sofort sein Leben zu Hause aufgeben und in den Wald gehen soll.

mātā yasya gṛhe nāsti bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ yathāraṇyaṁ tathā gṛham (Cāṇakya-śloka 57)

Kṛṣṇa bewusste gṛhasthas müssen sich vor der schlauen Fuchsfrau in Acht nehmen. Wenn die Frau zu Hause gehorsam ist und ihrem Mann im Kṛṣṇa-Bewusstsein folgt, ist das Haus willkommen. Andernfalls sollte man sein Heim aufgeben und in den Wald gehen.

hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (Bhāg. 7.5.5)

Man sollte in den Wald gehen und bei den Lotosfüßen von Hari, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Schutz suchen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 14 – Text 36

Im Satya-yuga gab es nur einen Veda, nicht vier. Später, vor dem Beginn des Kali-Yuga, wurde dieser eine Veda, der Atharva Veda (oder, wie manche sagen, der Yajur Veda), in vier geteilt – Sāma, Yajur, Ṛg und Atharva -, um die menschliche Gesellschaft zu erleichtern. Im Satya-yuga war das einzige Mantra oṁkāra (oṁ tat sat). Derselbe Name oṁkāra manifestiert sich in dem Mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Wenn man kein brāhmaṇa ist, kann man kein oṁkāra aussprechen und das gewünschte Ergebnis erhalten. Aber im Kali-yuga ist fast jeder ein śūdra, ungeeignet, das praṇava, oṁkāra, auszusprechen. Deshalb haben die śāstras das Chanten des Hare Kṛṣṇa mahā-mantra empfohlen. Oṁkāra ist ein Mantra, oder mahā-mantra, und Hare Kṛṣṇa ist auch ein mahā-mantra. Der Zweck des Aussprechens von oṁkāra ist es, die Höchste Persönlichkeit Gottes, Vāsudeva, anzusprechen (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Und der Zweck des Chantens des Hare Kṛṣṇa Mantras ist derselbe. Hare: „O Energie des Herrn!“ Kṛṣṇa: „O Herr Kṛṣṇa!“ Hare: „O Energie des Herrn!“ Rāma: „O oberster Herr, o oberster Genießer!“ Der einzige verehrungswürdige Herr ist Hari, der das Ziel der Veden ist (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Indem man die Halbgötter verehrt, verehrt man die verschiedenen Teile des Herrn, so wie man vielleicht die Äste und Zweige eines Baumes gießt. Aber die Verehrung von Nārāyaṇa, der allumfassenden Höchsten Persönlichkeit Gottes, ist so, als würde man Wasser auf die Wurzel des Baumes gießen und so den Stamm, die Äste, die Zweige, die Blätter und so weiter mit Wasser versorgen. Im Satya-yuga wußten die Menschen, wie sie die Notwendigkeiten des Lebens erfüllen konnten, indem sie einfach Nārāyaṇa, die Höchste Persönlichkeit Gottes, verehrten. Der gleiche Zweck kann in diesem Kali-Zeitalter durch das Chanten des Hare Kṛṣṇa-Mantras erfüllt werden, wie es im Bhāgavatam empfohlen wird. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Allein durch das Chanten des Hare Kṛṣṇa-Mantras wird man frei von den Fesseln der materiellen Existenz und kann so nach Hause, zurück zu Gott, zurückkehren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 14 – Text 48

Das Wort akṣauhiṇī bezeichnet eine militärische Phalanx, die aus 21.870 Streitwagen und Elefanten, 109.350 Infanteriesoldaten und 65.610 Pferden besteht. „Ein Streitwagen, ein Elefant, fünf Fußsoldaten und drei Pferde werden von den Gelehrten als patti bezeichnet. Die Weisen wissen auch, dass ein senāmukha dreimal so groß ist wie ein patti. Drei senāmukhas werden als ein gulma bezeichnet, drei gulmas werden ein gaṇa genannt, und drei gaṇas werden ein vāhinī genannt. Drei vāhinīs werden von den Weisen als eine pṛtanā bezeichnet, drei pṛtanās entsprechen einem camū, und drei camūs entsprechen einer anīkinī. Die Weisen bezeichnen zehn anīkinīs als eine akṣauhiṇī. Die Anzahl der Streitwagen eines akṣauhiṇī wurde von denen, die die Wissenschaft solcher Berechnungen kennen, auf 21.870 berechnet, O Bester der Zweifachgeborenen, und die Anzahl der Elefanten ist die gleiche. Die Zahl der Infanteristen beträgt 109.350, und die Zahl der Pferde 65.610. Dies wird ein akṣauhiṇī genannt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 15 – Text 30

„““Nach vielen, vielen Jahren der sexuellen Beziehungen und des Vergnügens in der materiellen Welt, wurde König Yayāti schließlich angewidert von solchem materialistischen Glück. Als er von materiellem Genuss gesättigt war, erfand er eine Geschichte von einem Ziegenbock und einer Ziegenmutter, die seinem eigenen Leben entsprach, und erzählte die Geschichte vor seiner geliebten Devayānī. Die Geschichte lautet wie folgt. Es war einmal ein Ziegenbock, der in einem Wald nach verschiedenen Gemüsesorten suchte, als er zufällig an einen Brunnen kam, in dem er eine Ziege sah. Er fühlte sich zu dieser Ziege hingezogen und befreite sie auf irgendeine Weise aus dem Brunnen, und so waren sie vereint. Als die Ziege eines Tages sah, dass der Mann sich mit einer anderen Ziege vergnügte, wurde sie wütend, ließ die Ziege im Stich und kehrte zu ihrem brāhmaṇa-Besitzer zurück, dem sie das Verhalten ihres Mannes schilderte. Der brāhmaṇa wurde sehr zornig und verfluchte den Ziegenbock, seine sexuelle Kraft zu verlieren. Daraufhin bat der Ziegenbock den brāhmaṇa um Verzeihung und erhielt die sexuelle Kraft zurück. Dann genoss der Ziegenbock viele Jahre lang den Sex mit der Ziege, aber er war immer noch nicht zufrieden. Hier vergleicht sich Mahārāja Yayāti mit einem Ziegenbock und Devayānī mit einer Ziege und beschreibt die Natur von Mann und Frau. Wie ein Ziegenbock sucht ein Mann nach Sinnesbefriedigung und wandert hierhin und dorthin, und eine Frau ohne den Schutz eines Mannes oder Ehemanns ist wie eine Ziege, die in einen Brunnen gefallen ist. Ohne die Fürsorge eines Mannes kann eine Frau nicht glücklich sein. In der Tat ist sie wie eine Ziege, die in einen Brunnen gefallen ist und um ihre Existenz kämpft. Deshalb muß eine Frau bei ihrem Vater Schutz suchen, wie es Devayānī tat, als sie unter der Obhut von Śukrācārya stand, und dann muß der Vater die Tochter aus Nächstenliebe an einen geeigneten Mann geben, oder ein geeigneter Mann sollte der Frau helfen, indem er sie unter die Obhut eines Ehemannes stellt. Dies wird anschaulich durch das Leben von Devayānī gezeigt. Als König Yayāti Devayānī aus dem Brunnen befreite, fühlte sie große Erleichterung und bat Yayāti, sie als seine Frau anzunehmen.

Wenn jemand lüstern und gierig ist, kann selbst der gesamte Goldvorrat dieser Welt seine lüsternen Begierden nicht befriedigen. Diese Begierden sind wie ein Feuer. Man kann geklärte Butter auf ein loderndes Feuer gießen, aber man kann nicht erwarten, dass das Feuer gelöscht wird. Um ein solches Feuer zu löschen, muss man ein anderes Verfahren anwenden. Das śāstra rät daher, dass man durch Intelligenz dem Leben des Genusses entsagt. Ohne große Anstrengung können diejenigen, die über ein geringes Wissen verfügen, nicht auf Sinnesgenuss verzichten, vor allem nicht in Bezug auf die Sexualität, denn eine schöne Frau verwirrt selbst den gelehrtesten Mann. König Yayāti jedoch verzichtete auf das weltliche Leben und teilte seinen Besitz unter seinen Söhnen auf. Er nahm persönlich das Leben eines Bettlers oder sannyāsī an, gab alle Anziehung zu materiellem Vergnügen auf und widmete sich ganz dem hingebungsvollen Dienst am Herrn. So erlangte er Vollkommenheit. Später, als seine geliebte Frau Devayānī von ihrer falschen Lebensweise befreit wurde, widmete auch sie sich dem hingebungsvollen Dienst des Herrn.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 19 – Einleitung & Text 3

In den Wald zu gehen und dort mit den Tieren zu leben und über die Höchste Persönlichkeit Gottes zu meditieren, ist das einzige Mittel, um lüsterne Begierden aufzugeben. Solange man solche Begierden nicht aufgibt, kann der Geist nicht von materieller Verunreinigung befreit werden. Wenn man also überhaupt daran interessiert ist, von den Fesseln der wiederholten Geburt, des Todes, des Alters und der Krankheit befreit zu werden, muß man ab einem bestimmten Alter in den Wald gehen. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Nach dem fünfzigsten Lebensjahr sollte man freiwillig das Familienleben aufgeben und in den Wald gehen. Der beste Wald ist Vṛndāvana, wo man nicht mit den Tieren zu leben braucht, sondern sich mit der Höchsten Persönlichkeit Gottes verbinden kann, die Vṛndāvana nie verläßt. Das Kṛṣṇa-Bewußtsein in Vṛndāvana zu kultivieren ist das beste Mittel, um von der materiellen Knechtschaft befreit zu werden, denn in Vṛndāvana kann man automatisch über Kṛṣṇa meditieren. Vṛndāvana hat viele Tempel, und in einem oder mehreren dieser Tempel kann man die Form des Höchsten Herrn als Rādhā-Kṛṣṇa oder Kṛṣṇa-Balarāma sehen und über diese Form meditieren. Wie hier durch die Worte brahmaṇy adhyāya ausgedrückt, sollte man seinen Geist auf den Höchsten Herrn, Parabrahman, konzentrieren. Dieser Parabrahman ist Kṛṣṇa, wie von Arjuna in der Bhagavad-gītā bestätigt (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Kṛṣṇa und Sein Aufenthaltsort, Vṛndāvana, sind nicht verschieden. Śrī Caitanya Mahāprabhu sagte, ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Vṛndāvana ist so gut wie Kṛṣṇa. Wenn man also auf die eine oder andere Weise die Gelegenheit bekommt, in Vṛndāvana zu leben, und wenn man kein Angeber ist, sondern einfach in Vṛndāvana lebt und seinen Geist auf Kṛṣṇa konzentriert, ist man von materieller Knechtschaft befreit. Der Geist wird jedoch auch in Vṛndāvana nicht gereinigt, wenn man von lüsternen Begierden aufgewühlt ist. Man sollte nicht in Vṛndāvana leben und Vergehen begehen, denn ein Leben voller Vergehen in Vṛndāvana ist nicht besser als das Leben der Affen und Schweine dort. Viele Affen und Schweine leben in Vṛndāvana, und sie sind mit ihren sexuellen Begierden beschäftigt. Männer, die nach Vṛndāvana gegangen sind, sich aber immer noch nach Sex sehnen, sollten Vṛndāvana sofort verlassen und ihre schlimmen Vergehen zu den Lotusfüßen des Herrn beenden. Es gibt viele fehlgeleitete Menschen, die in Vṛndāvana leben, um ihre sexuellen Gelüste zu befriedigen, aber sie sind sicherlich nicht besser als die Affen und Schweine. Diejenigen, die unter der Kontrolle von māyā stehen, und speziell unter der Kontrolle von lüsternen Begierden, werden māyā-mṛga genannt. In der Tat ist jeder im bedingten Stadium des materiellen Lebens ein māyā-mṛga. Es wird gesagt, māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad: Śrī Caitanya Mahāprabhu nahm sannyāsa, um den māyā-mṛgas, den Menschen dieser materiellen Welt, die wegen lüsterner Begierden leiden, Seine grundlose Barmherzigkeit zu zeigen. Man sollte den Prinzipien von Śrī Caitanya Mahāprabhu folgen und immer an Kṛṣṇa denken, in vollem Kṛṣṇa-Bewußtsein. Dann wird man berechtigt sein, in Vṛndāvana zu leben, und sein Leben wird erfolgreich sein.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 19 – Text 19

Die Tendenz der modernen Zivilisation besteht darin, Geld für die Armen zu spenden. Eine solche Wohltätigkeit hat keinen spirituellen Wert, denn wir sehen, dass, obwohl es so viele Krankenhäuser und andere Stiftungen und Einrichtungen für die Armen gibt, gemäß den drei Arten der materiellen Natur immer eine Klasse von armen Menschen dazu bestimmt ist, weiter zu existieren. Auch wenn es so viele wohltätige Einrichtungen gibt, ist die Armut nicht aus der menschlichen Gesellschaft vertrieben worden. Deshalb wird hier empfohlen: bhiksave sarvam om kurvan nalam kamena catmane. Man sollte nicht alles an die Bettler unter den Armen geben. Die beste Lösung ist die der Krishna-Bewusstseinsbewegung. Diese Bewegung ist immer freundlich zu den Armen, nicht nur, weil sie ihnen zu essen gibt, sondern auch, weil sie ihnen Erleuchtung schenkt, indem sie sie lehrt, wie sie Krishna-Bewusstsein erlangen können. Wir eröffnen daher Hunderte und Tausende von Zentren für diejenigen, die arm sind, sowohl an Geld als auch an Wissen, um sie im Krishna-Bewusstsein zu erleuchten und ihren Charakter zu reformieren, indem wir sie lehren, wie sie unerlaubten Sex, Rausch, Fleischessen und Glücksspiel vermeiden können, die die sündigsten Aktivitäten sind und die den Menschen Leben für Leben Leid zufügen. Die beste Art, Geld zu verwenden, ist die Eröffnung eines solchen Zentrums, in das alle kommen, dort leben und ihren Charakter reformieren können. Sie können sehr bequem leben, ohne auf irgendwelche körperlichen Bedürfnisse zu verzichten, aber sie leben unter spiritueller Kontrolle, und so leben sie glücklich und sparen Zeit für den Fortschritt im Krishna-Bewusstsein. Wenn man Geld hat, sollte man es nicht für nichts vergeuden. Es sollte verwendet werden, um die Bewegung des Krishna-Bewusstseins voranzutreiben, so dass die gesamte menschliche Gesellschaft glücklich und wohlhabend wird und die Hoffnung hat, nach Hause, zurück zu Gott, befördert zu werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 19 – Text 41

Weil ein Sohn seinen Vater von der Strafe in der Hölle namens Put befreit, wird der Sohn Putra genannt. Nach diesem Prinzip ist es der Vater, nicht die Mutter, der vom Sohn befreit wird, wenn es zu einer Meinungsverschiedenheit zwischen Vater und Mutter kommt. Wenn aber die Ehefrau ihrem Mann treu und fest ergeben ist, wird auch die Mutter befreit, wenn der Vater befreit ist. Folglich gibt es so etwas wie Scheidung in der vedischen Literatur nicht. Eine Ehefrau wird immer dazu erzogen, keusch und ihrem Ehemann treu zu sein, denn das hilft ihr, Befreiung von allen abscheulichen materiellen Bedingungen zu erlangen. Dieser Vers sagt deutlich: putro nayati naradeva yama-kṣayāt: „Der Sohn rettet seinen Vater aus der Obhut von Yamarāja.“ Er sagt niemals, putro nayati mātaram: „Der Sohn rettet seine Mutter.“ Der samengebende Vater wird erlöst, nicht die speichernde Mutter. Folglich sollten sich Mann und Frau unter keinen Umständen trennen, denn wenn sie ein Kind haben, das sie zu einem Vaiṣṇava erziehen, kann es sowohl den Vater als auch die Mutter vor der Obhut von Yamarāja und der Bestrafung im höllischen Leben bewahren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 20 – Text 22