Das Lebewesen ist von Natur aus transzendental gegenüber der materiellen Verstrickung, aber es ist jetzt durch die äußere Energie (Maya) gefangen, und deshalb denkt es, dass es eines der materiellen Produkte ist. Und aufgrund dieses unheiligen Kontakts erleidet das reine spirituelle Wesen materielles Elend unter den Modi der materiellen Natur. Das Lebewesen missversteht sich selbst als ein materielles Produkt. Das bedeutet, dass die gegenwärtige pervertierte Art des Denkens, Fühlens und Wollens unter materiellen Bedingungen nicht natürlich für ihn ist. Aber er hat seine normale Art zu denken, zu fühlen und zu wollen. Das Lebewesen in seinem ursprünglichen Zustand ist nicht ohne Denken, Wollen und Fühlen der Macht. Es wird auch in der Bhagavad-gita bestätigt, dass das eigentliche Wissen der bedingten Seele nun durch Nichtwissen verdeckt ist. Die Theorie, dass ein Lebewesen das absolute unpersönliche Brahman ist, wird hier also widerlegt. Das kann nicht sein, denn das Lebewesen hat auch in seinem ursprünglichen, unbedingten Zustand seine eigene Art zu denken. Der gegenwärtige bedingte Zustand ist auf den Einfluss der äußeren Energie zurückzuführen, was bedeutet, dass die illusorische Energie die Initiative ergreift, während der Höchste Herr sich abseits hält. Der Herr wünscht nicht, dass ein Lebewesen durch die äußere Energie in Illusion versetzt wird. Die äußere Energie ist sich dieser Tatsache bewusst, aber dennoch nimmt sie die undankbare Aufgabe an, die vergessene Seele durch ihren verwirrenden Einfluss unter Illusion zu halten. Der Herr mischt sich nicht in die Aufgabe der illusorischen Energie ein, denn solche Leistungen der illusorischen Energie sind auch für die Reformierung der konditionierten Seele notwendig. Ein liebevoller Vater möchte nicht, dass seine Kinder von einem anderen Vertreter gezüchtigt werden, und doch stellt er seine ungehorsamen Kinder unter die Obhut eines strengen Mannes, nur um sie zur Ordnung zu bringen. Aber der allzärtliche, allmächtige Vater wünscht sich gleichzeitig Erleichterung für die konditionierte Seele, Befreiung aus den Klauen der illusorischen Energie. Der König sperrt die ungehorsamen Bürger in die Mauern des Gefängnisses, aber manchmal geht der König persönlich dorthin, um die Gefangenen zu befreien, und bittet sie um Besserung, woraufhin die Gefangenen freigelassen werden. In ähnlicher Weise steigt der Höchste Herr von Seinem Reich auf das Reich der illusorischen Energie herab und verschafft persönlich Erleichterung in Form der Bhagavad-gita, in der Er persönlich darauf hinweist, dass, obwohl die Wege der illusorischen Energie sehr schwer zu überwinden sind, jemand, der sich den Lotusfüßen des Herrn hingibt, durch den Befehl des Höchsten befreit wird. Dieser Prozess der Hingabe ist die Abhilfemaßnahme, um sich von den verwirrenden Wegen der illusorischen Energie zu befreien. Der Prozess der Hingabe wird durch den Einfluss der Assoziation vervollständigt. Der Herr hat daher vorgeschlagen, dass die Menschen durch den Einfluss der Reden heiliger Personen, die den Höchsten tatsächlich verwirklicht haben, in Seinen transzendentalen Liebesdienst einbezogen werden. Die konditionierte Seele kommt auf den Geschmack, etwas über den Herrn zu hören, und allein durch dieses Hören wird sie allmählich auf die Ebene von Respekt, Hingabe und Anhaftung an den Herrn erhoben. Das Ganze wird durch den Prozess der Hingabe vollendet. Auch hier macht der Herr in Seiner Inkarnation als Vyasadeva die gleiche Andeutung. Das bedeutet, dass die konditionierten Seelen auf beiden Wegen vom Herrn zurückgefordert werden, nämlich durch den Prozess der Bestrafung durch die äußere Energie des Herrn und durch Ihn selbst als den spirituellen Meister im Inneren und Äußeren. Im Herzen eines jeden Lebewesens wird der Herr selbst als Überseele (Paramatma) zum spirituellen Meister, und von außen wird Er zum spirituellen Meister in Form von Schriften, Heiligen und dem spirituellen Meister des Initiators.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 7 – Text 5

Unter den weltlichen Gelehrten gibt es unterschiedliche Meinungen über das Datum der Kompilierung des Srimad-Bhagavatam. Aus dem Text des Bhagavatam geht jedoch mit Sicherheit hervor, dass es vor dem Verschwinden von König Pariksit und nach der Abreise von Lord Krishna zusammengestellt wurde. Als Maharaja Pariksit als König von Bharata-varsa die Welt regierte, züchtigte er die Persönlichkeit von Kali. Nach den offenbarten Schriften und astrologischen Berechnungen befindet sich das Zeitalter von Kali in seinem fünftausendsten Jahr. Daher wurde das Srimad-Bhagavatam vor nicht weniger als fünftausend Jahren zusammengestellt. Das Mahabharata wurde vor dem Srimad-Bhagavatam verfasst, und die Puranas wurden vor dem Mahabharata verfasst. Dies ist eine Schätzung des Datums der Kompilierung der verschiedenen vedischen Literaturen. Badarayana (Vyasadeva), eine mächtige Inkarnation von Narayana, verbreitete die vedische Weisheit in der Welt. Daher wird Vyasadeva Ehrerbietung erwiesen, bevor man die vedische Literatur, insbesondere die Puranas, rezitiert. Sukadeva Gosvami war sein Sohn, und rsis wie Vaisampayana waren seine Schüler für verschiedene Zweige der Veden. Er ist der Autor des großen Epos Mahabharata und der großen transzendentalen Literatur Bhagavatam. Die Brahma-Sutras – die Vedanta-Sutras oder Badarayana-Sutras – wurden von ihm zusammengestellt. Unter den Weisen ist er aufgrund seiner strengen Bußübungen der am meisten respektierte Autor. Als er das große Epos Mahabharata zum Wohle aller Menschen im Zeitalter von Kali aufzeichnen wollte, spürte er die Notwendigkeit eines mächtigen Schriftstellers, der sein Diktat aufnehmen konnte. Auf Anweisung von Brahmaji übernahm Sri Ganeshji die Aufgabe, das Diktat aufzuschreiben, unter der Bedingung, dass Vyasadeva das Diktat nicht einen Moment lang unterbrechen würde. So wurde das Mahabharata durch die gemeinsame Anstrengung von Vyasa und Ganeshji zusammengestellt. Das Mahabharata wurde von Vyasadeva nach der Schlacht von Kurukshetra und nach dem Tod aller Helden des Mahabharata zusammengestellt. Es wurde erstmals in der königlichen Versammlung von Maharaja Janamejaya, dem Sohn von Maharaja Pariksit, gesprochen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 7 – Text 8 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 9 – Text 6 & 7

Es gibt eine Kontrolle durch die Zeit über den gesamten Raum im Universum, so wie es eine Kontrolle durch die Zeit über die Planeten gibt. All die großen, gigantischen Planeten, einschließlich der Sonne, werden von der Kraft der Luft kontrolliert, so wie die Wolken von der Kraft der Luft getragen werden. In ähnlicher Weise kontrolliert das unvermeidliche Kala oder die Zeit sogar die Wirkung der Luft und anderer Elemente. Alles wird also vom höchsten Kala kontrolliert, einem kraftvollen Vertreter des Herrn in der materiellen Welt. Daher sollte Yudhishthira das unfassbare Wirken der Zeit nicht bedauern. Jeder muss die Aktionen und Reaktionen der Zeit ertragen, solange er sich in den Bedingungen der materiellen Welt befindet. Yudhisthira sollte nicht denken, dass er in seiner früheren Geburt Sünden begangen hat und nun unter den Folgen leidet. Auch der Frommste muss unter den Bedingungen der materiellen Natur leiden. Aber ein frommer Mensch ist dem Herrn treu, denn er wird von einem gutgläubigen Brahmana und Vaisnava geleitet, der den religiösen Prinzipien folgt. Diese drei Leitprinzipien sollten das Ziel des Lebens sein. Man sollte sich nicht von den Tricks der ewigen Zeit beirren lassen. Selbst der große Lenker des Universums, Brahmaji, steht ebenfalls unter der Kontrolle dieser Zeit; daher sollte man sich nicht darüber ärgern, von der Zeit kontrolliert zu werden, obwohl man ein wahrer Anhänger religiöser Prinzipien ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 9 – Text 14

Es gibt zwei Arten der Auflösung des manifestierten Kosmos. Am Ende aller 4.320.000.000 Sonnenjahre, wenn Brahma, der Herr eines bestimmten Universums, in den Schlaf geht, gibt es eine Vernichtung. Und am Ende von Lord Brahmas Leben, das am Ende von Brahmas hundertjährigem Alter stattfindet, in unserer Berechnung am Ende von 8.640.000.000 x 30 x 12 x 100 Sonnenjahren, gibt es eine vollständige Vernichtung des gesamten Universums, und in beiden Perioden verschmelzen sowohl die materielle Energie, die mahat-tattva genannt wird, als auch die marginale Energie, die jiva-tattva genannt wird, in der Person des Höchsten Herrn. Die Lebewesen bleiben schlafend im Körper des Herrn, bis die materielle Welt erneut erschaffen wird, und das ist der Weg der Erschaffung, Erhaltung und Vernichtung der materiellen Manifestation. Die materielle Schöpfung wird durch das Zusammenwirken der drei Modi der materiellen Natur bewirkt, die vom Herrn in Gang gesetzt werden, und deshalb wird hier gesagt, dass der Herr existierte, bevor die Modi der materiellen Natur in Bewegung gesetzt wurden. Im Sruti-Mantra heißt es, dass nur Vishnu, der Höchste Herr, vor der Schöpfung existierte, und dass es weder Brahma noch Shiva oder andere Halbgötter gab. Mit Vishnu ist der Maha-Vishnu gemeint, der auf dem Kausal-Ozean liegt. Durch seinen Atem werden alle Universen als Samen erzeugt und entwickeln sich allmählich zu gigantischen Formen mit unzähligen Planeten in jedem einzelnen Universum. Die Samen der Universen entwickeln sich zu gigantischen Formen, so wie sich die Samen eines Banyanbaums zu unzähligen Banyanbäumen entwickeln.

Dieser Maha-Vishnu ist der vollständige Teil des Herrn Sri Krishna, der in der Brahma-samhita wie folgt erwähnt wird:
„Lasst mich der ursprünglichen Persönlichkeit der Gottheit, Govinda, dessen vollkommener Teil der Maha-Vishnu ist, meine respektvolle Ehrerbietung erweisen. Alle Brahmas, die Häupter der Universen, leben nur für die Zeit Seiner Ausatmung, nachdem die Universen aus den Poren Seines transzendentalen Körpers entstanden sind.“ (Brahmasamhita 5.58) Somit ist Govinda, oder Lord Krishna, auch die Ursache von Maha-Vishnu. Die Damen, die über diese vedische Wahrheit sprechen, müssen sie aus autoritativen Quellen gehört haben. Eine maßgebliche Quelle ist das einzige Mittel, um definitiv etwas über transzendentale Themen zu erfahren. Es gibt keine Alternative. Die Verschmelzung der Lebewesen mit dem Körper von Maha-Vishnu erfolgt automatisch am Ende von Brahmas hundert Jahren. Das bedeutet aber nicht, dass das einzelne Lebewesen seine Identität verliert. Die Identität ist vorhanden, und sobald es eine weitere Schöpfung durch den höchsten Willen des Herrn gibt, werden alle schlafenden, untätigen Lebewesen wieder freigelassen, um ihre Aktivitäten in der Fortsetzung der verschiedenen Lebensbereiche der Vergangenheit aufzunehmen. Dies wird suptotthita naya genannt, oder das Erwachen aus dem Schlaf und das erneute Ausüben der jeweiligen kontinuierlichen Pflicht. Wenn ein Mensch nachts schläft, vergisst er sich selbst, was er ist, was seine Pflicht ist und alles, was er im Wachzustand getan hat. Sobald er aber aus dem Schlummer erwacht, erinnert er sich an alles, was er zu tun hat, und geht so wieder seinen vorgeschriebenen Tätigkeiten nach. Auch die Lebewesen bleiben während der Periode der Auslöschung im Körper von Maha-Vishnu verschmolzen, aber sobald es eine neue Schöpfung gibt, erheben sie sich, um ihre unvollendete Arbeit wieder aufzunehmen. Dies wird auch in der Bhagavad-gita (8.18-20) bestätigt. Der Herr existierte, bevor die schöpferische Energie in Aktion trat. Der Herr ist kein Produkt der materiellen Energie. Sein Körper ist vollkommen spirituell, und es gibt keinen Unterschied zwischen seinem Körper und ihm selbst. Vor der Schöpfung blieb der Herr in Seiner Wohnstätte, die absolut und eins ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 10 – Text 21

Wir dürfen nicht einmal die Prostituierten hassen, wenn sie Gottgeweihte sind. Sogar heute noch gibt es in den großen Städten Indiens viele Prostituierte, die aufrichtige Verehrer des Herrn sind. Durch eine List des Zufalls mag man gezwungen sein, einen Beruf anzunehmen, der in der Gesellschaft nicht sehr ansehnlich ist, aber das hindert einen nicht daran, hingebungsvollen Dienst für den Herrn zu verrichten. Hingebungsvoller Dienst für den Herrn ist unter allen Umständen unüberprüfbar. Es wird hiermit verstanden, dass es selbst in jenen Tagen, vor etwa fünftausend Jahren, in einer Stadt wie Dvaraka, wo Lord Krishna residierte, Prostituierte gab. Das bedeutet, dass Prostituierte notwendige Bürger für die Aufrechterhaltung der Gesellschaft sind. Die Regierung eröffnet Weinläden, aber das bedeutet nicht, dass die Regierung das Trinken von Wein fördert. Die Idee ist, dass es eine Klasse von Menschen gibt, die um jeden Preis trinken will, und man hat die Erfahrung gemacht, dass die Prohibition in großen Städten den illegalen Weinschmuggel gefördert hat. In ähnlicher Weise verlangen Männer, die zu Hause nicht zufrieden sind, solche Zugeständnisse, und wenn es keine Prostituierten gibt, dann werden solche niederen Männer andere zur Prostitution verleiten. Es ist besser, dass Prostituierte auf dem Markt verfügbar sind, damit die Heiligkeit der Gesellschaft erhalten bleibt. Es ist besser, eine Klasse von Prostituierten zu erhalten, als Prostituierte in der Gesellschaft zu fördern. Die wirkliche Reformation besteht darin, alle Menschen zu erleuchten, damit sie Gottgeweihte werden, und das wird alle Arten von verschlechternden Faktoren des Lebens eindämmen. Sri Bilvamangala Thakura, ein großer acarya der Visnusvami Vaisnava Sekte, war in seinem Leben als Hausherr übermäßig an eine Prostituierte gebunden, die zufällig eine Gottgeweihte war. Als der Thakura eines Nachts bei strömendem Regen und Donner zu Cintamanis Haus kam, war Cintamani erstaunt, wie der Thakura in einer so schrecklichen Nacht kommen konnte, nachdem er einen schäumenden, wellenreichen Fluss überquert hatte. Sie sagte zu Thakura Bilvamangala, dass seine Anziehungskraft für das Fleisch und die Knochen einer unbedeutenden Frau wie sie richtig genutzt werden würde, wenn er sie in den hingebungsvollen Dienst des Herrn umlenken könnte, um Anziehung für die transzendentale Schönheit des Herrn zu erlangen. Es war eine bedeutsame Stunde für den Thakura, und er nahm durch die Worte einer Prostituierten eine Wendung hin zur spirituellen Verwirklichung. Später nahm der Thakura die Prostituierte als seinen spirituellen Meister an, und an mehreren Stellen seiner literarischen Werke hat er den Namen von Cintamani verherrlicht, der ihm den rechten Weg zeigte. In der Bhagavad-gita (9.32) sagt der Herr: „Oh Sohn Prthas, selbst die niedriggeborenen candalas und diejenigen, die in einer Familie von Ungläubigen geboren wurden, und sogar die Prostituierten werden die Vollkommenheit des Lebens erlangen, wenn sie Schutz durch ungetrübten hingebungsvollen Dienst zu Mir nehmen, denn auf dem Pfad des hingebungsvollen Dienstes gibt es keine Hindernisse aufgrund von erniedrigter Geburt und Beruf. Der Weg steht jedem offen, der sich bereit erklärt, ihm zu folgen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 11 – Text 19

Als die Damen der Stadt Dvaraka auf die Dächer ihrer Paläste stiegen, dachten sie nicht daran, dass sie zuvor viele Male den schönen Körper des unfehlbaren Herrn gesehen hatten. Das zeigt, dass sie keine Sättigung in ihrem Wunsch hatten, den Herrn zu sehen. Alles Materielle, das mehrmals gesehen wird, wird schließlich durch das Gesetz der Sättigung unattraktiv. Das Gesetz der Sättigung wirkt im materiellen Bereich, aber im geistigen Bereich gibt es dafür keinen Raum. Das Wort unfehlbar ist hier von Bedeutung, denn obwohl der Herr barmherzig auf die Erde herabgestiegen ist, ist Er immer noch unfehlbar. Die Lebewesen sind unfehlbar, denn wenn sie mit der materiellen Welt in Berührung kommen, fehlt ihnen ihre spirituelle Identität, und so wird der materiell erhaltene Körper durch die Naturgesetze der Geburt, dem Wachstum, der Umwandlung, dem Zustand, dem Verfall und der Vernichtung unterworfen. Der Körper des Herrn ist nicht so. Er steigt herab, wie Er ist, und unterliegt niemals den Gesetzen der materiellen Formen. Sein Körper ist die Quelle von allem, was ist, das Reservoir aller Schönheiten jenseits unserer Erfahrung. Deshalb ist niemand vom Anblick des transzendentalen Körpers des Herrn gesättigt, denn es gibt immer wieder Manifestationen neuer und neuerer Schönheiten. Der transzendentale Name, die Form, die Eigenschaften, das Gefolge usw. sind alles spirituelle Manifestationen, und es gibt keine Sättigung beim Chanten des heiligen Namens des Herrn, es gibt keine Sättigung bei der Diskussion über die Eigenschaften des Herrn, und es gibt keine Begrenzung des Gefolges des Herrn. Er ist die Quelle von allem und ist grenzenlos.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 11 – Text 25

Der Pfad der Erlösung oder der Pfad, der zurück zur Gottheit führt, verbietet immer den Umgang mit Frauen, und das vollständige Sanatana-dharma- oder Varnasrama-dharma-Schema verbietet oder schränkt den Umgang mit Frauen ein. Wie kann dann jemand als die Höchste Persönlichkeit der Gottheit akzeptiert werden, der mehr als sechzehntausend Frauen verfallen ist? Diese Frage kann von wissbegierigen Menschen gestellt werden, die wirklich bestrebt sind, die transzendentale Natur des Höchsten Herrn zu verstehen. Und um solche Fragen zu beantworten, haben die Weisen von Naimisaranya den transzendentalen Charakter des Herrn in diesem und den folgenden Versen erörtert. Hier wird deutlich, dass die weiblichen Anziehungskräfte, die Amor oder sogar der höchst tolerante Herr Siva erobern können, die Sinne des Herrn nicht erobern können. Amors Aufgabe ist es, weltliche Lust zu wecken. Das ganze Universum ist in Bewegung und wird von Amors Pfeil aufgewühlt. Die Aktivitäten der Welt werden durch die zentrale Anziehungskraft von Mann und Frau vorangetrieben. Das Männchen sucht nach einer Gefährtin, die ihm gefällt, und das Weibchen sucht nach einem passenden Mann. Das ist der Weg des materiellen Reizes. Und sobald ein Männchen mit einem Weibchen zusammenkommt, wird die materielle Bindung des Lebewesens sofort durch die Geschlechtsbeziehung fest verschränkt, und als Folge davon wird die Anziehung sowohl des Männchens als auch des Weibchens nach einem süßen Zuhause, Mutterland, leiblichen Nachkommen, Gesellschaft und Freundschaft und Anhäufung von Reichtum zum illusorischen Tätigkeitsfeld, und so wird eine falsche, aber unermüdliche Anziehung für die vorübergehende materielle Existenz, die voller Elend ist, manifest. Denjenigen, die sich auf dem Pfad der Erlösung befinden, um zur Gottheit zurückzukehren, wird daher in allen biblischen Unterweisungen besonders geraten, sich von solchen Utensilien der materiellen Anziehung zu befreien. Und das ist nur möglich durch die Verbindung mit den Verehrern des Herrn, die Mahatmas genannt werden. Amor wirft seinen Pfeil auf die Lebewesen, um sie nach dem anderen Geschlecht verrückt zu machen, unabhängig davon, ob die Partei tatsächlich schön ist oder nicht. Amors Provokationen gehen weiter, sogar unter tierischen Gesellschaften, die in der Einschätzung der zivilisierten Nationen alle hässlich aussehen. So wird Amors Einfluss sogar auf die hässlichsten Gestalten ausgeübt, ganz zu schweigen von den vollkommensten Schönheiten. Lord Siva, der als äußerst tolerant gilt, wurde ebenfalls von Amors Pfeil getroffen, denn auch er wurde nach der Mohini-Inkarnation des Herrn wahnsinnig und sah sich als besiegt an. Amor war jedoch selbst von den ernsten und aufregenden Handlungen der Glücksgöttinnen fasziniert, und er gab Pfeil und Bogen aus Frustration freiwillig auf. So schön und anziehend waren die Königinnen von Lord Krishna. Dennoch konnten sie die transzendentalen Sinne des Herrn nicht stören. Das liegt daran, dass der Herr allvollkommen atmarama, d.h. selbstgenügsam ist. Er benötigt keine fremde Hilfe für seine persönliche Befriedigung. Deshalb konnten die Königinnen den Herrn nicht durch ihre weiblichen Reize befriedigen, aber sie befriedigten Ihn durch ihre aufrichtige Zuneigung und ihren Dienst. Nur durch ungetrübten transzendentalen Liebesdienst konnten sie den Herrn zufriedenstellen, und der Herr war erfreut, sie im Gegenzug als Ehefrauen zu behandeln. Da der Herr also nur durch ihren ungetrübten Dienst zufriedengestellt wurde, erwiderte er den Dienst wie ein hingebungsvoller Ehemann. Andernfalls hätte Er kein Recht gehabt, der Ehemann von so vielen Frauen zu werden. Er ist der Ehemann eines jeden, aber für denjenigen, der Ihn als solchen akzeptiert, erwidert Er den Dienst. Diese ungetrübte Zuneigung für den Herrn ist niemals mit weltlicher Lust zu vergleichen. Sie ist rein transzendental. Und der ernste Umgang, den die Königinnen in natürlicher weiblicher Weise an den Tag legten, war ebenfalls transzendental, denn die Gefühle wurden aus transzendentaler Ekstase heraus ausgedrückt. Es wurde bereits im vorigen Vers erklärt, dass der Herr wie ein weltlicher Ehemann erschien, aber tatsächlich war Seine Beziehung zu Seinen Frauen transzendental, rein und nicht durch die Modi der materiellen Natur bedingt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 11 – Text 36

Astronomische Berechnungen der stellaren Einflüsse auf ein Lebewesen sind keine Vermutungen, sondern Tatsachen, die im Srimad-Bhagavatam bestätigt werden. Jedes Lebewesen wird in jeder Minute von den Gesetzen der Natur kontrolliert, so wie ein Bürger vom Einfluss des Staates kontrolliert wird. Die staatlichen Gesetze werden grob beobachtet, aber die Gesetze der materiellen Natur, die für unser grobes Verständnis subtil sind, können nicht grob erfahren werden. Wie in der Bhagavad-gita (3.9) gesagt wird, erzeugt jede Handlung des Lebens eine andere Reaktion, die für uns bindend ist, und nur diejenigen, die im Namen von Yajna (Vishnu) handeln, sind nicht durch Reaktionen gebunden. Unsere Handlungen werden von den höheren Autoritäten, den Vertretern des Herrn, beurteilt, und so werden wir entsprechend unserer Aktivitäten mit Körpern ausgestattet. Das Naturgesetz ist so subtil, dass jeder Teil unseres Körpers von den jeweiligen Sternen beeinflusst wird, und ein Lebewesen erhält seinen Arbeitskörper zur Erfüllung seiner Haftbedingungen durch die Manipulation dieses astronomischen Einflusses. Das Schicksal eines Menschen wird daher durch die Konstellation der Sterne zur Geburtszeit bestimmt, und ein sachliches Horoskop wird von einem gelehrten Astrologen erstellt. Es ist eine große Wissenschaft, und der Missbrauch der Wissenschaft macht sie nicht nutzlos. Maharaja Pariksit oder sogar die Persönlichkeit Gottes erscheint in bestimmten Konstellationen von guten Sternen, und so wird der Einfluss auf den Körper ausgeübt, der zu einem günstigen Zeitpunkt geboren wird. Die günstigste Sternenkonstellation findet während des Erscheinens des Herrn in dieser materiellen Welt statt und wird speziell Jayanti genannt, ein Wort, das nicht für andere Zwecke missbraucht werden sollte. Maharaja Pariksit war nicht nur ein großer Ksatriya-Kaiser, sondern auch ein großer Verehrer des Herrn. Daher kann er seine Geburt nicht zu einem ungünstigen Zeitpunkt nehmen. So wie ein geeigneter Ort und eine geeignete Zeit ausgewählt werden, um eine angesehene Persönlichkeit zu empfangen, so wird auch für eine Persönlichkeit wie Maharaja Pariksit, der vom Höchsten Herrn besonders umsorgt wurde, ein geeigneter Zeitpunkt gewählt, an dem alle guten Sterne versammelt sind, um ihren Einfluss auf den König auszuüben. So nahm er seine Geburt, um als der große Held des Srimad-Bhagavatam bekannt zu werden. Diese geeignete Anordnung der astralen Einflüsse ist niemals eine Schöpfung des menschlichen Willens, sondern die Anordnung der überlegenen Leitung der Agentur des Höchsten Herrn. Natürlich wird die Anordnung entsprechend den guten oder schlechten Taten des Lebewesens getroffen. Hierin liegt die Bedeutung der frommen Taten, die von den Lebewesen ausgeführt werden. Nur durch fromme Taten kann man guten Reichtum, gute Bildung und schöne Eigenschaften erlangen. Die Samskaras der Schule des sanatana-dharma (des ewigen Engagements des Menschen) sind in hohem Maße geeignet, eine Atmosphäre zu schaffen, in der man von guten stellaren Einflüssen profitieren kann, und deshalb ist garbhadhana-samskara oder der erste Reinigungsprozess für Setzlinge, der für die höheren Kasten vorgeschrieben ist, der Beginn aller frommen Handlungen, um eine gute, fromme und intelligente Klasse von Menschen in der menschlichen Gesellschaft zu erhalten. Frieden und Wohlstand in der Welt wird es nur aufgrund der guten und gesunden Bevölkerung geben; Hölle und Unruhe gibt es nur aufgrund der unerwünschten, geisteskranken Bevölkerung, die dem Geschlechtsgenuss verfallen ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 12 – Text 12

Die vedische Literatur wird auch auf höheren Planeten gelehrt, wie es in der Bhagavad-gita (4.1) über die Unterweisungen des Sonnengottes (Vivasvan) durch den Herrn heißt, und solche Lehren werden durch die Schülernachfolge weitergegeben, wie es vom Sonnengott an seinen Sohn Manu und von Manu an Maharaja Iksvaku geschah. Es gibt vierzehn Manus an einem Tag von Brahma, und der Manu, auf den hier Bezug genommen wird, ist der siebte Manu, der einer der Prajapatis (diejenigen, die Nachkommenschaft schaffen) ist, und er ist der Sohn des Sonnengottes. Er ist bekannt als der Vaivasvata Manu. Er hatte zehn Söhne, und Maharaja Iksvaku ist einer von ihnen. Maharaja Iksvaku lernte auch bhakti-yoga, wie es in der Bhagavad-gita gelehrt wird, von seinem Vater Manu, der es von seinem Vater, dem Sonnengott, erhielt. Später wurde die Lehre der Bhagavad-gita durch die Schülernachfolge von Maharaja Iksvaku überliefert, aber im Laufe der Zeit wurde die Kette von skrupellosen Personen unterbrochen, und deshalb musste sie Arjuna auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra erneut gelehrt werden. So ist die gesamte vedische Literatur seit dem Beginn der Erschaffung der materiellen Welt aktuell, und daher ist die vedische Literatur als apauruseya (nicht von Menschenhand gemacht) bekannt. Das vedische Wissen wurde vom Herrn gesprochen und zuerst von Brahma, dem ersten erschaffenen Lebewesen im Universum, gehört.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 12 – Text 19

Wir müssen mit Sicherheit wissen, dass die besondere Position, in der wir uns jetzt befinden, eine Anordnung des höchsten Willens in Bezug auf unsere eigenen Handlungen in der Vergangenheit ist. Der Höchste Herr ist als lokalisierter Paramatma im Herzen eines jeden Lebewesens gegenwärtig, wie es in der Bhagavad-gita (13.23) heißt, und deshalb weiß er alles über unsere Aktivitäten in jeder Phase unseres Lebens. Er belohnt die Reaktionen auf unsere Handlungen, indem er uns an einen bestimmten Ort bringt. Ein reicher Mann bekommt seinen Sohn mit einem silbernen Löffel im Mund geboren, aber das Kind, das als Sohn des reichen Mannes kam, hat einen solchen Platz verdient, und deshalb wird es durch den Willen des Herrn dorthin gestellt. Und zu einem bestimmten Zeitpunkt, wenn das Kind von diesem Platz entfernt werden muss, wird es auch durch den Willen des Höchsten getragen, selbst wenn das Kind oder der Vater nicht von der glücklichen Beziehung getrennt werden möchte. Das Gleiche geschieht auch im Fall eines armen Menschen. Weder ein reicher noch ein armer Mensch hat irgendeine Kontrolle über solche Begegnungen oder Trennungen von Lebewesen. Das Beispiel eines Spielers und seiner Spielsachen sollte nicht missverstanden werden. Man mag einwenden, dass das Beispiel eines Spielers nicht anwendbar ist, da der Herr die reaktionären Ergebnisse unserer eigenen Handlungen belohnen muss. Aber das ist nicht so. Wir müssen uns immer daran erinnern, dass der Herr der höchste Wille ist, und Er ist an kein Gesetz gebunden. Im Allgemeinen ist das Gesetz des Karmas, dass man das Ergebnis seiner eigenen Handlungen erhält, aber in besonderen Fällen werden solche resultierenden Handlungen durch den Willen des Herrn auch verändert. Aber diese Veränderung kann nur durch den Willen des Herrn beeinflusst werden und durch keinen anderen. Deshalb ist das Beispiel des Spielers, das in diesem Vers angeführt wird, durchaus angemessen, denn der Höchste Wille ist absolut frei, zu tun, was immer Er will, und weil Er allvollkommen ist, gibt es keinen Fehler in irgendeiner Seiner Aktion oder Reaktion. Diese Veränderungen der sich daraus ergebenden Handlungen werden vom Herrn besonders dann vollzogen, wenn ein reiner Gottgeweihter beteiligt ist. In der Bhagavad-gita (9.30-31) wird versichert, dass der Herr einen reinen Gottgeweihten, der sich Ihm vorbehaltlos hingegeben hat, vor allen Arten von Reaktionen auf Sünden bewahrt, und daran besteht kein Zweifel. In der Weltgeschichte gibt es Hunderte von Beispielen für Reaktionen, die vom Herrn verändert wurden. Wenn der Herr in der Lage ist, die Reaktionen der vergangenen Taten eines Menschen zu ändern, dann ist Er selbst sicherlich nicht durch irgendeine Aktion oder Reaktion Seiner eigenen Taten gebunden. Er ist vollkommen und transzendental zu allen Gesetzen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 13 – Text 43

Es gibt ein systematisches Gesetz der Existenzsicherung im Kampf ums Dasein durch den höchsten Willen, und es gibt für niemanden ein Entkommen durch noch so viel Planung. Die Lebewesen, die gegen den Willen des Höchsten Wesens in die materielle Welt gekommen sind, stehen unter der Kontrolle einer höchsten Macht, die Maya-Sakti genannt wird, die Stellvertreterin des Herrn, und diese daivi maya ist dazu bestimmt, die konditionierten Seelen durch dreifaches Elend in die Enge zu treiben, von denen eines hier in diesem Vers erklärt wird: Die Schwachen sind der Lebensunterhalt der Starken. Niemand ist stark genug, um sich vor dem Angriff eines Stärkeren zu schützen, und nach dem Willen des Herrn gibt es systematische Kategorien der Schwachen, der Stärkeren und der Stärksten. Es gibt nichts zu beklagen, wenn ein Tiger ein schwächeres Tier, einschließlich eines Menschen, frisst, denn das ist das Gesetz des Höchsten Herrn. Aber obwohl das Gesetz besagt, dass ein Mensch sich von einem anderen Lebewesen ernähren muss, gibt es auch das Gesetz des gesunden Menschenverstands, denn der Mensch soll die Gesetze der Schriften befolgen. Das ist bei anderen Tieren unmöglich. Der Mensch ist für die Selbstverwirklichung bestimmt, und zu diesem Zweck darf er nichts essen, was nicht zuerst dem Herrn geopfert wird. Der Herr nimmt von seinem Gottgeweihten alle Arten von Nahrungszubereitungen aus Gemüse, Früchten, Blättern und Körnern an. Früchte, Blätter und Milch in verschiedenen Variationen können dem Herrn dargebracht werden, und nachdem der Herr die Nahrungsmittel angenommen hat, kann der Gottgeweihte von der prasada essen, wodurch alles Leiden im Kampf ums Dasein allmählich gemildert wird. Dies wird in der Bhagavad-gita (9.26) bestätigt. Sogar diejenigen, die es gewohnt sind, Tiere zu essen, können unter bestimmten Bedingungen religiöser Riten dem Herrn Nahrung anbieten, nicht direkt, sondern einem Vertreter des Herrn. Die Anweisungen der Schriften sind nicht dazu gedacht, die Tieresser zu ermutigen, sondern sie durch geregelte Prinzipien zu beschränken.

Das Lebewesen ist die Quelle des Lebensunterhalts für andere, stärkere Lebewesen. Niemand sollte unter irgendwelchen Umständen um seinen Lebensunterhalt besorgt sein, denn es gibt überall Lebewesen, und kein Lebewesen hungert aus Mangel an Nahrung an irgendeinem Ort. Maharaja Yudhisthira wird von Narada geraten, sich nicht um das Leiden seiner Onkel wegen Nahrungsmangels zu sorgen, denn sie könnten sich von Gemüse ernähren, das es im Dschungel als prasada des Höchsten Herrn gibt, und so den Pfad der Erlösung verwirklichen.

Die Ausbeutung des schwächeren Lebewesens durch das stärkere ist das natürliche Gesetz der Existenz; in den verschiedenen Reichen der Lebewesen gibt es immer den Versuch, die Schwachen zu verschlingen. Es gibt keine Möglichkeit, diese Tendenz unter materiellen Bedingungen durch irgendwelche künstlichen Mittel zu stoppen; sie kann nur durch die Erweckung des spirituellen Sinns des Menschen durch die Ausübung spiritueller Regeln gestoppt werden. Die geistigen Ordnungsprinzipien erlauben es dem Menschen jedoch nicht, auf der einen Seite schwächere Tiere abzuschlachten und die anderen ein friedliches Zusammenleben zu lehren. Wenn ein Mensch den Tieren keine friedliche Koexistenz erlaubt, wie kann er dann eine friedliche Existenz in der menschlichen Gesellschaft erwarten? Die blinden Führer müssen daher das Höchste Wesen verstehen und dann versuchen, das Reich Gottes zu verwirklichen. Das Reich Gottes, oder Rama-Rajya, ist ohne das Erwachen des Gottesbewusstseins im Massenbewusstsein der Menschen der Welt unmöglich.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 13 – Text 47

Materieller Wohlstand besteht aus einer guten Frau, einem guten Haus, ausreichend Land, guten Kindern, aristokratischen Familienverhältnissen, dem Sieg über Konkurrenten und, durch fromme Arbeit, dem Erlangen von Unterkünften auf den höheren himmlischen Planeten für bessere Einrichtungen materieller Annehmlichkeiten. Diese Einrichtungen werden nicht nur durch harte körperliche Arbeit oder durch unlautere Mittel verdient, sondern durch die Gnade des Höchsten Herrn. Wohlstand, den man sich durch persönliche Anstrengung verdient hat, hängt auch von der Gnade des Herrn ab. Persönliche Arbeit muss zusätzlich zum Segen des Herrn vorhanden sein, aber ohne den Segen des Herrn ist niemand allein durch persönliche Arbeit erfolgreich. Der modernisierte Mensch des Kali-Yuga glaubt an persönliches Bemühen und leugnet den Segen des Höchsten Herrn. Sogar ein großer indischer Sannyasi hielt in Chicago Reden, in denen er gegen die Segnungen des Höchsten Herrn protestierte. Doch was die vedischen Sastras betrifft, so liegt die letztendliche Sanktion für allen Erfolg in den Händen des Höchsten Herrn, wie wir auf den Seiten des Srimad-Bhagavatam finden. Maharaja Yudhisthira gesteht diese Wahrheit in seinem persönlichen Erfolg ein, und es obliegt einem selbst, in die Fußstapfen eines großen Königs und Verehrers des Herrn zu treten, um das Leben zu einem vollen Erfolg zu machen. Wenn man ohne die Sanktion des Herrn Erfolg haben könnte, würde kein Arzt einen Patienten nicht heilen können. Trotz der fortschrittlichsten Behandlung eines leidenden Patienten durch den modernsten Mediziner gibt es den Tod, und selbst im hoffnungslosesten Fall wird ein Patient ohne medizinische Behandlung auf erstaunliche Weise geheilt. Daraus ist zu schließen, dass Gottes Sanktion die unmittelbare Ursache für alle Ereignisse ist, seien sie gut oder schlecht. Jeder erfolgreiche Mensch sollte dem Herrn für alles, was er erreicht hat, dankbar sein.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 14 – Text 9

Der materielle Fortschritt der Zivilisation bedeutet ein Fortschreiten der Reaktionen auf das dreifache Elend durch himmlischen Einfluss, irdische Reaktionen und körperliche oder geistige Schmerzen. Durch den himmlischen Einfluss der Sterne kommt es zu vielen Katastrophen wie übermäßiger Hitze, Kälte, Regen oder ausbleibendem Regen, und die Folgen sind Hungersnot, Krankheiten und Epidemien. Das Gesamtergebnis ist eine Qual für den Körper und den Geist. Die vom Menschen geschaffene materielle Wissenschaft kann nichts gegen dieses dreifache Elend ausrichten. Sie alle sind Bestrafungen durch die höhere Energie von Maya unter der Leitung des Höchsten Herrn. Deshalb kann unsere ständige Verbindung mit dem Herrn durch hingebungsvollen Dienst uns Erleichterung verschaffen, ohne dass wir bei der Erfüllung unserer menschlichen Pflichten gestört werden. Die Asuras jedoch, die nicht an die Existenz Gottes glauben, schmieden ihre eigenen Pläne, um all diesem dreifachen Elend entgegenzuwirken, und so scheitern sie jedes Mal. In der Bhagavad-gita (7.14) wird deutlich gesagt, dass die Reaktion der materiellen Energie aufgrund der bindenden Wirkung der drei Modi niemals überwunden werden kann. Sie können nur von demjenigen überwunden werden, der sich in völliger Hingabe den Lotusfüßen des Herrn hingibt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 14 – Text 10

Die weniger intelligenten Menschen kennen den wahren Wert der menschlichen Lebensform nicht. Die menschliche Form ist ein besonderes Geschenk der materiellen Natur, während sie den Lebewesen strenge Gesetze des Elends auferlegt. Sie ist eine Chance, den höchsten Segen des Lebens zu erlangen, nämlich aus der Verstrickung von wiederholter Geburt und Tod herauszukommen. Die Intelligenten kümmern sich um dieses wichtige Geschenk, indem sie sich mit aller Kraft darum bemühen, aus der Verstrickung herauszukommen. Aber die weniger Intelligenten sind faul und unfähig, die Gabe des menschlichen Körpers zu bewerten, um die Befreiung aus der materiellen Knechtschaft zu erreichen; sie interessieren sich mehr für die so genannte wirtschaftliche Entwicklung und arbeiten das ganze Leben lang sehr hart, nur um den Sinnesgenuss des vorübergehenden Körpers zu genießen. Sinnesgenuss ist auch den niederen Tieren durch das Naturgesetz erlaubt, und so ist auch ein Mensch zu einem gewissen Maß an Sinnesgenuss bestimmt, je nach seinem vergangenen oder gegenwärtigen Leben. Aber man sollte unbedingt versuchen zu verstehen, dass der Sinnesgenuss nicht das Endziel des menschlichen Lebens ist. Hier wird gesagt, dass man tagsüber „für nichts“ arbeitet, weil das Ziel nichts anderes ist als Sinnesgenuss. Wir können besonders gut beobachten, wie der Mensch in den großen Städten und Industriestädten umsonst beschäftigt ist. Es gibt so viele Dinge, die mit menschlicher Energie hergestellt werden, aber sie sind alle für den Sinnesgenuss bestimmt und nicht dafür, aus der materiellen Knechtschaft herauszukommen. Und nachdem der Mensch tagsüber hart gearbeitet hat, schläft er nachts entweder oder geht seinen sexuellen Gewohnheiten nach. Das ist das Programm des materialistischen zivilisierten Lebens für die weniger intelligenten Menschen. Deshalb werden sie hier als faul, unglücklich und kurzlebig bezeichnet.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 16 – Text 9

Die Menschen der Welt in diesem Zeitalter von Kali sind immer voller Ängste. Jeder ist von irgendeiner Art von Krankheit befallen. Schon an den Gesichtern der Menschen dieses Zeitalters kann man den Index des Gemüts ablesen. Jeder spürt die Abwesenheit seines Verwandten, der von zu Hause weg ist. Das besondere Symptom des Kali-Zeitalters ist, dass keine Familie mehr gesegnet ist, zusammen zu leben. Um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, lebt der Vater an einem Ort, der weit vom Sohn entfernt ist, oder die Frau lebt weit entfernt vom Ehemann und so weiter. Man leidet unter inneren Krankheiten, trennt sich von den Menschen, die einem nahestehen, und ist besorgt um die Aufrechterhaltung des Status quo. Dies sind nur einige wichtige Faktoren, die die Menschen dieses Zeitalters immer unglücklich machen. Mit dem Fortschreiten des Kali-Zeitalters werden vor allem vier Dinge allmählich abnehmen, nämlich die Dauer des Lebens, die Barmherzigkeit, die Kraft der Erinnerung und die moralischen oder religiösen Grundsätze. Da Dharma oder die Prinzipien der Religion im Verhältnis von drei zu vier verloren gehen würden, stand der symbolische Stier nur auf einem Bein. Wenn drei Viertel der Weltbevölkerung irreligiös werden, verwandelt sich die Situation in eine Hölle für die Tiere. Im Zeitalter von Kali werden gottlose Zivilisationen so viele sogenannte religiöse Gesellschaften schaffen, in denen die Persönlichkeit der Gottheit direkt oder indirekt missachtet wird. Und so werden glaubenslose Gesellschaften der Menschen die Welt für den gesünderen Teil der Menschen unbewohnbar machen. Es gibt Abstufungen von Menschen in Bezug auf den proportionalen Glauben an die Höchste Persönlichkeit der Gottheit. Die gläubigen Menschen der ersten Klasse sind die Vaisnavas und die Brahmanas, dann die ksatriyas, dann die Vaisyas, dann die sudras, dann die mlecchas, die yavanas und schließlich die candalas. Die Degradierung des menschlichen Instinkts beginnt bei den Mlecchas, und der Candala-Lebenszustand ist das letzte Wort der menschlichen Degradierung. All die oben genannten Begriffe, die in der vedischen Literatur erwähnt werden, sind nie für eine bestimmte Gemeinschaft oder Geburt gedacht. Es handelt sich um verschiedene Qualifikationen des Menschen im Allgemeinen. Es ist keine Frage des Geburtsrechts oder der Gemeinschaft. Man kann die jeweiligen Qualifikationen durch eigene Anstrengung erwerben, und so kann der Sohn eines Vaisnava ein mleccha werden, oder der Sohn eines candala kann mehr als ein brahmana werden, alles in Bezug auf ihre Vereinigung und intime Beziehung mit dem Höchsten Herrn. Die Fleischesser werden allgemein als mlecchas bezeichnet. Aber nicht alle Fleischesser sind mlecchas. Diejenigen, die Fleisch im Sinne der biblischen Weisungen akzeptieren, sind keine mlecchas, aber diejenigen, die Fleisch ohne Einschränkung akzeptieren, werden mlecchas genannt. Rindfleisch ist in den Schriften verboten, und die Stiere und Kühe werden von den Anhängern der Veden unter besonderen Schutz gestellt. Aber in diesem Kali-Zeitalter werden die Menschen den Körper des Stiers und der Kuh nach Belieben ausbeuten und damit Leiden verschiedener Art hervorrufen. Die Menschen in diesem Zeitalter werden keine Opfer bringen. Die Mleccha-Bevölkerung wird sich sehr wenig um die Durchführung von Opfern kümmern, obwohl die Durchführung von Opfern für Personen, die materiell mit Sinnesgenuss beschäftigt sind, unerlässlich ist. In der Bhagavad-gita wird die Durchführung von Opfern dringend empfohlen (Bg. 3.14-16). Die Lebewesen sind vom Schöpfer Brahma erschaffen worden, und um die erschaffenen Lebewesen schrittweise auf dem Weg zurück zur Gottheit zu halten, hat er auch das System des Opferns geschaffen. Das System besteht darin, dass die Lebewesen sich von Getreide und Gemüse ernähren und durch den Verzehr solcher Nahrungsmittel die Lebenskraft des Körpers in Form von Blut und Samen erhalten, und aus Blut und Samen ist ein Lebewesen in der Lage, andere Lebewesen zu schaffen. Aber die Produktion von Getreide, Gras usw. wird erst durch Regen möglich, und dieser Regen wird durch die Durchführung der empfohlenen Opfer richtig niedergeschlagen. Solche Opfer werden durch die Riten der Veden angeordnet, nämlich Sama, Yajur, Rg und Atharva. Im Manu-smrti wird empfohlen, dass der Sonnengott durch Opfergaben auf dem Altar des Feuers erfreut wird. Wenn der Sonnengott zufrieden ist, sammelt er auf angemessene Weise Wasser aus dem Meer, und so sammeln sich genügend Wolken am Horizont und es regnet. Wenn genügend Regen fällt, gibt es genügend Getreide für die Menschen und alle Tiere, und so gibt es im Lebewesen Energie für fortschreitende Aktivität. Die Mlecchas planen jedoch, Schlachthäuser zu errichten, um Stiere, Kühe und andere Tiere zu töten, und denken, dass sie durch die Vermehrung der Fabriken zu Wohlstand kommen und sich von tierischer Nahrung ernähren können, ohne sich um die Durchführung von Opfern und die Produktion von Getreide zu kümmern. Aber sie müssen wissen, dass sie auch für die Tiere Gras und Gemüse produzieren müssen, sonst können die Tiere nicht leben. Und um Gras für die Tiere zu produzieren, brauchen sie ausreichend Regen. Deshalb sind sie letztlich auf die Gnade der Halbgötter wie des Sonnengottes, Indra und Candra angewiesen, und diese Halbgötter müssen durch Opfergaben zufriedengestellt werden. Diese materielle Welt ist eine Art Gefängnis, wie wir bereits mehrfach erwähnt haben. Die Halbgötter sind die Diener des Herrn, die für den ordnungsgemäßen Unterhalt des Gefängnishauses sorgen. Diese Halbgötter wollen dafür sorgen, dass die rebellischen Lebewesen, die treulos überleben wollen, sich allmählich der höchsten Macht des Herrn zuwenden. Deshalb wird in den Schriften das System des Opfers empfohlen. Die materialistischen Menschen wollen hart arbeiten und fruchtbare Ergebnisse für den Sinnesgenuss genießen. So begehen sie auf jeder Stufe des Lebens viele Arten von Sünden. Diejenigen jedoch, die sich bewusst mit dem hingebungsvollen Dienst des Herrn beschäftigen, sind transzendental zu allen Arten von Sünde und Tugend. Ihre Aktivitäten sind frei von der Verunreinigung durch die drei Arten der materiellen Natur. Für die Gottgeweihten besteht keine Notwendigkeit, vorgeschriebene Opfer zu bringen, denn das Leben des Gottgeweihten selbst ist ein Symbol des Opfers. Aber Personen, die sich mit fruchtbringenden Aktivitäten für den Sinnesgenuss beschäftigen, müssen die vorgeschriebenen Opfer darbringen, denn das ist das einzige Mittel, um sich von der Reaktion auf alle Sünden zu befreien, die von Fruchtbringern begangen werden. Das Opfer ist das Mittel, um solchen angesammelten Sünden entgegenzuwirken. Die Halbgötter sind zufrieden, wenn solche Opfer durchgeführt werden, so wie Gefängniswärter zufrieden sind, wenn die Gefangenen zu gehorsamen Untertanen werden. Lord Caitanya hat jedoch nur ein einziges yajna, ein Opfer, empfohlen, das sankirtana-yajna, das Chanten von Hare Krishna, an dem sich jeder beteiligen kann. Auf diese Weise können sowohl Gottgeweihte als auch fruchtbringende Arbeiter gleichermaßen von der Durchführung des sankirtana-yajna profitieren. Es gibt einige Lebensnotwendigkeiten, die denen der niederen Tiere gleichkommen, und das sind Essen, Schlafen, Angst und Paarung. Diese körperlichen Bedürfnisse gelten sowohl für die Menschen als auch für die Tiere. Aber der Mensch muss diese Wünsche nicht wie ein Tier, sondern wie ein Mensch erfüllen. Ein Hund kann sich vor den Augen der Öffentlichkeit bedenkenlos mit einer Hündin paaren, aber wenn ein Mensch dies tut, wird dies als öffentliches Ärgernis betrachtet und strafrechtlich verfolgt. Daher gibt es für den Menschen einige Regeln und Vorschriften, selbst für die Erfüllung allgemeiner Anforderungen. Die menschliche Gesellschaft vermeidet solche Regeln und Vorschriften, wenn sie durch den Einfluss des Zeitalters von Kali verwirrt ist. In diesem Zeitalter geben sich die Menschen den Notwendigkeiten des Lebens hin, ohne die Regeln und Vorschriften zu befolgen, und diese Verschlechterung der sozialen und moralischen Regeln ist wegen der schädlichen Auswirkungen eines solchen tierischen Verhaltens sicherlich zu beklagen. In diesem Zeitalter sind die Väter und Erziehungsberechtigten nicht glücklich über das Verhalten ihrer Schützlinge. Sie sollten wissen, dass so viele unschuldige Kinder Opfer schlechter Beziehungen sind, die durch den Einfluss des Kali-Zeitalters entstehen. Wir wissen aus dem Srimad-Bhagavatam, dass Ajamila, der unschuldige Sohn eines Brahmanen, eine Straße entlangging und ein Sudra-Paar sah, das sich sexuell umarmte. Dies zog den Jungen an, und später wurde er ein Opfer aller Ausschweifungen. Von einem reinen Brahmanen stürzte er in die Position eines elenden Straßenkindes ab, und das alles nur aufgrund schlechter Beziehungen. Damals gab es nur ein einziges Opfer wie Ajamila, aber in diesem Kali-Zeitalter werden die armen, unschuldigen Studenten täglich Opfer von Kinos, die Männer nur für sexuelle Vergnügungen anziehen. Die so genannten Verwalter sind alle nicht in den Angelegenheiten eines Ksatriyas geschult. Die ksatriyas sind für die Verwaltung bestimmt, so wie die Brahmanas für Wissen und Führung bestimmt sind. Das Wort ksatra-bandhu bezieht sich auf die so genannten Verwalter oder Personen, die ohne angemessene Ausbildung durch Kultur und Tradition auf den Posten des Verwalters befördert werden. Heutzutage werden sie durch die Stimmen der Menschen, die selbst in den Regeln und Vorschriften des Lebens gefallen sind, zu solch erhabenen Posten befördert. Wie können solche Leute einen angemessenen Mann auswählen, wenn sie selbst in den Lebensstandards gefallen sind? Durch den Einfluss des Kali-Zeitalters ist also überall, ob politisch, sozial oder religiös, alles auf den Kopf gestellt, und deshalb ist für den gesunden Menschen alles bedauerlich. Mit dem Fortschreiten des Zeitalters von Kali werden die Menschen sehr stolz und anhänglich an Frauen und Rausch. Durch den Einfluss des Kali-Zeitalters ist sogar ein Bettler stolz auf seinen Pfennig, die Frauen sind immer übermäßig attraktiv gekleidet, um den Verstand der Männer zu schikanieren, und der Mann ist süchtig nach Wein, Rauchen, Teetrinken und Kautabak, usw. All diese Gewohnheiten oder der so genannte zivilisatorische Fortschritt sind die Grundursachen aller Irreligiositäten, und deshalb ist es nicht möglich, Korruption, Bestechung und Vetternwirtschaft zu bekämpfen. Der Mensch kann all diese Übel nicht einfach durch gesetzliche Vorschriften und polizeiliche Wachsamkeit eindämmen, aber er kann die Krankheit des Geistes durch die richtige Medizin heilen, nämlich durch das Eintreten für die Prinzipien der brahmanischen Kultur oder die Prinzipien der Enthaltsamkeit, Sauberkeit, Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit. Die moderne Zivilisation und die wirtschaftliche Entwicklung schaffen eine neue Situation der Armut und des Mangels mit dem Ergebnis, dass die Waren der Verbraucher erpresst werden. Wenn die Führer und die Reichen der Gesellschaft fünfzig Prozent ihres angehäuften Reichtums barmherzig für die irregeführte Masse der Menschen ausgeben und sie im Gottesbewusstsein und im Wissen des Bhagavatam erziehen, wird das Zeitalter von Kali in seinem Versuch, die konditionierten Seelen zu verführen, sicherlich besiegt werden. Wir müssen uns immer daran erinnern, dass falscher Stolz oder eine zu hohe Einschätzung der eigenen Lebenswerte, eine unangemessene Anhänglichkeit an Frauen oder der Umgang mit ihnen sowie Rauschzustände die menschliche Zivilisation vom Weg des Friedens abbringen werden, wie sehr die Menschen auch nach Frieden in der Welt schreien. Die Verkündigung der Bhagavatam-Prinzipien wird alle Menschen automatisch streng, innerlich und äußerlich rein, barmherzig gegenüber den Leidenden und wahrhaftig im täglichen Verhalten machen. Das ist der Weg, um die Fehler der menschlichen Gesellschaft zu korrigieren, die im Moment sehr deutlich zu Tage treten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 16 – Text 19, 20, & 22

In den Fußstapfen von Maharaja Pariksit ist es die Pflicht aller ausführenden Staatsoberhäupter, dafür zu sorgen, dass die Prinzipien der Religion, nämlich Enthaltsamkeit, Reinheit, Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit, im Staat etabliert werden und dass die Prinzipien der Irreligion, nämlich Stolz, unerlaubter Umgang mit Frauen oder Prostitution, Trunkenheit und Falschheit, mit allen Mitteln kontrolliert werden. Die Grundsätze der Religion beruhen nicht auf irgendwelchen Dogmen oder von Menschen aufgestellten Formeln, sondern auf vier primären regulativen Beobachtungen, nämlich Enthaltsamkeit, Reinheit, Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit. Die Masse der Menschen muss gelehrt werden, diese Prinzipien von Kindheit an zu praktizieren. Enthaltsamkeit bedeutet, freiwillig Dinge in Kauf zu nehmen, die vielleicht nicht sehr angenehm für den Körper, aber förderlich für die spirituelle Verwirklichung sind, zum Beispiel das Fasten. Zwei- oder viermal im Monat zu fasten ist eine Art von Entbehrung, die man freiwillig nur für die spirituelle Verwirklichung auf sich nimmt und nicht für irgendwelche anderen Zwecke, seien es politische oder andere. Fasten, das nicht der Selbstverwirklichung, sondern anderen Zwecken dient, wird in der Bhagavad-gita (17.5-6) verurteilt. In ähnlicher Weise ist Sauberkeit sowohl für den Geist als auch für den Körper notwendig. Reinheit des Körpers mag bis zu einem gewissen Grad hilfreich sein, aber die Reinheit des Geistes ist notwendig, und sie wird durch die Verherrlichung des Höchsten Herrn beeinflusst. Niemand kann den angesammelten geistigen Staub reinigen, ohne den Höchsten Herrn zu verherrlichen. Eine gottlose Zivilisation kann den Geist nicht reinigen, weil sie keine Vorstellung von Gott hat, und aus diesem einfachen Grund können Menschen in einer solchen Zivilisation keine guten Qualifikationen haben, wie gut sie auch materiell ausgestattet sein mögen. Wir müssen die Dinge anhand ihrer Auswirkungen sehen. Die Folgeerscheinung der menschlichen Zivilisation im Zeitalter von Kali ist Unzufriedenheit, so dass jeder bestrebt ist, Seelenfrieden zu erlangen. Dieser Seelenfrieden war im Satya-Zeitalter aufgrund der Existenz der oben erwähnten Eigenschaften des Menschen vollständig vorhanden. Allmählich haben sich diese Eigenschaften im Treta-Yuga auf drei Viertel verringert, im Dvapara auf die Hälfte und in diesem Kali-Zeitalter auf ein Viertel, das aufgrund der vorherrschenden Unwahrhaftigkeit ebenfalls allmählich abnimmt. Durch Stolz, ob künstlich oder wirklich, wird die daraus resultierende Handlung der Enthaltsamkeit verdorben; durch zu viel Zuneigung zur weiblichen Gesellschaft wird die Sauberkeit verdorben; durch zu viel Sucht nach Rausch wird die Barmherzigkeit verdorben; und durch zu viel lügnerische Propaganda wird die Wahrhaftigkeit verdorben. Die Wiederbelebung des Bhagavata-dharma kann die menschliche Zivilisation davor bewahren, allen möglichen Übeln zum Opfer zu fallen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 17 – Text 25 & 38

Die Grundsätze der Religion, nämlich Enthaltsamkeit, Sauberkeit, Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit, können von einem Anhänger eines jeden Glaubens befolgt werden. Es besteht keine Notwendigkeit, vom Hinduismus zum Mohammedanismus, zum Christentum oder zu einem anderen Glauben überzuwechseln und damit ein Abtrünniger zu werden, der die Grundsätze der Religion nicht befolgt. Die Bhagavatam-Religion fordert dazu auf, den Prinzipien der Religion zu folgen. Die Prinzipien der Religion sind nicht die Dogmen oder regulativen Prinzipien eines bestimmten Glaubens. Solche regulativen Prinzipien können je nach Zeit und Ort unterschiedlich sein. Man muss sehen, ob die Ziele der Religion erreicht wurden. Es ist nicht gut, an den Dogmen und Formeln festzuhalten, ohne die wahren Prinzipien zu erreichen. Ein säkularer Staat kann gegenüber jeder Art von Glauben unparteiisch sein, aber der Staat kann nicht gleichgültig gegenüber den oben erwähnten Prinzipien der Religion sein. Aber im Zeitalter von Kali werden die exekutiven Staatsoberhäupter solchen religiösen Prinzipien gegenüber gleichgültig sein, und deshalb werden unter ihrer Schirmherrschaft die Gegner religiöser Prinzipien, wie Habgier, Falschheit, Betrug und Diebstahl, ganz natürlich folgen, und so wird der Propagandaschrei, die Korruption im Staat zu stoppen, keinen Sinn haben. Deshalb sollte der Staat alle Arten von Glücksspiel, Alkohol, Prostitution und Falschheit kategorisch unterbinden. Der Staat, der die Korruption der Mehrheit ausrotten will, kann die Prinzipien der Religion auf folgende Weise einführen: 1. Zwei obligatorische Fastentage im Monat, wenn nicht mehr (Enthaltsamkeit). Sogar vom wirtschaftlichen Standpunkt aus gesehen, werden solche zwei Fastentage im Monat im Staat Tonnen von Lebensmitteln einsparen, und das System wird sich auch sehr günstig auf die allgemeine Gesundheit der Bürger auswirken. 2. Jungen und Mädchen, die das vierundzwanzigste bzw. sechzehnte Lebensjahr vollendet haben, müssen zwangsverheiratet werden. Die Koedukation in den Schulen und Hochschulen kann nicht schaden, vorausgesetzt, dass die Jungen und Mädchen ordnungsgemäß verheiratet sind, und wenn es eine intime Verbindung zwischen einem männlichen und einem weiblichen Schüler gibt, sollten sie ordnungsgemäß und ohne unerlaubte Beziehung verheiratet werden. Das Scheidungsgesetz fördert die Prostitution, und es sollte abgeschafft werden. 3. Die Bürger des Staates müssen bis zu fünfzig Prozent ihres Einkommens für wohltätige Zwecke spenden, um eine spirituelle Atmosphäre im Staat oder in der menschlichen Gesellschaft zu schaffen, sowohl individuell als auch kollektiv. Sie sollten die Prinzipien des Bhagavatam predigen, indem sie (a) karma-yoga oder alles für die Befriedigung des Herrn tun, (b) regelmäßig das Srimad-Bhagavatam von autorisierten Personen oder verwirklichten Seelen hören, (c) die Herrlichkeiten des Herrn zu Hause oder an Orten der Verehrung gemeinsam singen, (d) Bhagavatas, die sich mit der Verkündigung des Srimad-Bhagavatam beschäftigen, alle Arten von Diensten erweisen und (e) an einem Ort wohnen, an dem die Atmosphäre mit Gottesbewusstsein gesättigt ist. Wenn der Zustand durch den oben beschriebenen Prozess reguliert wird, wird es natürlich überall Gottesbewusstsein geben. Glücksspiele jeglicher Art, sogar spekulative Geschäfte, werden als entwürdigend angesehen, und wenn Glücksspiele im Staat gefördert werden, verschwindet die Wahrhaftigkeit völlig. Die Zulassung von unverheirateten Jungen und Mädchen über das oben genannte Alter hinaus und die Genehmigung von Tierschlachthöfen aller Art sollten sofort verboten werden. Den Fleischfressern mag es erlaubt sein, Fleisch zu nehmen, wie es in den Schriften erwähnt wird, und nicht anders. Ein Rausch aller Art – auch das Rauchen von Zigaretten, das Kauen von Tabak oder das Trinken von Tee – muss verboten werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 17 – Text 32 & 38

Die Grundprinzipien der Irreligiosität, wie Stolz, Prostitution, Rausch und Falschheit, stehen im Gegensatz zu den vier Prinzipien der Religion, nämlich Enthaltsamkeit, Sauberkeit, Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit. Der Persönlichkeit von Kali wurde die Erlaubnis gegeben, an vier vom König besonders erwähnten Orten zu leben, nämlich am Ort des Glücksspiels, am Ort der Prostitution, am Ort des Trinkens und am Ort des Tierschlachtens. Srila Jiva Gosvami weist darauf hin, dass das Trinken gegen die Prinzipien der Schriften, wie z.B. das sautramaniyajna, der Umgang mit Frauen außerhalb der Ehe und das Töten von Tieren gegen die Anordnungen der Schriften irreligiös sind. In den Veden gibt es zwei verschiedene Arten von Anordnungen für die pravrttas, oder diejenigen, die sich mit materiellem Genuss beschäftigen, und für die nivrttas, oder diejenigen, die von materieller Knechtschaft befreit sind. Die vedische Anweisung für die pravrttas lautet, ihre Aktivitäten allmählich auf den Pfad der Befreiung auszurichten. Daher wird denjenigen, die sich im niedrigsten Stadium der Unwissenheit befinden und dem Wein, den Frauen und dem Fleisch frönen, manchmal empfohlen, durch die Durchführung von sautramani-yajna zu trinken, Frauen zu heiraten und Fleisch zu essen, indem sie Opfer bringen. Solche Empfehlungen in der vedischen Literatur sind für eine bestimmte Klasse von Menschen gedacht und nicht für alle. Da es sich aber um Anweisungen der Veden für bestimmte Personengruppen handelt, werden solche Aktivitäten der Pravrttas nicht als adharma betrachtet. Was für den einen Nahrung ist, kann für den anderen Gift sein; in ähnlicher Weise kann das, was für diejenigen im Zustand der Unwissenheit empfohlen wird, für diejenigen im Zustand der Güte Gift sein. Srila Jiva Gosvami Prabhu bekräftigt daher, dass Empfehlungen in den Schriften für eine bestimmte Klasse von Menschen niemals als adharma oder irreligiös anzusehen sind. Aber solche Aktivitäten sind in der Tat adharma, und sie sollten niemals gefördert werden. Die Empfehlungen in den Schriften sind nicht dazu gedacht, zu solchem adharma zu ermutigen, sondern um das notwendige adharma allmählich auf den Pfad des dharma zu lenken.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 17 – Text 38

Der Höchste Herr ist so gütig zu Seinen reinen Gottgeweihten, dass Er zu gegebener Zeit solche Gottgeweihten zu Sich ruft und so einen günstigen Umstand für den Gottgeweihten schafft. Maharaja Pariksit war ein reiner Gottgeweihter, und es gab keinen Grund für ihn, extrem müde, hungrig und durstig zu werden, denn ein Gottgeweihter wird niemals durch solche körperlichen Anforderungen beunruhigt. Aber durch den Wunsch des Herrn kann sogar ein solcher Gottgeweihter scheinbar ermüdet und durstig werden, nur um eine günstige Situation für seine Entsagung von weltlichen Aktivitäten zu schaffen. Man muss jede Anhaftung an weltliche Beziehungen aufgeben, bevor man in der Lage ist, zur Gottheit zurückzukehren, und wenn ein Gottgeweihter zu sehr in weltliche Angelegenheiten vertieft ist, schafft der Herr eine Situation, die Gleichgültigkeit hervorruft. Der Höchste Herr vergisst niemals seinen reinen Gottgeweihten, auch wenn er in sogenannte weltliche Angelegenheiten verwickelt sein mag. Manchmal schafft Er eine unangenehme Situation, und der Gottgeweihte wird gezwungen, allen weltlichen Angelegenheiten zu entsagen. Der Gottgeweihte kann das Signal des Herrn verstehen, aber andere empfinden es als ungünstig und frustrierend. Maharaja Pariksit sollte das Medium für die Offenbarung des Srimad-Bhagavatam durch Lord Sri Krishna werden, so wie sein Großvater Arjuna das Medium für die Bhagavad-gita war. Wäre Arjuna nicht durch den Willen des Herrn in eine Illusion familiärer Zuneigung verstrickt worden, wäre die Bhagavad-gita nicht vom Herrn selbst zum Wohle aller Beteiligten gesprochen worden. In ähnlicher Weise wäre das Srimad-Bhagavatam nicht von Srila Sukadeva Gosvami, der Hauptautorität des Srimad-Bhagavatam, gesprochen worden, wenn Maharaja Pariksit zu dieser Zeit nicht müde, hungrig und durstig gewesen wäre.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 18 – Text 24-25