Distinción entre yogmaya y mahamaya.

La Suprema Personalidad de Dios ordenó a Yoga-māyā que desorientara a Sus asociados en Sus pasatiempos y confundiera a demonios como Kaṁsa. Como se mencionó anteriormente, yoga-māyāṁ samādiśat. Para servir al Señor, Yoga-māyā apareció junto con Mahā-māyā. Mahā-māyā se refiere a yayā sammohitaṁ jagat, «aquel que desconcierta a todo el mundo material». De esta afirmación debe entenderse que Yoga-māyā, en su expansión parcial, se convierte en Mahā-māyā y desorienta a las almas condicionadas. En otras palabras, toda la creación se divide en dos categorías: trascendental o espiritual, y material. Yoga-māyā rige el mundo espiritual, mientras que su expansión parcial como Mahā-māyā rige el mundo material. Como se menciona en el Nārada-pañcarātra, Mahā-māyā es una expansión parcial de Yoga-māyā. Este texto aclara que la Suprema Personalidad tiene una potencia que a veces se describe como Durgā. El Brahma-saṁhitā dice, chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Durgā no es diferente de Yoga-māyā. Cuando alguien comprende correctamente a Durgā, se libera de inmediato, ya que Durgā es originalmente la potencia espiritual, hlādinī-śakti, por cuya misericordia uno puede entender fácilmente a la Suprema Personalidad de Dios. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād. Sin embargo, la mahā-māyā-śakti es una cobertura de Yoga-māyā, y por lo tanto se la llama la potencia de cobertura. A través de esta potencia de cobertura, todo el mundo material es confundido (yayā sammohitaṁ jagat). En conclusión, confundir a las almas condicionadas y liberar a los devotos son ambas funciones que pertenecen a Yoga-māyā. La transferencia del embarazo de Devakī y mantener a la madre Yaśodā en un profundo sueño fueron acciones realizadas por Yoga-māyā. Mahā-māyā no puede actuar sobre tales devotos, ya que ellos siempre están liberados. Pero aunque no es posible que Mahā-māyā controle a las almas liberadas o a la Suprema Personalidad de Dios, confundió a Kaṁsa. La acción de Yoga-māyā al presentarse ante Kaṁsa fue una acción de Mahā-māyā, no de Yoga-māyā. Yoga-māyā ni siquiera puede ver o tocar a personas contaminadas como Kaṁsa. En Caṇḍī, en el Mārkaṇḍeya Purāṇa, Capítulo Once, Mahā-māyā dice: “Durante el vigésimo octavo yuga en el período de Vaivasvata Manu, naceré como la hija de Yaśodā y seré conocida como Vindhyācala-vāsinī.”

La diferencia entre los dos māyās, Yoga-māyā y Mahā-māyā, se explica de la siguiente manera. El rāsa-līlā de Kṛṣṇa con las gopīs y el desconcierto que experimentaban las gopīs respecto a sus maridos, suegros y otros parientes eran manifestaciones de Yoga-māyā, sobre las cuales Mahā-māyā no ejercía influencia alguna. El Bhāgavatam proporciona suficiente evidencia al afirmar claramente, yoga-māyām upāśritaḥ. Por otro lado, existían asuras liderados por Śālva y kṣatriyas como Duryodhana, quienes, a pesar de haber sido testigos del portador de Kṛṣṇa, Garuḍa, y de la forma universal, carecían de servicio devocional y no podían reconocer que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios. Este desconcierto también existía, pero era resultado de mahā-māyā. De este modo, se puede concluir que la māyā que aleja a una persona de la Suprema Personalidad de Dios se denomina jaḍa-māyā, mientras que la māyā que opera en la plataforma trascendental se conoce como yoga-māyā. Cuando Nanda Mahārāja fue llevado por Varuṇa, pudo observar la opulencia de Kṛṣṇa, pero a pesar de ello, lo veía como su hijo. Tales sentimientos de amor paternal en el ámbito espiritual son manifestaciones de yoga-māyā, no de jaḍa-māyā o mahā-māyā. Esta es la perspectiva de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 01 – Notas adicionales.