Avatares de los Señores Purusha.
El Bhagavad-gita afirma que la Divina Personalidad Sri Krishna mantiene estos universos materiales extendiendo Sus expansiones plenarias. Esta forma purusa es, por tanto, una confirmación del mismo principio. La Personalidad original de Dios Vasudeva, o Señor Krishna, que es célebre como hijo del Rey Vasudeva o Rey Nanda, está colmada de todas las opulencias, todos los poderes, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Una parte de su opulencia se manifiesta como Brahman impersonal, y otra parte de su opulencia se manifiesta como Paramatma. Esta característica purusa de la misma Personalidad Divina Sri Krishna es la manifestación Paramatma original del Señor. Hay tres características purusa en la creación material, y esta forma, conocida como Karanodakasayi Vishnu, es la primera de las tres. Las otras son conocidas como Garbhodakasayi Vishnu y Ksirodakasayi Vishnu, que conoceremos una tras otra. Los innumerables universos se generan a partir de los poros en la piel de este Karanodakasayi Vishnu, y en cada uno de los universos el Señor entra como Garbhodakasayi Vishnu.
El Bhagavad-gita también menciona que el mundo material se crea a ciertos intervalos y luego se destruye. Esta creación y destrucción se lleva a cabo por la Voluntad Suprema debido a las almas condicionadas, o nitya-baddha. Las nitya-baddha, o almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de la individualidad o ahankara, que les dicta el disfrute de los sentidos, que son incapaces de alcanzar a causa de su constitución. El Señor es el único disfrutador, el único beneficiario de todas nuestras actividades, y todos los demás son aquellos a Su servicio de los que Él puede disfrutar. Pero las almas eternamente condicionadas, inconscientes de su condición constitutiva, aspiran fuertemente a obtener beneficios de la naturaleza material y de los sentidos. La oportunidad de beneficiarse de la materia es dada a las almas condicionadas en el mundo material, y al mismo tiempo se les da la oportunidad de comprender su verdadera condición constitutiva. Las entidades vivientes afortunadas que comprenden la verdad y se rinden a los pies de Vasudeva después de muchos nacimientos en el mundo material, se unen a las almas eternamente liberadas, y se les permite así entrar en el reino de Dios. Después de eso, estas entidades vivientes felices ya no necesitan volver a la creación material ocasional. Pero aquellos que no captan la verdad constitutiva se funden de nuevo en el mahattattva cuando llega el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se pone de nuevo en marcha, este mahat-tattva es liberado de nuevo. Este mahat-tattva contiene todos los ingredientes de las manifestaciones materiales, incluido las almas condicionadas. Este mahat-tattva se divide principalmente en dieciséis partes, a saber, los cinco elementos materiales y los once instrumentos de trabajo o sentidos. Es como una nube en un cielo despejado. En el cielo espiritual, el fulgor de Brahman se extiende por todas partes, y todo el sistema queda deslumbrado por la luz espiritual. El mahat-tattva está reunido en un rincón del vasto e ilimitado cielo espiritual, y la parte que está así cubierta por el mahat-tattva se llama cielo material. Esta parte del cielo espiritual, llamada mahat-tattva, no es más que una porción insignificante de todo el cielo espiritual, y dentro de este mahat-tattva hay innumerables universos. Todos estos universos son producidos colectivamente por el Karanodakasayi Vishnu, también llamado Maha-Vishnu, que simplemente lanza su mirada para impregnar el cielo material.
El primer Purusa es Karanodakasayi Vishnu. De los poros de su piel han surgido innumerables universos. En cada universo, el Purusa entra como Garbhodakasayi Vishnu. Él reposa en la mitad del universo, llena con el agua de su cuerpo. Del ombligo de Garbhodakasayi Vishnu brotó el tallo de la flor de loto, el lugar de nacimiento de Brahma, quien es el padre de todos los seres vivientes y el maestro de todos los semidioses ingenieros ocupados en el perfecto diseño y funcionamiento del orden universal. El tallo del loto comprende catorce divisiones de sistemas planetarios, con los planetas terrestres en el centro. Hacia arriba, hay otros sistemas planetarios de mayor calidad, y el sistema más elevado se denomina Brahmaloka o Satyaloka. Hacia abajo del sistema planetario terrestre, hay siete sistemas planetarios inferiores habitados por asuras y seres vivientes materialistas similares. Desde Garbhodakasayi Vishnu hay una expansión de Ksirodakasayi Vishnu, que es el Paramatma colectivo de todos los seres vivientes. Se le llama Hari, y es a partir de él que se desarrollan todas las encarnaciones dentro del universo.
La conclusión es, por tanto, que el purusa-avatara se manifiesta en tres aspectos: en primer lugar, el Karanodakasayi que crea todos los ingredientes materiales en el mahat-tattva; en segundo lugar, el Garbhodakasayi que impregna todo universo; y en tercer lugar, el Ksirodakasayi Vishnu que es el Paramatma de todo objeto material, orgánico o inorgánico. Aquel que conoce estas características plenarias de la Personalidad Divina conoce correctamente la Divinidad y se libera así de las condiciones materiales del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, tal como se confirma en el Bhagavad-gita, en el que se resume el tema de Maha-Vishnu. Maha-Vishnu se recuesta en una parte del cielo espiritual por su propia voluntad. Se recuesta así en el océano de karana, desde donde contempla su naturaleza material, e inmediatamente se crea el mahat-tattva. Así electrificada por el poder del Señor, la naturaleza material crea inmediatamente innumerables universos, del mismo modo que un árbol se adorna a su debido tiempo con innumerables frutos. La semilla del árbol es sembrada por el cultivador, y el árbol o la planta trepadora se manifiesta a su debido tiempo con multitud de frutos. Nada puede suceder sin una causa. Por ello, el Océano Karana recibe el nombre de Océano Causal. Karana significa «causal». No debemos aceptar tontamente la teoría atea de la creación. La descripción de los ateos se da en el Bhagavad-gita. El ateo no cree en el creador, pero no puede dar una buena teoría para explicar la creación. La naturaleza material no tiene poder para crear sin el poder del purusa, igual que una prakrti, o mujer, no puede engendrar un hijo sin el vínculo de un purusa, u hombre. El purusa fecunda y la prakrti da a luz. No debemos esperar que las bolsas carnosas del cuello de una cabra produzcan leche, aunque parezcan pezones. Del mismo modo, no debemos esperar poder creativo de los ingredientes materiales; debemos creer en el poder de purusa, que fecunda a prakrti, o naturaleza. Como el Señor deseaba recostarse a meditar, la energía material creó innumerables universos a la vez, en cada uno de los cuales se recostó el Señor, y así es como todos los planetas y los diversos accesorios fueron creados todos a la vez por voluntad del Señor. El Señor tiene poderes ilimitados y, por lo tanto, puede actuar como le plazca con una planificación perfecta, aunque Él personalmente no tenga nada que hacer. Nadie es superior o igual a Él. Tal es el veredicto de los Vedas.
Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 3 – Texto 1 & 2
