Absolute Wahrheit ist immer schön.
Warum nur Mahatma Gandhi? Jeder von uns hat den Drang, allein nach der Wahrheit zu suchen, denn die Wahrheit ist nicht nur schön, sondern auch allmächtig, allmächtig, allberühmt, allerklärt und allwissend. Leider haben die Menschen keine Informationen über die tatsächliche Wahrheit. In der Tat verfolgen 99,9 Prozent der Menschen in allen Lebensbereichen nur die Unwahrheit, und zwar im Namen der Wahrheit. Eigentlich werden wir von der Schönheit der Wahrheit angezogen, aber seit Urzeiten haben wir uns daran gewöhnt, die Unwahrheit zu lieben, die wie die Wahrheit erscheint. Daher sind „“Wahrheit““ und „“Schönheit““ für den Weltmenschen unvereinbare Begriffe. Die mundane Wahrheit und Schönheit können wie folgt erklärt werden.
Einst verliebte sich ein Mann, der sehr stark und kräftig gebaut war, aber dessen Charakter sehr zweifelhaft war, in ein schönes Mädchen. Das Mädchen war nicht nur schön im Äußeren, sondern auch heilig im Charakter, und als solches mochte sie die Annäherungsversuche des Mannes nicht. Der Mann war jedoch aufgrund seiner Begierde hartnäckig, und deshalb bat das Mädchen ihn, nur sieben Tage zu warten, und setzte einen Termin fest, an dem er sie treffen konnte. Der Mann willigte ein, und mit hohen Erwartungen begann er, auf den festgesetzten Zeitpunkt zu warten.
Das heilige Mädchen wandte jedoch eine sehr lehrreiche Methode an, um die wahre Schönheit der absoluten Wahrheit zu zeigen. Sie nahm sehr starke Dosen von Abführmitteln ein, und sieben Tage lang gab sie ununterbrochen losen Stuhlgang und erbrach alles, was sie aß. Außerdem bewahrte sie den losen Stuhl und das Erbrochene in geeigneten Gefäßen auf. Infolge der Abführmittel wurde das so genannte schöne Mädchen mager und dünn wie ein Skelett, ihr Teint wurde schwärzlich, und ihre schönen Augen sanken in die Höhlen ihres Schädels. So wartete sie zur festgesetzten Stunde ängstlich darauf, den eifrigen Mann zu empfangen. Der Mann erschien gut gekleidet und wohlerzogen und fragte das hässliche Mädchen, das er dort warten sah, nach dem schönen Mädchen, das er treffen sollte. Der Mann konnte das Mädchen, das er sah, nicht als dasselbe schöne Mädchen erkennen, nach dem er gefragt hatte; ja, obwohl sie wiederholt ihre Identität beteuerte, konnte er sie wegen ihres bedauernswerten Zustands nicht erkennen. Schließlich erzählte das Mädchen dem mächtigen Mann, dass sie die Bestandteile ihrer Schönheit getrennt und in Töpfen aufbewahrt habe. Sie sagte ihm auch, dass er diese Säfte der Schönheit genießen könne. Als der weltliche Dichter darum bat, diese Säfte der Schönheit zu sehen, wurde er zu einem Lager mit losem Stuhl und flüssigem Erbrochenem verwiesen, die einen unerträglich schlechten Geruch verströmten. So wurde ihm die ganze Geschichte der Schönheitsflüssigkeit offenbart. Durch die Gnade des heiligen Mädchens konnte dieser Mann von niedrigem Charakter schließlich zwischen dem Schatten und der Substanz unterscheiden, und so kam er zur Vernunft. Dieser Mann befand sich in einer ähnlichen Lage wie jeder von uns, der von falscher, materieller Schönheit angezogen wird. Das oben erwähnte Mädchen hatte einen schön entwickelten materiellen Körper, der den Wünschen ihres Geistes entsprach, aber in Wirklichkeit war sie von diesem vorübergehenden materiellen Körper und Geist getrennt. Sie war in Wirklichkeit ein spiritueller Funke, und so war auch der Liebhaber, der von ihrer falschen Haut angezogen wurde.
Weltliche Intellektuelle und Ästheten lassen sich jedoch von der äußeren Schönheit und Anziehungskraft der relativen Wahrheit täuschen und sind sich des geistigen Funkens nicht bewusst, der Wahrheit und Schönheit zugleich ist. Der geistige Funke ist so schön, dass, wenn er den so genannten schönen Körper verlässt, der in Wirklichkeit voller Kot und Erbrochenem ist, niemand diesen Körper berühren will, selbst wenn er mit einem teuren Kostüm geschmückt ist. Wir alle sind auf der Suche nach einer falschen, relativen Wahrheit, die mit der wahren Schönheit unvereinbar ist. Die tatsächliche Wahrheit hingegen ist dauerhaft schön und behält über unzählige Jahre hinweg denselben Schönheitsstandard. Dieser geistige Funke ist unzerstörbar. Die Schönheit der äußeren Haut kann in nur wenigen Stunden durch eine Dosis eines starken Abführmittels zerstört werden, aber die Schönheit der Wahrheit ist unzerstörbar und immer dieselbe. Leider wissen die weltlichen Künstler und Intellektuellen nichts von diesem schönen Funken des Geistes. Sie wissen auch nichts von dem ganzen Feuer, das die Quelle dieser geistigen Funken ist, und sie wissen nichts von den Beziehungen zwischen den Funken und dem Feuer, die die Form von transzendentalen Vergnügungen annehmen. Wenn diese Vergnügungen hier durch die Gnade des Allmächtigen gezeigt werden, verwechseln törichte Menschen, die nicht über ihre Sinne hinaus sehen können, diese Vergnügungen der Wahrheit und Schönheit mit den oben beschriebenen Manifestationen von losem Stuhl und Erbrochenem. So fragen sie verzweifelt, wie Wahrheit und Schönheit gleichzeitig untergebracht werden können. Die Mundaners wissen nicht, dass die gesamte spirituelle Einheit die schöne Person ist, die alles anzieht. Sie sind sich nicht bewusst, dass Er die Ursubstanz, die Hauptquelle und der Ursprung von allem, was ist, ist. Die infinitesimalen spirituellen Funken, die Teile und Pakete dieses ganzen Geistes sind, sind qualitativ dasselbe an Schönheit und Ewigkeit. Der einzige Unterschied besteht darin, dass das Ganze ewig das Ganze ist und die Teile ewig die Teile sind. Beide sind jedoch die ultimative Wahrheit, die ultimative Schönheit, das ultimative Wissen, die ultimative Energie, die ultimative Entsagung und der ultimative Reichtum. Auch wenn sie vom größten weltlichen Dichter oder Intellektuellen geschrieben wurde, ist jede Literatur, die nicht die letztendliche Wahrheit und Schönheit beschreibt, nur ein Haufen losen Stuhls und Erbrochenes der relativen Wahrheit. Wahre Literatur ist die, die die letzte Wahrheit und Schönheit des Absoluten beschreibt.
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Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Die Wissenschaft der Selbstverwirklichung“, Seite 41