Уважаемые читатели, добро пожаловать на сайт iandKṛṣṇa. Через этот сайт мы стремимся дать каждому человеку возможность понять Божье творение, другими словами, дать представление о науке БОГА. Этот сайт приветствует людей всех религий / верований, поскольку Бог никогда не создавал никакой религии. Мы все являемся неотъемлемой частью единой высшей власти, и мы должны стремиться понять Его творение и служить Ему безоговорочно. Кришна (Kṛṣṇa) является источником всего; Он не просто индуистский бог. Он источник всего. Каждое живое существо, движущееся и неподвижное, — это Его вечная неотъемлемая часть. Кришна полон всех шести достояний, а именно: богатства, славы, силы, знания, красоты и отречения, и поэтому Он — повелитель чувств. Он создает вселенные, чтобы регенерировать живые существа, терпящие там трехкратное страдание, чтобы укрепить их, и в подходящий момент уничтожить эти страдания, не причиняя вреда этим живым существам.
Содержание этого сайта основано на древних ведических писаниях / санатана-дхарме, которые люди часто связывают с индуизмом; однако во всех ведических писаниях нет упоминания о слове индуизм / индуизм.
То, что в Индии называют санатана-дхармой, или «вечной религией», предназначено именно для этой нетленной, вездесущей, неизменной и неразрушимой духовной частицы. Иначе говоря, истинная духовность трансцендентна ко всем верованиям, которые имеют отношение либо к грубому физическому телу, либо к уму, состоящему из тонкой материи. Санатана-дхарма, вечная религия, не ограничена рамками нации, страны или времени. Она всеобъемлюща. Все религии, помимо санатана-дхармы, способны принести благо только телу и уму. В зависимости от своей национальности, места рождения и эпохи, в которую мы живем, мы называем себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами, социалистами, большевиками и т. п. (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2012 г.), «Послание Бога», стр. 25
Особенно далеко мы зашли в сфере религии, придумав множество разных вероисповеданий, основанных лишь на эфемерных понятиях, таких, как принадлежность к нации, стране или эпохе. Именно поэтому мы ошибочно думаем, что можно «сменить религию». Тот, кто сегодня называет себя индусом, завтра может стать мусульманином, мусульманин может принять христианство и т.д. Но только тогда, когда люди обретут истинное духовное знание и утвердятся в санатана-дхарме — неотъемлемой, вечной религии живого существа, или души, — они достигнут подлинного умиротворения, процветания и счастья во всем мире. (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2012 г.), «Послание Бога», стр. 25 и 26)
Цель ведического знания – постичь природу Верховного Господа. В царство Верховного Господа можно войти только через преданное служение. В «Бхагавад-гите» это подтверждает Сам Господь: «Меня можно понять только через преданное служение». Некоторые ученые считают, что знание и отречение должны быть важными факторами для возвышения себя до преданного служения. Но на самом деле это не факт. На самом деле, культивирование знаний или отречение, которые благоприятствуют достижению основ в сознании Кришны, могут быть приняты в начале, но в конечном итоге они также могут быть отвергнуты, поскольку преданное служение не зависит ни от чего, кроме чувства или желания в таком служении.
Чтобы заниматься преданным служением, не нужно ничего, кроме искренности. По мнению сведущих преданных, эмпирическое философствование и противоестественные аскезы йогической практики могут помочь человеку достичь освобождения, но при этом ожесточают его сердце. Они никоим образом не способствуют продвижению в преданном служении. Иначе говоря, эти формы практики не помогают достижению трансцендентного любовного служения Господу. На самом деле продвинуться в преданном служении можно только с помощью сознания Кришны, то есть преданного служения как такового. Преданное служение абсолютно: оно одновременно и причина, и следствие. Верховная Личность Бога является причиной и следствием всего сущего, и для того чтобы приблизиться к Абсолюту, нужно встать на путь преданного служения, который также абсолютен. (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2011 г.), «Нектар преданности», стр. 113)