Это материальное существование не может быть опытом ни души, ни тела.

«Если живое существо — чистая душа, по самой своей природе исполненная совершенного знания и блаженства, а материальное тело — биохимическая машина, не обладающая ни знанием, ни индивидуальным сознанием, то кто или что в действительности ощущает на себе невежество и тревоги материального бытия? Сам факт сознательного ощущения материальной жизни невозможно отрицать, поэтому Уддхава и задает Господу Кришне этот вопрос. Он хочет добиться более четкого понимания того, как живое существо попадает в иллюзию.
Душа нетленна, трансцендентна, чиста, светозарна, и ничто материальное не может покрыть ее. Она подобна огню. Тьма никоим образом не может покрыть огонь, ибо огонь по самой своей природе излучает свет. Аналогичным образом душа — свайам̇-джйотих̣, самосветящаяся, а значит, трансцендентная; тьма материальной жизни не может покрыть ее. Материальное же тело, подобно дровам, бесчувственно и не излучает света. Само по себе оно никак не сознает жизнь. Если душа трансцендентна материальной жизни, а тело даже не сознает ее, возникает закономерный вопрос: откуда же вообще берется опыт материального существования?
Употребленное здесь слово санникаршан̣ам означает, что чистая по природе душа добровольно связывает себя с материальным телом, считая это наиболее выгодным для себя. На самом же деле вся эта ситуация, то есть воплощение в материальном теле, — апа̄ртха, бессмысленна, и остается таковой до тех пор, пока человек не решает воспользоваться ею для любовного служения Господу. В этот момент он становится связан не с телом, а с Господом Кришной, а его тело отныне лишь инструмент для достижения высшей цели.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 28 — текст 10, 11 и 12.