Was ist der Unterschied zwischen materieller Liebe und spiritueller Liebe?
„Krishna sagt zu seinem Schüler Arjuna: „“Es ist nur die Begierde …, die der alles verzehrende, sündige Feind dieser Welt ist.““ [Bg. 3.37] In der vedischen Sprache gibt es kein Wort für materialistische „“Liebe““, wie wir sie heute nennen. Das Wort kama beschreibt Lust oder materielles Verlangen, nicht Liebe, aber das Wort, das wir in den Veden für tatsächliche Liebe finden, ist Prema, was bedeutet, dass man nur Gott liebt. Außerhalb der Liebe zu Gott gibt es keine Möglichkeit, zu lieben. Stattdessen gibt es nur lüsternes Verlangen. In dieser Atmosphäre der Materie basiert der gesamte Bereich menschlicher Aktivitäten – und nicht nur jede menschliche Aktivität, sondern alle Lebewesen – auf dem sexuellen Begehren, der Anziehung zwischen Mann und Frau, und wird von diesem angetrieben und somit verunreinigt. Wegen dieses Sexuallebens dreht sich das ganze Universum – und leidet! Das ist die harte Wahrheit. Sogenannte Liebe bedeutet hier: „“Du befriedigst meine Sinne, ich befriedige deine Sinne““, und sobald diese Befriedigung aufhört, gibt es sofort Scheidung, Trennung, Streit und Hass. So viele Dinge laufen unter dieser falschen Vorstellung von Liebe ab. Wirkliche Liebe bedeutet Liebe zu Gott, zu Krishna.
Jeder möchte seine liebevolle Neigung auf ein Objekt richten, das seiner Meinung nach würdig ist. Aber das ist nur eine Frage der Unwissenheit, denn die Menschen wissen nicht, wo sie dieses höchste liebenswerte Objekt finden können, das tatsächlich würdig ist, ihre Liebe anzunehmen und zu erwidern. Die Menschen wissen es einfach nicht. Es gibt keine richtigen Informationen. Sobald man eine Anhaftung an etwas Materielles hat, wird es einem ins Gesicht schlagen, sich verschlechtern und einen enttäuschen. Es wird dich zwangsläufig unzufrieden machen und frustrieren.
Im materiellen Bewusstsein versuchen wir, das zu lieben, was überhaupt nicht liebenswert ist. Wir schenken unsere Liebe Hunden und Katzen und gehen dabei das Risiko ein, dass wir zum Zeitpunkt des Todes an sie denken und folglich in einer Familie von Katzen oder Hunden geboren werden. So führt die Liebe, die nicht Krishna als Objekt hat, nach unten. Es ist nicht so, dass Krishna oder Gott etwas Obskures ist oder etwas, das nur einige wenige Auserwählte erreichen können. Caitanya Mahaprabhu informiert uns, dass es in jedem Land und in jeder Schrift einen Hinweis auf die Liebe zur Gottheit gibt. Leider weiß niemand, was Liebe zur Gottheit eigentlich ist. Die vedischen Schriften sind jedoch insofern anders, als sie den Einzelnen auf die richtige Art und Weise anleiten können, Gott zu lieben. Andere Schriften geben weder Auskunft darüber, wie man Gott lieben kann, noch definieren oder beschreiben sie, was oder wer die Gottheit eigentlich ist. Obwohl sie offiziell die Liebe zur Gottheit propagieren, haben sie keine Ahnung, wie man sie ausführt.
Die Liebesbeziehungen zwischen Krishna und den Gopis in Vrndavana sind ebenfalls transzendental. Sie erscheinen als gewöhnliche lustvolle Angelegenheiten dieser materiellen Welt, aber es gibt einen großen Unterschied. In der materiellen Welt mag es ein vorübergehendes Erwachen der Lust geben, aber sie verschwindet nach der sogenannten Befriedigung. In der spirituellen Welt nimmt die Liebe zwischen den Gopis und Krishna ständig zu. Das ist der Unterschied zwischen transzendentaler Liebe und materieller Lust. Die Lust oder sogenannte Liebe, die aus diesem Körper entsteht, ist so vergänglich wie der Körper selbst, aber die Liebe, die aus der ewigen Seele in der spirituellen Welt entsteht, befindet sich auf der spirituellen Plattform, und diese Liebe ist ebenfalls ewig. Deshalb wird Krishna als der immergrüne Amor angesprochen.“
„Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „“Die Wissenschaft der Selbstverwirklichung““, Seite 299, 310
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2012), „“Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara““, Seite 11, 360″
