Warum ist es wichtig, einen gleichgesinnten Partner zu heiraten?

Beispiel 1:
Trotz seiner Verurteilung von Personen, die sich für materielle Vorteile an den Herrn wenden, drückte Kardama Muni sein materielles Unvermögen und seinen Wunsch vor dem Herrn aus, indem er sagte: „“Obwohl ich weiß, dass ich nichts Materielles von Dir erbitten sollte, wünsche ich mir dennoch, ein Mädchen von gleicher Gesinnung zu heiraten.““ Die Formulierung „“gleichgesinnt““ ist sehr bedeutsam. Früher wurden Jungen und Mädchen mit ähnlicher Veranlagung verheiratet; die ähnlichen Naturen des Jungen und des Mädchens wurden vereint, um sie glücklich zu machen. Vor nicht mehr als fünfundzwanzig Jahren, und vielleicht ist es immer noch aktuell, pflegten Eltern in Indien das Horoskop des Jungen und des Mädchens zu konsultieren, um zu sehen, ob es eine tatsächliche Übereinstimmung in ihren psychologischen Bedingungen geben würde. Diese Überlegungen sind sehr wichtig. Heutzutage werden Ehen ohne eine solche Beratung geschlossen, und deshalb kommt es bald nach der Eheschließung zur Scheidung und Trennung. Früher lebten Ehemann und Ehefrau ihr ganzes Leben lang friedlich zusammen, aber heutzutage ist das eine sehr schwierige Aufgabe.

Kardama Muni wünschte sich eine gleichgesinnte Frau, denn eine Ehefrau ist notwendig, um den spirituellen und materiellen Fortschritt zu fördern. Es wird gesagt, dass eine Ehefrau die Erfüllung aller Wünsche in Bezug auf Religion, wirtschaftliche Entwicklung und Sinnesbefriedigung bringt. Wenn jemand eine nette Frau hat, wird er als ein sehr glücklicher Mann angesehen. In der Astrologie gilt ein Mann als glücklich, der großen Reichtum, sehr gute Söhne oder eine sehr gute Frau hat. Von diesen drei gilt derjenige, der eine sehr gute Frau hat, als der Glücklichste. Bevor man heiratet, sollte man eine Frau von gleicher Gesinnung auswählen und sich nicht von der so genannten Schönheit oder anderen attraktiven Merkmalen zur Sinnesbefriedigung verführen lassen. Im Bhagavatam, Zwölfter Gesang, heißt es, dass im Kali-Yuga die Ehe auf der Berücksichtigung des Sexuallebens basiert; sobald es einen Mangel im Sexualleben gibt, wird sich die Frage der Scheidung stellen.

Kardama Muni hätte seinen Segen von Uma erbitten können, denn in den Schriften wird empfohlen, dass jeder, der eine gute Frau will, Uma verehren soll. Aber er zog es vor, die Höchste Persönlichkeit Gottes zu verehren, denn im Bhagavatam wird empfohlen, dass jeder, egal ob er voller Wünsche ist, keine Wünsche hat oder sich nach Befreiung sehnt, den Höchsten Herrn verehren soll. Von diesen drei Klassen von Menschen versucht die eine, durch die Erfüllung materieller Wünsche glücklich zu sein, die andere will glücklich sein, indem sie mit dem Höchsten eins wird, und die dritte, der vollkommene Mensch, ist ein Gottgeweihter. Er will keine Gegenleistung von der Persönlichkeit Gottes; er will nur transzendentalen Liebesdienst leisten. In jedem Fall sollte jeder die Höchste Persönlichkeit Gottes verehren, denn Er wird den Wunsch eines jeden erfüllen. Der Vorteil der Verehrung der Höchsten Person besteht darin, dass man, selbst wenn man Wünsche nach materiellem Genuss hat, durch die Verehrung Krishnas allmählich zu einem reinen Gottgeweihten wird und kein materielles Verlangen mehr verspürt.

Beispiel 2:
Die neun wichtigsten rsis, oder Weisen, sind Marici, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrgu, Vasistha und Atharva. Alle diese rsis sind sehr wichtig, und Brahma wünschte, dass die neun Töchter, die bereits von Kardama Muni geboren wurden, an sie übergeben werden. Hier werden zwei Worte sehr bedeutsam verwendet – yatha-silam und yatha-ruci. Die Töchter sollten den jeweiligen rsis übergeben werden, nicht blind, sondern entsprechend der Kombination von Charakter und Geschmack. Das ist die Kunst, einen Mann und eine Frau zu vereinen. Mann und Frau sollten nicht einfach nur aufgrund des Geschlechtslebens zusammengebracht werden. Es gibt noch viele andere Gesichtspunkte, insbesondere Charakter und Geschmack. Wenn sich der Geschmack und der Charakter von Mann und Frau unterscheiden, wird ihre Verbindung unglücklich sein. Noch vor etwa vierzig Jahren wurden bei indischen Eheschließungen zunächst der Geschmack und der Charakter des Jungen und des Mädchens aufeinander abgestimmt, und dann durften sie heiraten. Dies geschah unter der Leitung der jeweiligen Eltern. Die Eltern bestimmten astrologisch den Charakter und den Geschmack des Jungen und des Mädchens, und wenn sie übereinstimmten, wurde die Verbindung ausgewählt: „“Dieses Mädchen und dieser Junge passen genau zusammen, und sie sollten heiraten.““ Andere Überlegungen waren weniger wichtig. Das gleiche System wurde auch zu Beginn der Schöpfung von Brahma empfohlen: „“Eure Töchter sollten den rsis je nach Geschmack und Charakter übergeben werden.““

Nach astrologischer Berechnung wird ein Mensch danach eingestuft, ob er der göttlichen oder dämonischen Qualität angehört. Auf diese Weise wurde der Ehepartner ausgewählt. Ein Mädchen von göttlicher Qualität sollte an einen Jungen von göttlicher Qualität übergeben werden. Ein Mädchen von dämonischer Qualität sollte an einen Jungen von dämonischer Qualität übergeben werden. Dann werden sie glücklich sein. Aber wenn das Mädchen dämonisch und der Junge gottesfürchtig ist, dann ist die Kombination unvereinbar; sie können in einer solchen Ehe nicht glücklich sein. In der heutigen Zeit sind die meisten Ehen unglücklich und werden geschieden, weil Jungen und Mädchen nicht nach ihren Eigenschaften und ihrem Charakter verheiratet werden.

Im zwölften Canto des Bhagavatam wird vorausgesagt, dass in diesem Kali-Zeitalter das Eheleben nur aufgrund des Geschlechts akzeptiert wird; wenn der Junge und das Mädchen sexuell zufrieden sind, heiraten sie, und wenn es an Sex mangelt, trennen sie sich. Das ist keine wirkliche Ehe, sondern eine Kombination von Männern und Frauen wie Katze und Hund. Deshalb sind die Kinder, die in der modernen Zeit gezeugt werden, nicht wirklich Menschen. Der Mensch muss doppelt geboren werden. Ein Kind wird zuerst von einem guten Vater und einer guten Mutter geboren, und dann wird es durch den spirituellen Meister und die Veden wiedergeboren. Die erste Mutter und der erste Vater bewirken seine Geburt in die Welt; dann werden der spirituelle Meister und die Veden zu seinem zweiten Vater und seiner zweiten Mutter. Nach dem vedischen System der Heirat zur Zeugung von Kindern war jeder Mann und jede Frau in spirituellem Wissen erleuchtet, und zum Zeitpunkt ihrer Verbindung zur Zeugung eines Kindes wurde alles genau geprüft und wissenschaftlich durchgeführt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 15 – Text 24 und Kapitel 21 – Text 15