„In der Bhagavad-gita (4.10) sagt der Herr: vita-raga-bhaya-krodha man-maya mam upasritah bahavo jnana-tapasa puta mad-bhavam agatah „Befreit von Anhaftung, Angst und Zorn, völlig in Mich vertieft und Zuflucht zu Mir nehmend, wurden viele, viele Menschen in der Vergangenheit durch die Erkenntnis von Mir gereinigt – und so erlangten sie alle transzendentale Liebe zu Mir.““ Es gibt zwei Arten, ständig an Krishna zu denken – als Devotee und als Feind. Ein Gottgeweihter wird natürlich durch sein Wissen und Tapasya frei von Furcht und Zorn und wird ein reiner Gottgeweihter. In ähnlicher Weise denkt ein Feind, obwohl er Krishna feindlich gesinnt ist, ständig an Ihn und wird ebenfalls gereinigt. Dies wird an anderer Stelle in der Bhagavad-gita (9.30) bestätigt, wo der Herr sagt: api cet su-duracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah „Selbst wenn jemand die abscheulichsten Handlungen begeht, ist er, wenn er sich dem hingebungsvollen Dienst widmet, als heilig zu betrachten, weil er sich in der richtigen Position befindet.“ Ein Gottgeweihter verehrt den Herrn zweifelsohne mit großer Aufmerksamkeit. In ähnlicher Weise wird ein Feind (suduracarah), der immer an Krishna denkt, zu einem geläuterten Gottgeweihten. Das Beispiel, das hier gegeben wird, betrifft den Graswurm, der bienenähnlich wird, weil er ständig an die Biene denkt, die ihn zwingt, in ein Loch zu gehen. Indem der Graswurm in seiner Angst immer an die Biene denkt, beginnt er, sich in eine Biene zu verwandeln. Dies ist ein praktisches Beispiel. Lord Krishna erscheint in dieser materiellen Welt zu zwei Zwecken – paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: um die Gottgeweihten zu schützen und die Dämonen zu vernichten. Die Sadhus und Gottgeweihten denken sicherlich immer an den Herrn, aber die Duskrtis, die Dämonen wie Kamsa und Sisupala, denken auch an Krishna, um ihn zu töten. Indem sie an Krishna denken, erlangen sowohl die Dämonen als auch die Gottgeweihten die Befreiung aus den Fängen der materiellen Maya.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 01 – Text 29

Obwohl Hiranyakasipu lange, lange Zeit enthaltsam lebte, war er dennoch als Daitya und Raksasa bekannt. Selbst große Heilige konnten eine solch strenge Art der Enthaltsamkeit nicht durchführen. Warum wurde er dann ein Raksasa und Daitya genannt? Weil er alles, was er tat, für seine eigene Sinnesbefriedigung tat. Sein Sohn Prahlada Maharaja war erst fünf Jahre alt, und was konnte Prahlada schon tun? Doch allein dadurch, dass er ein wenig hingebungsvollen Dienst nach den Anweisungen von Narada Muni verrichtete, wurde Prahlada dem Herrn so lieb, dass der Herr kam, um ihn zu retten, während Hiranyakasipu trotz all seiner Entbehrungen getötet wurde. Dies ist der Unterschied zwischen hingebungsvollem Dienst und allen anderen Methoden der Vollkommenheit. Jemand, der schwere Entbehrungen für Sinnesbefriedigung durchführt, ist für die ganze Welt furchterregend, während ein Gottgeweihter, der auch nur ein geringes Maß an hingebungsvollem Dienst verrichtet, ein Freund für alle ist (suhrdam sarva-bhutanam). Da der Herr der Wohltäter eines jeden Lebewesens ist und ein Gottgeweihter die Eigenschaften des Herrn annimmt, handelt ein Gottgeweihter auch zum Wohle aller, indem er hingebungsvollen Dienst verrichtet. So blieb Hiranyakasipu, obwohl er eine so strenge Entbehrung vollzog, ein Daitya und ein Raksasa, während Prahlada Maharaja, obwohl von demselben Daitya-Vater geboren, der erhabenste Gottgeweihte wurde und vom Höchsten Herrn persönlich beschützt wurde. Bhakti wird daher sarvopadhi-vinirmuktam genannt, was bedeutet, dass ein Gottgeweihter von allen materiellen Bezeichnungen befreit ist, und anyabhilasita-sunyam, in einer transzendentalen Position, frei von allen materiellen Wünschen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 03 – Text 15 & 16

Von allen sündhaften Handlungen ist die Beleidigung eines reinen Gottgeweihten oder Vaisnavas die schwerste. Ein Vergehen gegen die Lotusfüße eines Vaisnavas ist so verheerend, dass Sri Chaitanya Mahaprabhu es mit einem verrückten Elefanten vergleicht, der in einen Garten eindringt und große Verwüstung anrichtet, indem er viele Pflanzen und Bäume entwurzelt. Wenn man zu den Lotusfüßen eines Brahmana oder Vaisnava ein Vergehen begeht, entwurzeln seine Vergehen alle seine glückverheißenden Aktivitäten. Man sollte sich daher sehr sorgfältig davor hüten, vaisnava-aparadha oder Vergehen an den Lotusfüßen eines Vaisnava zu begehen. Hier sagt der Herr deutlich, dass Hiranyakasipu zwar Segnungen von Lord Brahma erhalten hatte, diese Segnungen aber null und nichtig sein würden, sobald er ein Vergehen an den Lotusfüßen von Prahlada Maharaja, seinem eigenen Sohn, begehen würde. Ein Vaisnava wie Prahlada Maharaja wird hier als nirvaira beschrieben, der keine Feinde hat. An anderer Stelle im Srimad-Bhagavatam (3.25.21) heißt es: ajata-satravah santah sadhavah sadhubhusanah: ein Gottgeweihter hat keine Feinde, er ist friedlich, er hält sich an die Schriften, und alle seine Eigenschaften sind erhaben. Ein Gottgeweihter baut mit niemandem Feindschaft auf, aber wenn jemand zu seinem Feind wird, wird diese Person von der Höchsten Persönlichkeit Gottes besiegt, ungeachtet aller Segnungen, die sie aus anderen Quellen erhalten haben mag. Hiranyakasipu erfreute sich sicherlich an den fruchtbaren Ergebnissen seiner Entbehrungen, aber hier sagt der Herr, dass er ruiniert sein würde, sobald er ein Vergehen gegen die Lotusfüße von Prahlada Maharaja begehen würde. Langlebigkeit, Reichtum, Schönheit, Bildung und was immer man sonst noch durch fromme Aktivitäten besitzt, kann einen nicht schützen, wenn man ein Vergehen gegen die Lotusfüße eines Vaisnavas begeht. Was auch immer man besitzt, wenn man die Lotusfüße eines Vaisnava beleidigt, wird man besiegt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 04 – Text 28

Krishna-Bewusstsein zu erlangen, führt zu anartha-apagamah, dem Verschwinden aller anarthas, der elenden Zustände, die wir unnötigerweise akzeptiert haben. Der materielle Körper ist das Grundprinzip dieser unerwünschten miserablen Zustände. Die gesamte vedische Zivilisation ist darauf ausgerichtet, den Menschen von diesem unerwünschten Elend zu befreien, aber Menschen, die an die Gesetze der Natur gebunden sind, kennen das Ziel des Lebens nicht. isa-tantryam uru-damni baddhah: Sie sind durch die drei starken Modi der materiellen Natur bedingt. Die Erziehung, die die konditionierte Seele Leben für Leben gebunden hält, wird materialistische Erziehung genannt. Srila Bhaktivinoda Thakura hat erklärt, dass materialistische Erziehung den Einfluss von maya ausweitet. Eine solche Erziehung veranlasst die bedingte Seele, sich immer mehr zum materialistischen Leben hingezogen zu fühlen und sich immer weiter von der Befreiung von unerwünschtem Elend zu entfernen. Man mag sich fragen, warum hochgebildete Menschen sich nicht dem Krishna-Bewusstsein zuwenden. Der Grund wird in diesem Vers erklärt. Wenn man nicht den Schutz eines aufrichtigen, vollständig Krishna-bewussten spirituellen Meisters annimmt, gibt es keine Chance, Krishna zu verstehen. Die Pädagogen, Gelehrten und großen politischen Führer, die von Millionen von Menschen verehrt werden, können das Ziel des Lebens nicht verstehen und sich dem Krishna-Bewusstsein zuwenden, weil sie keinen gutgläubigen spirituellen Meister und die Veden angenommen haben. Deshalb heißt es in der Mundaka Upanisad (3.2.3): nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena: Man kann nicht einfach durch eine akademische Ausbildung, durch gelehrte Vorträge (pravacanena labhyah) oder dadurch, dass man ein intelligenter Wissenschaftler ist, der viele wunderbare Dinge entdeckt, Selbstverwirklichung erlangen. Man kann Krishna nicht verstehen, wenn man nicht von der Höchsten Persönlichkeit Gottes begnadet ist. Nur jemand, der sich einem reinen Gottgeweihten von Krishna hingegeben und den Staub seiner Lotusfüße aufgenommen hat, kann Krishna verstehen.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 05 – Text 32

In häuslichen Angelegenheiten ist die erste Attraktion die schöne und gefällige Frau, die die häusliche Anziehungskraft mehr und mehr steigert. Man erfreut sich an seiner Frau mit zwei herausragenden Sinnesorganen, nämlich der Zunge und den Genitalien. Die Frau spricht sehr lieblich. Das ist sicherlich eine Anziehungskraft. Dann bereitet sie sehr schmackhafte Speisen zu, um die Zunge zu befriedigen, und wenn die Zunge befriedigt ist, gewinnt man Kraft in den anderen Sinnesorganen, besonders in den Genitalien. So schenkt die Frau Vergnügen beim Geschlechtsverkehr. Das Leben im Haushalt bedeutet Sexualleben (yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham). Dies wird durch die Zunge gefördert. Dann gibt es Kinder. Ein Baby bereitet Freude, indem es süße Worte in gebrochener Sprache spricht, und wenn die Söhne und Töchter erwachsen sind, wird man in ihre Erziehung und Heirat einbezogen. Dann gibt es den eigenen Vater und die eigene Mutter, um die man sich kümmern muss, und man kümmert sich auch um die soziale Atmosphäre und darum, seinen Brüdern und Schwestern zu gefallen. Ein Mann verstrickt sich immer mehr in Haushaltsangelegenheiten, so sehr, dass es fast unmöglich wird, sie zu verlassen. So wird der Haushalt zu grham andhakupam, zu einem dunklen Brunnen, in den der Mann gefallen ist. Für einen solchen Menschen ist es äußerst schwierig, wieder herauszukommen, es sei denn, er wird von einer starken Person, dem spirituellen Meister, unterstützt, der dem Gefallenen mit dem starken Seil der spirituellen Anweisungen hilft. Ein gefallener Mensch sollte dieses Seil nutzen, und dann wird der spirituelle Meister oder die Höchste Persönlichkeit Gottes, Krishna, ihn aus dem dunklen Brunnen herausführen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 06 – Text 13

„Der Herr sagt in der Bhagavad-gita (18.55): bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah: „Man kann die Höchste Persönlichkeit, so wie sie ist, nur durch hingebungsvollen Dienst verstehen.“ Prahlada Maharaja wies schließlich seine Klassenfreunde, die Söhne der Dämonen, an, den Prozess des hingebungsvollen Dienstes anzunehmen, indem er allen die Wissenschaft des Krishna-Bewusstseins predigte. Predigen ist der beste Dienst für den Herrn. Der Herr wird sofort äußerst zufrieden sein mit einem, der diesen Dienst des Predigens des Krishna-Bewusstseins auf sich nimmt. Dies wird vom Herrn selbst in der Bhagavad-gita (18.69) bestätigt. Na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah: „Es gibt keinen Diener in dieser Welt, der Mir lieber ist als er, und es wird auch nie einen geben, der mir lieber ist.“ Wenn jemand aufrichtig versucht, sein Bestes zu geben, um das Krishna-Bewusstsein zu verbreiten, indem er die Herrlichkeiten des Herrn und Seine Erhabenheit predigt, wird er, selbst wenn er unvollkommen ausgebildet ist, zum teuersten Diener der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Das ist bhakti. Wenn man diesen Dienst für die Menschheit verrichtet, ohne zwischen Freunden und Feinden zu unterscheiden, wird der Herr zufrieden, und die Mission des eigenen Lebens ist erfüllt. Sri Caitanya Mahaprabhu riet daher jedem, ein guru-devotee zu werden und Krishna-Bewusstsein zu predigen (yare dekha, tare kaha ‚Krishna‘-upadesa). Das ist der einfachste Weg, die Höchste Persönlichkeit Gottes zu verwirklichen. Durch solches Predigen wird der Prediger zufrieden, und diejenigen, denen er predigt, sind ebenfalls zufrieden. Dies ist der Prozess, der der ganzen Welt Frieden und Ruhe bringt. bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jnatva mam santim rcchati Es wird erwartet, dass man diese drei Formeln des Wissens über den Höchsten Herrn versteht – dass Er der höchste Genießer ist, dass Er der Eigentümer von allem ist und dass Er der beste Wohltäter und Freund von jedem ist. Ein Prediger sollte diese Wahrheiten persönlich verstehen und sie allen predigen. Dann wird es auf der ganzen Welt Frieden und Ruhe geben. Das Wort sauhrdam („“Freundlichkeit““) ist in diesem Vers sehr bedeutsam. Die Menschen sind im Allgemeinen unwissend in Bezug auf das Krishna-Bewusstsein, und deshalb sollte man sie ohne Diskriminierung über das Krishna-Bewusstsein unterrichten, um ihr bester Wohltäter zu werden. Da der Höchste Herr, Vishnu, im Kern des Herzens eines jeden Menschen sitzt, ist jeder Körper ein Tempel Vishnus. Man sollte dieses Verständnis nicht als Ausrede für solche Worte wie daridra-narayana missbrauchen. Wenn Narayana im Haus eines daridra, eines armen Mannes, lebt, bedeutet das nicht, dass Narayana arm wird. Er lebt überall – in den Häusern der Armen und der Reichen – aber unter allen Umständen bleibt Er Narayana; zu denken, dass Er entweder arm oder reich wird, ist eine materielle Berechnung. Er ist immer traurig-aisvarya-purna, voll von sechs Reichtümern, unter allen Umständen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 06 – Text 24

„Es heißt im Srimad-Bhagavatam (9.19.17)

matra svasra duhitra va naviviktasano bhavet
balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati

Man sollte sich nicht mit einer Frau, auch nicht mit der eigenen Mutter, Schwester oder Tochter, an einem abgelegenen Ort aufhalten. Obwohl es streng verboten ist, mit einer Frau an einem abgelegenen Ort zu bleiben, nahm Narada Muni die junge Mutter von Prahlada Maharaja auf, die ihm mit großer Hingabe und Vertrauen diente. Bedeutet dies, dass Narada Muni gegen die vedischen Vorschriften verstoßen hat? Das hat er sicherlich nicht. Solche Anordnungen sind für weltliche Wesen gedacht, aber Narada Muni steht jenseits weltlicher Kategorien. Narada Muni ist ein großer Heiliger und befindet sich in einer transzendentalen Position. Deshalb konnte er, obwohl er ein junger Mann war, einer jungen Frau Schutz gewähren und ihren Dienst annehmen. Haridasa Thakura sprach auch mit einer jungen Frau, einer Prostituierten, mitten in der Nacht, aber die Frau konnte seinen Geist nicht ablenken. Stattdessen wurde sie durch den Segen Haridasa Thakuras eine Vaisnavi, eine reine Gottgeweihte. Gewöhnliche Menschen sollten jedoch solche hocherhabenen Gottgeweihten nicht nachahmen. Gewöhnliche Menschen müssen die Regeln und Vorschriften strikt einhalten und sich von der Gesellschaft von Frauen fernhalten. Niemand sollte Narada Muni oder Haridasa Thakura imitieren. Es wird gesagt: vaisnavera kriya-mudra vijne na bujhaya. Selbst wenn ein Mensch sehr fortgeschritten im Lernen ist, kann er das Verhalten eines Vaisnavas nicht verstehen. Jeder kann bei einem reinen Vaisnava Schutz suchen, ohne Angst zu haben. Deshalb wurde im vorherigen Vers deutlich gesagt: devarser antike sakuto-bhaya: Kayadhu, die Mutter von Prahlada Maharaja, blieb unter dem Schutz von Narada Muni, ohne Furcht aus irgendeiner Richtung. In ähnlicher Weise blieb Narada Muni in seiner transzendentalen Position bei der jungen Frau, ohne Furcht vor Abweichung. Narada Muni, Haridasa Thakura und ähnliche acaryas, die besonders befähigt sind, die Herrlichkeiten des Herrn zu verkünden, können nicht auf die materielle Plattform hinuntergebracht werden. Deshalb ist es strengstens verboten zu denken, dass der acarya ein gewöhnlicher Mensch ist (gurusu naramatih).“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 07 – Text 14

„Dies ist ein sehr wichtiger Vers zum Verständnis des Unterschieds zwischen der spirituellen Seele und dem materiellen Körper. Die Seele ist ewig, wie es in der Bhagavad-gita (2.20) heißt:

na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato ‚yam purano na hanyate hanyamane sarire

„Für die Seele gibt es weder Geburt noch Tod. Auch hört sie, nachdem sie einmal war, niemals auf zu sein. Sie ist
ungeboren, ewig, immer existierend, unsterblich und uranfänglich. Sie wird nicht getötet, wenn der Körper getötet wird.“ Die Geistseele ist ewig, da sie frei ist von Verfall und Veränderung, die durch den materiellen Körper stattfinden. Das Beispiel eines Baumes und seiner Früchte und Blüten ist sehr einfach und klar. Ein Baum steht viele, viele Jahre, aber mit dem Wechsel der Jahreszeiten machen seine Früchte und Blüten sechs Verwandlungen durch. Die törichte Theorie der modernen Chemiker, dass Leben durch chemische Wechselwirkungen erzeugt werden kann, kann nicht als Wahrheit akzeptiert werden. Die Geburt des materiellen Körpers eines Menschen erfolgt durch die Vermischung von Eizelle und Samen, aber die Geschichte der Geburt zeigt, dass, obwohl sich Eizelle und Samen nach dem Sex vermischen, nicht immer eine Schwangerschaft entsteht. Solange die Seele nicht in die Mischung eintritt, gibt es keine Möglichkeit einer Schwangerschaft, aber wenn die Seele in der Mischung Zuflucht nimmt, wird der Körper geboren, existiert, wächst, verwandelt sich und schwindet, und schließlich wird er ausgelöscht. Die Früchte und Blüten eines Baumes kommen und gehen jahreszeitlich bedingt, aber der Baum bleibt bestehen. In ähnlicher Weise nimmt die wandernde Seele verschiedene Körper an, die sechs Verwandlungen durchlaufen, aber die Seele bleibt dauerhaft dieselbe (ajo nityah sasvato ‚yam purano na hanyate hanyamane sarire). Die Seele ist ewig und ewig existierend, aber die Körper, die von der Seele angenommen werden, verändern sich. Es gibt zwei Arten von Seelen – die Höchste Seele (die Persönlichkeit Gottes) und die individuelle Seele (das Lebewesen). So wie sich in der individuellen Seele verschiedene körperliche Veränderungen vollziehen, so vollziehen sich in der Höchsten Seele verschiedene Jahrtausende der Schöpfung. Diesbezüglich sagt Madhvacarya:

sad vikarah sarirasya na visnos tad-gatasya
ca tad-adhinam sariram ca jnatva tan mamatam tyajet

Da der Körper das äußere Merkmal der Seele ist, ist die Seele nicht vom Körper abhängig, sondern der
vielmehr ist der Körper von der Seele abhängig. Jemand, der diese Wahrheit versteht, sollte nicht sehr besorgt um die Erhaltung seines Körpers sein. Es gibt keine Möglichkeit, den Körper dauerhaft oder ewig zu erhalten. Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah. Dies ist die Aussage der Bhagavad-gita (2.18). Der materielle Körper ist antavat (vergänglich), aber die Seele im Körper ist ewig (nityasyoktah saririnah). Lord Vishnu und die einzelnen Seelen, die ein Teil von Ihm sind, sind beide ewig. Nityo nityanam cetanas cetananam. Lord Vishnu ist das Hauptlebewesen, während die einzelnen Lebewesen Teile von Lord Vishnu sind. Alle verschiedenen Arten von Körpern – vom riesigen universellen Körper bis zum kleinen Körper einer Ameise – sind vergänglich, aber die Überseele und die Seele, die von gleicher Qualität sind, existieren beide ewig.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 07 – Text 18

„Solange man nicht in der Lage ist, den Geist auf die Lotusfüße des Herrn zu richten, ist es unmöglich, den Geist zu kontrollieren. Wie Arjuna in der Bhagavad-gita (6.34) sagt:

cancalam hi manah Krishna pramathi balavad drdham
tasyaham nigraham manye vayor iva suduskaram

„Denn der Geist ist ruhelos, unruhig, hartnäckig und sehr stark, o Krishna, und ihn zu bändigen, scheint mir schwieriger zu sein als den Wind zu kontrollieren.“ Das einzige redliche Verfahren zur Kontrolle des Geistes ist die Fixierung des Geistes durch den Dienst am Herrn. Wir schaffen uns Feinde und Freunde nach dem Diktat des Geistes, aber eigentlich gibt es keine Feinde und Freunde. panditah sama-darsinah. Samah sarvesu bhutesu madbhaktim labhate param. Dies zu verstehen ist die Vorbedingung für den Eintritt in das Reich des hingebungsvollen Dienstes.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 08 – Text 09

Als der Herr auf dem Thron von Hiranyakasipu saß, gab es niemanden, der protestierte; kein Feind trat im Namen von Hiranyakasipu vor, um mit dem Herrn zu kämpfen. Das bedeutet, dass seine Vorherrschaft von den Dämonen sofort akzeptiert wurde. Ein weiterer Punkt ist, dass, obwohl Hiranyakasipu den Herrn als seinen erbittertsten Feind behandelte, er der treue Diener des Herrn in Vaikuntha war, und deshalb zögerte der Herr nicht, sich auf den Thron zu setzen, den Hiranyakasipu so mühsam geschaffen hatte. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura bemerkt in diesem Zusammenhang, dass große heilige Personen und rsis dem Herrn manchmal mit großer Sorgfalt und Aufmerksamkeit wertvolle Sitze anbieten, die mit vedischen Mantras und Tantras geweiht sind, aber dennoch setzt sich der Herr nicht auf diese Throne. Hiranyakasipu jedoch war früher Jaya, der Türhüter am Vaikuntha-Tor, und obwohl er durch den Fluch der brahmanas gefallen war und die Natur eines Dämons angenommen hatte, und obwohl er dem Herrn nie etwas als Hiranyakasipu dargebracht hatte, ist der Herr so liebevoll zu Seinem Verehrer und Diener, dass Er dennoch Freude daran fand, auf dem Thron zu sitzen, den Hiranyakasipu geschaffen hatte. In dieser Hinsicht ist es zu verstehen, dass ein Gottgeweihter in jedem Zustand seines Lebens glücklich ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 08 – Text 34

Durch elterliche Fürsorge, durch Heilmittel für verschiedene Arten von Krankheiten und durch Schutzmittel auf dem Wasser, in der Luft und auf dem Land wird immer versucht, die verschiedenen Arten von Leiden in der materiellen Welt zu lindern, aber keine dieser Maßnahmen ist eine Garantie für den Schutz. Sie mögen vorübergehend nützlich sein, aber sie bieten keinen dauerhaften Nutzen. Trotz der Anwesenheit von Vater und Mutter kann ein Kind nicht vor Unfalltod, Krankheit und anderem Elend geschützt werden. Niemand kann helfen, auch nicht die Eltern. Letzten Endes ist der Schutz der Herr, und wer den Schutz des Herrn annimmt, ist geschützt. Das ist garantiert. Wie der Herr in der Bhagavad-gita (9.31) sagt: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: „O Sohn von Kunti, verkünde es kühn, dass Mein Verehrer niemals zugrunde geht.“ Wenn man nicht durch die Barmherzigkeit des Herrn beschützt wird, kann keine Abhilfemaßnahme effektiv wirken. Man sollte sich daher vollständig auf die grundlose Barmherzigkeit des Herrn verlassen. Obwohl man natürlich aus Routinepflicht andere Abhilfemaßnahmen akzeptieren muss, kann niemand denjenigen schützen, der von der Höchsten Persönlichkeit Gottes vernachlässigt wird. In dieser materiellen Welt versucht jeder, dem Ansturm der materiellen Natur entgegenzuwirken, aber letztlich wird jeder vollständig von der materiellen Natur kontrolliert. Auch wenn so genannte Philosophen und Wissenschaftler versuchen, den Ansturm der materiellen Natur zu überwinden, sind sie nicht in der Lage, dies zu tun. Krishna sagt in der Bhagavad-gita (13.9), dass die wahren Leiden der materiellen Welt vier-janma-mrtyu jara-vyadhi (Geburt, Tod, Alter und Krankheit) sind. In der Geschichte der Welt ist es niemandem gelungen, dieses von der materiellen Natur auferlegte Elend zu besiegen. prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Die Natur (prakrti) ist so stark, dass niemand ihre strengen Gesetze überwinden kann. Sogenannte Wissenschaftler, Philosophen, Religiöse und Politiker sollten daher zu dem Schluss kommen, dass sie den Menschen im Allgemeinen keine Erleichterungen bieten können. Sie sollten energische Propaganda betreiben, um die Bevölkerung aufzuwecken und sie auf die Plattform des Krishna-Bewusstseins zu heben. Unser bescheidener Versuch, die Bewegung des Krishna-Bewusstseins in der ganzen Welt zu verbreiten, ist das einzige Mittel, das zu einem friedlichen und glücklichen Leben führen kann. Wir können niemals glücklich sein ohne die Gnade des Höchsten Herrn (tvad-upeksitanam). Wenn wir unseren höchsten Vater immer wieder verärgern, werden wir in dieser materiellen Welt niemals glücklich sein, weder in den oberen noch in den unteren Planetensystemen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 09 – Text 19

„Wenn die Hand der Höchsten Persönlichkeit Gottes in allem gegenwärtig ist, wo bleibt dann die Frage nach der Befreiung aus der materiellen Verstrickung zu einem spirituellen, glückseligen Leben? In der Tat ist es eine Tatsache, dass Krishna die Quelle von allem ist, wie wir von Krishna selbst in der Bhagavad-gita verstehen (aham sarvasya prabhavah). Alle Aktivitäten sowohl in der spirituellen als auch in der materiellen Welt werden sicherlich durch die Befehle der Höchsten Persönlichkeit Gottes durch die Vermittlung der materiellen oder spirituellen Natur ausgeführt. Wie in der Bhagavad-gita (9.10) weiter bestätigt wird, mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram: Ohne die Führung des Höchsten Herrn kann die materielle Natur nichts tun; sie kann nicht unabhängig handeln. Deshalb wollte das Lebewesen am Anfang die materielle Energie genießen, und um dem Lebewesen alle Möglichkeiten zu geben, schuf Krishna, die Höchste Persönlichkeit Gottes, diese materielle Welt und gab dem Lebewesen die Möglichkeit, verschiedene Ideen und Pläne durch den Verstand auszuhecken. Diese Erleichterungen, die der Herr dem Lebewesen anbietet, bilden die sechzehn Arten von pervertierter Unterstützung in Form der wissenssammelnden Sinne, der arbeitenden Sinne, des Geistes und der fünf materiellen Elemente. Das Rad der wiederholten Geburt und des Todes wurde von der Höchsten Persönlichkeit Gottes geschaffen, aber um das verwirrte Lebewesen auf seinem Weg zur Befreiung entsprechend den verschiedenen Stufen des Fortschritts zu leiten, werden in den Veden (chandomayam) verschiedene Anweisungen gegeben. Wenn jemand in die höheren Planetensysteme aufsteigen möchte, kann er den vedischen Anweisungen folgen. Wie der Herr in der Bhagavad-gita (9.25) sagt: yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino ‚pi mam „Diejenigen, die die Halbgötter verehren, werden unter den Halbgöttern geboren; diejenigen, die Geister und Gespenster verehren, werden unter solchen Wesen geboren; diejenigen, die die Vorfahren verehren, gehen zu den Vorfahren; und diejenigen, die Mich verehren, werden mit Mir leben.“ Der wahre Zweck der Veden ist es, den Menschen nach Hause, zurück zur Gottheit zu führen, aber das Lebewesen, das das wahre Ziel seines Lebens nicht kennt, will mal hierhin und mal dorthin gehen und mal dies und mal das tun. Auf diese Weise wandert er durch das ganze Universum, gefangen in verschiedenen Arten, und geht so verschiedenen Aktivitäten nach, für die er die Reaktionen erleiden muss. Deshalb sagt Sri Chaitanya Mahaprabhu: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija (Vgl. Madhya 19.151) Das gefallene, konditionierte Lebewesen, das in der äußeren Energie gefangen ist, treibt sich in der materiellen Welt herum, aber wenn es das Glück hat, einem aufrichtigen Repräsentanten des Herrn zu begegnen, der ihm den Samen des hingebungsvollen Dienstes gibt, und wenn es einen solchen Guru oder Repräsentanten Gottes in Anspruch nimmt, erhält es die bhakti-lata-bija, den Samen des hingebungsvollen Dienstes. Wenn er das Krishna-Bewusstsein richtig kultiviert, wird er dann allmählich in die spirituelle Welt erhoben. Die letzte Schlussfolgerung ist, dass man sich den Prinzipien des bhakti-yoga hingeben muss, denn dann wird man allmählich die Befreiung erlangen. Eine andere Methode der Befreiung aus dem materiellen Kampf ist überhaupt nicht möglich. “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 09 – Text 21

In dieser materiellen Welt sollte man durch praktische Erfahrung den Wert von materiellem Reichtum, Langlebigkeit und Einfluss verstehen. Wir haben die Erfahrung gemacht, dass es sogar auf diesem Planeten viele große Politiker und militärische Befehlshaber wie Napolean, Hitler, Shubhash Chandra Bose und Gandhi gegeben hat, aber sobald ihr Leben zu Ende war, waren auch ihre Popularität, ihr Einfluss und alles andere zu Ende. Prahlada Maharaja sammelte früher die gleiche Erfahrung, indem er die Aktivitäten von Hiranyakasipu, seinem großen Vater, beobachtete. Deshalb schenkte Prahlada Maharaja allem in dieser materiellen Welt keine Bedeutung. Niemand kann seinen Körper oder seine materiellen Errungenschaften für immer bewahren. Ein Vaisnava kann verstehen, dass nichts in dieser materiellen Welt Bestand haben kann, nicht einmal das, was mächtig, üppig oder einflussreich ist. Zu jeder Zeit können solche Dinge besiegt werden. Und wer kann sie auslöschen? Die Höchste Persönlichkeit der Gottheit. Deshalb sollte man schlüssig verstehen, dass niemand größer ist als der Höchste Große. Da der Höchste Große fordert: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, muss jeder intelligente Mensch diesem Vorschlag zustimmen. Man muss sich dem Herrn hingeben, um aus dem Rad der wiederholten Geburt, des Todes, des Alters und der Krankheit gerettet zu werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 09 – Text 23

Um sich selbst zu retten, muss man Schutz bei einem reinen Gottgeweihten suchen. Narottama dasa Thakura sagt deshalb: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba. Wenn man sich vor den Angriffen der materiellen Natur, die durch den materiellen Körper entstehen, retten will, muss man sich Krishna bewusst werden und versuchen, Krishna vollständig zu verstehen. Wie in der Bhagavad-gita (4.9) gesagt wird, janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah. Man sollte Krishna in Wahrheit verstehen, und das kann man nur tun, indem man einem reinen Gottgeweihten dient. So betet Prahlada Maharaja, dass Lord Nrsimhadeva ihn mit einem reinen Gottgeweihten und Diener in Verbindung bringt, anstatt ihm materiellen Reichtum zu gewähren. Jeder intelligente Mensch in dieser materiellen Welt muss Prahlada Maharaja folgen. Mahajano yena gatah sa panthah. Prahlada Maharaja wollte nicht den von seinem Vater hinterlassenen Besitz genießen, sondern er wollte ein Diener des Dieners des Herrn werden. Die illusorische menschliche Zivilisation, die unaufhörlich nach Glück durch materiellen Fortschritt strebt, wird von Prahlada Maharaja und denen, die strikt in seine Fußstapfen treten, abgelehnt. Es gibt verschiedene Arten von materiellem Reichtum, die technisch als bhukti, mukti und siddhi bezeichnet werden. Bhukti bedeutet, dass man sich in einer sehr guten Position befindet, etwa bei den Halbgöttern in den höheren Planetensystemen, wo man materielle Sinnesbefriedigung in höchstem Maße genießen kann. Mukti bedeutet, dass man sich vor dem materiellen Fortschritt ekelt und deshalb wünscht, mit dem Höchsten eins zu werden. Siddhi bezieht sich auf eine strenge Art der Meditation, wie die der Yogis, um acht Arten der Vollkommenheit (anima, laghima, mahima, etc.) zu erlangen. Alle, die durch bhukti, mukti oder siddhi einen materiellen Fortschritt anstreben, werden zu gegebener Zeit bestraft und kehren zu materiellen Aktivitäten zurück. Prahlada Maharaja lehnte sie alle ab; er wollte sich einfach als Lehrling unter der Führung eines reinen Gottgeweihten engagieren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 09 – Text 24

„Es gibt ein Lied in bengalischer Sprache, in dem es heißt: „Ich habe dieses Haus für das Glück gebaut, aber leider gab es ein Feuer, und alles ist nun zu Asche verbrannt.““ Dies veranschaulicht die Natur des materiellen Glücks. Jeder weiß es, aber trotzdem plant man, etwas sehr Erfreuliches zu hören oder zu denken. Leider werden alle Pläne im Laufe der Zeit zunichte gemacht. Es gab viele Politiker, die Reiche, Vorherrschaft und die Kontrolle über die Welt planten, aber zu gegebener Zeit wurden alle ihre Pläne und Reiche – und sogar die Politiker selbst – vernichtet. Jeder sollte von Prahlada Maharaja lernen, wie wir uns mit sogenanntem vorübergehendem Glück durch körperliche Übungen zur Sinnesbefriedigung beschäftigen. Wir alle schmieden immer wieder Pläne, die alle immer wieder vereitelt werden. Deshalb sollte man aufhören, solche Pläne zu schmieden.

So wie man ein loderndes Feuer nicht aufhalten kann, indem man ständig Ghee darauf gießt, kann man sich nicht selbst befriedigen, indem man
Pläne für den Sinnesgenuss zu schmieden. Das lodernde Feuer ist bhava-maha-davagni, der Waldbrand der materiellen Existenz. Dieser Waldbrand entsteht automatisch, ohne Anstrengung. Wir wollen in der materiellen Welt glücklich sein, aber das wird niemals möglich sein; wir werden lediglich das lodernde Feuer der Wünsche vergrößern. Unsere Wünsche können nicht durch illusorische Gedanken und Pläne befriedigt werden; vielmehr müssen wir die Anweisungen von Lord Krishna befolgen: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Dann werden wir glücklich sein. Andernfalls werden wir im Namen des Glücks weiterhin unter miserablen Bedingungen leiden. “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 09 – Text 25

„Die zehn Verfahren zur Befreiung oder Verbesserung auf dem Pfad der Befreiung sind nicht für die Gottgeweihten bestimmt. Kevalaya bhaktya: Wenn man sich einfach dem hingebungsvollen Dienst zum Herrn widmet, werden alle zehn Methoden der Befreiung automatisch eingehalten. Prahlada Maharajas Vorschlag ist, dass solche Prozesse für die ajitendriya empfohlen werden können, für diejenigen, die ihre Sinne nicht überwinden können. Gottgeweihte jedoch haben ihre Sinne bereits besiegt. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam: ein Gottgeweihter ist bereits von materieller Verunreinigung befreit. Daher sagte Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura: dusta mana! tumi kisera vaisnava? pratisthara tare, nirjanera ghare, tava hari-nama kevala kaitava Es gibt viele, die das Hare-Krishna-Mantra gerne an einem stillen, einsamen Ort chanten, aber wenn man nicht daran interessiert ist, zu predigen und ständig mit den Nicht-Geweihten zu sprechen, ist der Einfluss der Naturgewalten sehr schwer zu überwinden. Deshalb sollte man Haridasa Thakura, der nichts anderes zu tun hatte, als den heiligen Namen immer zu chanten, vierundzwanzig Stunden am Tag, nicht nachahmen, es sei denn, man ist im Krishna-Bewusstsein extrem fortgeschritten. Prahlada Maharaja verurteilt ein solches Vorgehen nicht; er akzeptiert es, aber ohne aktiven Dienst für den Herrn kann man allein durch solche Methoden im Allgemeinen keine Befreiung erlangen. Man kann die Befreiung nicht einfach durch falschen Stolz erlangen. “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 09 – Text 46

Die Veden schreiben vor: nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena. Man kann die Höchste Persönlichkeit Gottes nicht verstehen, indem man einfach die Veden studiert und Gebete spricht. Nur durch die Gnade des Höchsten Herrn kann man Ihn verstehen. Der Prozess, um den Herrn zu verstehen, ist daher bhakti. Ohne bhakti ist das einfache Befolgen der vedischen Anweisungen, um die Absolute Wahrheit zu verstehen, überhaupt nicht hilfreich. Der Prozess der bhakti wird von einem paramahamsa verstanden, der das Wesen von allem akzeptiert hat. Die Ergebnisse von bhakti sind einem solchen paramahamsa vorbehalten, und diese Stufe kann durch keinen anderen vedischen Prozess als durch hingebungsvollen Dienst erreicht werden. Andere Prozesse, wie jnana und yoga, können nur erfolgreich sein, wenn sie mit bhakti vermischt werden. Wenn wir von jnana-yoga, karmayoga und dhyana-yoga sprechen, weist das Wort yoga auf bhakti hin. Bhakti-Yoga oder buddhi-Yoga, ausgeführt mit Intelligenz und vollem Wissen, ist die einzige erfolgreiche Methode, um nach Hause, zurück zur Gottheit, zu gelangen. Wenn jemand von den Qualen der materiellen Existenz befreit werden will, sollte er sich dem hingebungsvollen Dienst zuwenden, um dieses Ziel schnell zu erreichen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 09 – Text 50

„Bhakti-rasamrta-sindhu hat ausführlich über nitya-siddha und sadhana-siddha Gottgeweihte gesprochen. Nitya-siddha-Gottgeweihte kommen aus Vaikuntha in diese materielle Welt, um durch ihr persönliches Beispiel zu lehren, wie man ein Gottgeweihter wird. Die Lebewesen in dieser materiellen Welt können Lektionen von solchen nitya-siddha-Gottgeweihten annehmen und dadurch geneigt werden, nach Hause, zurück zu Gottheit, zurückzukehren. Ein nitya-siddha-Gottgeweihter kommt auf Befehl der Höchsten Persönlichkeit Gottes aus Vaikuntha und zeigt durch sein Beispiel, wie man ein reiner Gottgeweihter (anyabhilasita-sunyam) wird. Obwohl er in diese materielle Welt kommt, wird der nitya-siddha-Gottgeweihte niemals von den Verlockungen des materiellen Genusses angezogen. Ein perfektes Beispiel ist Prahlada Maharaja, der ein nitya-siddha war, ein maha-bhagavata-Geweihter. Obwohl Prahlada in die Familie von Hiranyakasipu, einem Atheisten, hineingeboren wurde, hing er nie an irgendeiner Art von materialistischem Vergnügen. In dem Wunsch, die Symptome eines reinen Gottgeweihten zu zeigen, versuchte der Herr, Prahlada Maharaja dazu zu bewegen, materielle Wohltaten anzunehmen, aber Prahlada Maharaja nahm sie nicht an. Im Gegenteil, durch sein persönliches Beispiel zeigte er die Symptome eines reinen Gottgeweihten. Mit anderen Worten, der Herr selbst hat nicht den Wunsch, seinen reinen Gottgeweihten in diese materielle Welt zu schicken, noch hat ein Gottgeweihter irgendeinen materiellen Grund, zu kommen. Wenn der Herr selbst als Inkarnation in dieser materiellen Welt erscheint, wird Er nicht von der materiellen Atmosphäre angezogen, und Er hat nichts mit materiellen Aktivitäten zu tun, dennoch lehrt Er durch Sein Beispiel den gewöhnlichen Menschen, wie man ein Gottgeweihter wird. In ähnlicher Weise zeigt ein Gottgeweihter, der in Übereinstimmung mit dem Befehl des Höchsten Herrn hierher kommt, durch sein persönliches Verhalten, wie man ein reiner Gottgeweihter wird. Ein reiner Gottgeweihter ist daher ein praktisches Beispiel für alle Lebewesen, einschließlich Lord Brahma. “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 10 – Text 03

Wie in der Bhagavad-gita (7.20) gesagt wird, kamais tais tair hrta jnanah prapadyante ’nya-devatah. „Diejenigen, deren Geist durch materielle Begierden verzerrt ist, ergeben sich den Halbgöttern.“ Ein Halbgott kann nicht Meister werden, denn der wahre Meister ist die Höchste Persönlichkeit Gottes. Um ihre prestigeträchtige Position zu behalten, gewähren die Halbgötter ihren Verehrern alle Segnungen, die diese wünschen. So wurde zum Beispiel einmal festgestellt, dass ein Asura von Lord Siva einen Segen erhielt, der es ihm ermöglichte, jemanden zu töten, indem er einfach seine Hände auf den Kopf dieser Person legte. Solche Segnungen kann man von den Halbgöttern erhalten. Wenn man jedoch die Höchste Persönlichkeit Gottes verehrt, wird der Herr einem niemals solche verwerflichen Segnungen anbieten. Im Gegenteil, es heißt im Srimad-Bhagavatam (10.88.8): yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. Wenn jemand zu materialistisch ist, aber gleichzeitig ein Diener des Höchsten Herrn sein will, nimmt der Herr aufgrund Seines höchsten Mitgefühls für den Gottgeweihten all seinen materiellen Reichtum weg und zwingt ihn, ein reiner Gottgeweihter zu sein. Prahlada Maharaja unterscheidet zwischen dem reinen Gottgeweihten und dem reinen Meister. Der Herr ist der reine Meister, der höchste Meister, während ein reiner Gottgeweihter, der keine materiellen Motive hat, der reine Diener ist. Jemand, der materialistische Beweggründe hat, kann kein Diener sein, und jemand, der seinem Diener unnötigerweise Segnungen gewährt, um seine eigene angesehene Position zu behalten, ist kein wirklicher Meister.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 10 – Text 05

„Lord Sri Caitanya Mahaprabhu lehrte uns, wie wir um Segnungen des Herrn beten sollen. Er sagte:

na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye
mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

„O mein Herr, ich will von Dir weder Reichtum, noch viele Anhänger, noch eine schöne Frau, denn das sind alles materialistische Begierden. Aber wenn ich Dich um irgendeinen Segen bitten muss, dann bete ich, dass ich, in welcher Lebensform ich auch immer geboren werde, unter keinen Umständen Deines transzendentalen hingebungsvollen Dienstes beraubt werde. „Gottgeweihte stehen immer auf der positiven Seite, im Gegensatz zu den Mayavadis, die alles unpersönlich oder nichtig machen wollen. Man kann nicht leer (sunyavadi) bleiben; vielmehr muss man etwas besitzen. Daher möchte der Gottgeweihte auf der positiven Seite etwas besitzen, und dieser Besitz wird sehr schön von Prahlada Maharaja beschrieben, der sagt: „Wenn ich irgendeinen Segen von Dir nehmen muss, bete ich, dass im Kern meines Herzens keine materiellen Wünsche vorhanden sind.“ Der Wunsch, der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu dienen, ist ganz und gar nicht materiell.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 10 – Text 07

„Dies sind die allgemeinen Prinzipien, die von allen Menschen befolgt werden müssen: Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Enthaltsamkeit (Fasten an bestimmten Tagen des Monats), zweimal tägliches Baden, Toleranz, Unterscheidung zwischen richtig und falsch, Kontrolle des Geistes, Kontrolle der Sinne, Gewaltlosigkeit, Zölibat, Wohltätigkeit, Lesen der Schriften, Einfachheit, Zufriedenheit, Dienst an heiligen Personen, allmählicher Abschied von unnötigen Verpflichtungen, Beobachtung der Sinnlosigkeit der unnötigen Aktivitäten der menschlichen Gesellschaft, still und ernst bleiben und unnötiges Gerede vermeiden, überlegen, ob man der Körper oder die Seele ist, Nahrung gleichmäßig an alle Lebewesen (sowohl Menschen als auch Tiere) zu verteilen, jede Seele (besonders in der menschlichen Form) als einen Teil des Höchsten Herrn zu sehen, von den Aktivitäten und Anweisungen zu hören, die von der Höchsten Persönlichkeit Gottes gegeben werden (die der Zufluchtsort der heiligen Personen ist), über diese Aktivitäten und Anweisungen zu singen, sich immer an diese Aktivitäten und Anweisungen zu erinnern, zu versuchen, Dienst zu leisten, Verehrung zu verrichten, Ehrerbietungen zu erweisen, ein Diener zu werden, ein Freund zu werden und sich selbst ganz hinzugeben. Oh König Yudhisthira, diese dreißig Qualifikationen müssen in der menschlichen Lebensform erworben werden. Nur wenn man diese Qualifikationen erwirbt, kann man die Höchste Persönlichkeit Gottes zufriedenstellen. Damit sich die Menschen von den Tieren unterscheiden, empfiehlt der große Heilige Narada, dass jeder Mensch im Hinblick auf die oben erwähnten dreißig Qualifikationen erzogen wird. Heutzutage wird überall auf der Welt Propaganda für einen säkularen Staat gemacht, einen Staat, der nur an weltlichen Aktivitäten interessiert ist. Aber wenn die Bürger des Staates nicht in den oben genannten guten Eigenschaften erzogen werden, wie kann es dann Glück geben? Wie kann der Staat glücklich sein, wenn zum Beispiel die gesamte Bevölkerung unehrlich ist? Deshalb sollte jeder, ohne Rücksicht auf seine Zugehörigkeit zu einer bestimmten Religion, sei es Hindu, Muslim, Christ, Buddhist oder eine andere Sekte, gelehrt werden, wahrhaftig zu werden. Ebenso sollte jeder gelehrt werden, barmherzig zu sein, und jeder sollte das Fasten an bestimmten Tagen des Monats einhalten. Jeder sollte zweimal am Tag baden, seine Zähne und seinen Körper äußerlich reinigen und seinen Geist innerlich reinigen, indem er sich an den heiligen Namen des Herrn erinnert. Der Herr ist eins, egal ob man Hindu, Muslim oder Christ ist. Deshalb sollte man den heiligen Namen des Herrn rezitieren, ungeachtet der Unterschiede in der sprachlichen Aussprache. Außerdem sollte jedem beigebracht werden, sehr vorsichtig zu sein und nicht unnötig Samen abzulassen. Dies ist für alle Menschen sehr wichtig. Wenn der Samen nicht unnötig ausgeschüttet wird, wird man extrem stark im Gedächtnis, in der Entschlossenheit, in der Aktivität und in der Vitalität der eigenen Körperenergie. Jeder sollte auch gelehrt werden, einfach im Denken und Fühlen und zufrieden in Körper und Geist zu sein. Dies sind die allgemeinen Qualifikationen eines Menschen. Es ist keine Frage eines weltlichen oder kirchlichen Staates. Wenn man nicht in den oben genannten dreißig Eigenschaften erzogen wird, kann es keinen Frieden geben. “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebte Canto, Kapitel 11 – Text 08-12

Im Varnasrama-System ist die erste Zeremonie zur Reinigung Garbhadhana, die mit Mantras zum Zeitpunkt des Geschlechtsverkehrs durchgeführt wird, um ein gutes Kind zu zeugen. Jemand, der das Sexualleben nicht für sinnliche Vergnügungen nutzt, sondern nur, um gemäß der reformatorischen Methode Kinder zu zeugen, wird auch als brahmacari akzeptiert. Man sollte seinen Samen nicht für sinnliches Vergnügen verschwenden und damit die Prinzipien des vedischen Lebens verletzen. Selbst wenn jemand in einer Familie von dvijas oder Zweifachgeborenen geboren wird, wird er als dvija-bandhu bezeichnet – nicht als einer der Zweifachgeborenen, sondern als Freund der Zweifachgeborenen, wenn sie nicht dem Reformprozess gefolgt sind. Der ganze Zweck dieses Systems ist es, eine gute Bevölkerung zu schaffen. Wie es in der Bhagavad-gita heißt, ist die Bevölkerung varna-sankara, wenn die Frauen verunreinigt sind, und wenn die varnasankara-Bevölkerung zunimmt, wird die Situation der gesamten Welt höllisch. Deshalb warnen alle vedischen Schriften eindringlich davor, eine varna-sankara-Bevölkerung zu schaffen. Wenn es eine varna-sankara-Bevölkerung gibt, können die Menschen nicht richtig für Frieden und Wohlstand kontrolliert werden, ungeachtet großer gesetzgebender Versammlungen, Parlamente und ähnlicher Gremien.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 11 – Text 13

Die berufliche Pflicht eines Brahmanen sollte nicht von Personen in niedrigeren sozialen Ordnungen, insbesondere Vaisyas und Sudras, angenommen werden. Eine berufliche Pflicht eines Brahmanen ist es zum Beispiel, vedisches Wissen zu lehren, aber wenn kein Notfall vorliegt, sollte diese berufliche Pflicht nicht von den ksatriyas, vaisyas oder sudras angenommen werden. Selbst ein ksatriya kann die Pflichten eines brahmana nicht annehmen, es sei denn, es liegt ein Notfall vor, und selbst wenn er dies tut, sollte er keine Almosen von anderen annehmen. Manchmal protestieren Brahmanen gegen die Bewegung des Krishna-Bewusstseins, die aus Europäern, oder, mit anderen Worten, aus Mlecchas und Yavanas, Brahmanen machen will. Diese Bewegung wird jedoch hier im Srimad-Bhagavatam unterstützt. Gegenwärtig befindet sich die Gesellschaft in einem chaotischen Zustand, und jeder hat die Kultivierung des spirituellen Lebens aufgegeben, das besonders für die brahmanas bestimmt ist. Da die spirituelle Kultur auf der ganzen Welt zum Stillstand gekommen ist, besteht jetzt eine Notlage, und deshalb ist es jetzt an der Zeit, diejenigen auszubilden, die als niedriger und verdammt gelten, damit sie brahmanas werden und die Arbeit des spirituellen Fortschritts aufnehmen können. Der spirituelle Fortschritt der menschlichen Gesellschaft ist zum Stillstand gekommen, und dies sollte als Notfall betrachtet werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 11 – Text 17

Hier wird von Narada Muni klar gesagt, dass man nicht als Brahmane, Ksatriya, Vaishya oder Sudra je nach Geburt akzeptiert werden sollte, denn obwohl dies jetzt geschieht, wird es von den Sastras nicht akzeptiert. Wie in der Bhagavad-gita (4.13) gesagt wird, catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah. Die vier Unterteilungen der Gesellschaft – brahmana, ksatriya, vaisya und sudra – sind also nach Eigenschaften und Tätigkeiten zu bestimmen. Wenn jemand in einer brahmanischen Familie geboren wurde und die brahmanischen Qualifikationen erworben hat, ist er als Brahmane zu akzeptieren; andernfalls sollte er als brahma-bandhu betrachtet werden. In ähnlicher Weise ist ein Sudra, der die Eigenschaften eines Brahmanen erwirbt, kein Sudra, obwohl er in einer Sudra-Familie geboren wurde; weil er die Eigenschaften eines Brahmanen entwickelt hat, sollte er als Brahmane akzeptiert werden. Die Krishna-Bewusstseinsbewegung soll diese brahmanischen Qualitäten entwickeln. Unabhängig von der Gemeinschaft, in der man geboren wurde, sollte man, wenn man die Qualitäten eines Brahmanen entwickelt hat, als Brahmane akzeptiert werden, und dann kann man den Orden von Sannyasa erhalten. Solange man nicht in Bezug auf die brahmanischen Symptome qualifiziert ist, kann man nicht sannyasa nehmen. Um eine Person als Brahmane, Ksatriya, Vaisya oder Sudra zu bezeichnen, ist die Geburt nicht das wesentliche Symptom. Dieses Verständnis ist sehr wichtig. Hierin sagt Narada Muni deutlich, dass jemand entsprechend der Kaste seiner Geburt angenommen werden kann, wenn er die entsprechenden Qualifikationen besitzt, aber ansonsten sollte er es nicht. Jemand, der die Qualifikationen eines Brahmanen erlangt hat, sollte als Brahmane akzeptiert werden, unabhängig davon, wo er geboren wurde. Ebenso sollte jemand, der die Qualitäten eines Sudra oder Candala entwickelt hat, unabhängig davon, wo er geboren wurde, als Brahmane akzeptiert werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 11 – Text 35

„Die Lebewesen in der materiellen Welt, nicht nur in der Gegenwart, sondern auch in der Vergangenheit, haben versucht, das Problem von Geburt und Tod zu lösen. Die einen betonen den Tod und weisen auf die illusorische Existenz alles Materiellen hin, während die anderen das Leben betonen und versuchen, es ewig zu bewahren und nach besten Kräften zu genießen. Beide sind Narren und Schurken. Da der materielle Körper mit Sicherheit untergehen wird und die Dauer des Lebens nicht festgelegt ist, sollten weder Tod noch Leben gepriesen werden. Es wird empfohlen, den ewigen Zeitfaktor zu beobachten, der die Ursache für das Erscheinen und Verschwinden des materiellen Körpers ist, und die Verstrickung des Lebewesens in diesen Zeitfaktor zu beobachten. Srila Bhaktivinoda Thakura singt deshalb in seinem Gitavali: anadi karama-phale, padi‘ bhavarnava-jale, taribare na dekhi upaya Man sollte die Aktivitäten der ewigen Zeit beobachten, die die Ursache von Geburt und Tod ist. Vor der Erschaffung des gegenwärtigen Jahrtausends standen die Lebewesen unter dem Einfluss des Zeitfaktors, und innerhalb des Zeitfaktors entsteht die materielle Welt und wird wieder ausgelöscht. Bhutva bhutva praliyate. Da sie unter der Kontrolle des Zeitfaktors stehen, erscheinen die Lebewesen und sterben, Leben für Leben. Dieser Zeitfaktor ist die unpersönliche Repräsentation der Höchsten Persönlichkeit Gottes, die den durch die materielle Natur bedingten Lebewesen eine Chance gibt, aus dieser Natur herauszukommen, indem sie sich Ihm hingeben. “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 13 – Text 06

„Eine Person, die im spirituellen Verständnis vorankommen möchte, sollte äußerst vorsichtig sein und keine gewöhnliche Literatur lesen. Die Welt ist voll von gewöhnlicher Literatur, die unnötige Aufregung im Geist erzeugt. Solche Literatur, einschließlich Zeitungen, Dramen, Romane und Zeitschriften, ist in der Tat nicht für den Fortschritt im spirituellen Wissen gedacht. In der Tat wurde sie als ein Ort des Vergnügens für Krähen (tad vayasam tirtham) beschrieben. Jeder, der in spirituellem Wissen fortschreitet, muss solche Literatur ablehnen. Außerdem sollte man sich nicht mit den Schlussfolgerungen verschiedener Logiker oder Philosophen beschäftigen. Natürlich müssen sich diejenigen, die predigen, manchmal mit den Behauptungen von Gegnern auseinandersetzen, aber man sollte eine argumentative Haltung so weit wie möglich vermeiden.

In diesem Zusammenhang sagt Srila Madhvacarya:
aprayojana-paksam na samsrayet naprayojana-paksi syan
na vrtha sisya-bandha-krt na codasinah sastrani
na viruddhani cabhyaset na vyakhyayopajiveta
na nisiddhan samacaret evam-bhuto yatir yati
tad-eka-sarano harim

„Es besteht keine Notwendigkeit, unnötige Literatur zu lesen oder sich mit vielen sogenannten Philosophen und Denkern zu beschäftigen, die für den spirituellen Fortschritt nutzlos sind. Auch sollte man keinen Schüler um der Mode oder Popularität willen annehmen. Man sollte diesen so genannten Sastras gegenüber gleichgültig sein, sie weder ablehnen noch befürworten, und man sollte seinen Lebensunterhalt nicht dadurch verdienen, dass man Geld für das Erklären von Sastras nimmt. Ein Sannyasi muss immer neutral sein und die Mittel suchen, um im spirituellen Leben voranzukommen, indem er vollen Schutz unter den Lotusfüßen des Herrn nimmt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 13 – Text 7

Wie Prahlada Maharaja sagte: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. Mann und Frau streben beide nach sexuellem Vergnügen, und wenn sie durch die rituelle Zeremonie der Heirat vereint sind, sind sie für einige Zeit glücklich, aber schließlich kommt es zu Unstimmigkeiten, und deshalb gibt es so viele Fälle von Trennung und Scheidung. Obwohl jeder Mann und jede Frau das Leben durch sexuelle Einheit genießen möchte, ist das Ergebnis Uneinigkeit und Kummer. Die Ehe wird empfohlen, um Männern und Frauen ein Zugeständnis für ein eingeschränktes Sexualleben zu machen, was auch in der Bhagavad-gita von der Höchsten Persönlichkeit Gottes empfohlen wird. Dharmaviruddho bhutesu kamo ’smi: Das Sexualleben verstößt nicht gegen die Prinzipien der Religion Krishnas. Jedes Lebewesen ist immer bestrebt, das Sexualleben zu genießen, denn das materialistische Leben besteht aus Essen, Schlafen, Sex und Angst. Im tierischen Leben können Essen, Schlafen, sexueller Genuss und Angst nicht reguliert werden, aber für die menschliche Gesellschaft ist der Plan, dass es den Menschen zwar wie den Tieren erlaubt sein muss, zu essen, zu schlafen, Sex zu genießen und sich vor Angst zu schützen, aber sie müssen reguliert werden. Der vedische Plan für das Essen empfiehlt, dass man yajna-sista oder prasada nimmt, Nahrung, die Krishna dargebracht wird. Yajna-sistasinah santo mucyante sama-kilbisaih: „Die Verehrer des Herrn werden von allen Arten von Sünden befreit, weil sie Nahrung essen, die zuerst als Opfer dargebracht wird.“ (Bg. 3.13) Im materiellen Leben begeht man sündige Handlungen, vor allem beim Essen, und wegen dieser sündigen Handlungen ist man nach den Gesetzen der Natur dazu verurteilt, einen anderen Körper anzunehmen, was als Strafe auferlegt wird. Sex und Essen sind lebensnotwendig, und deshalb werden sie der menschlichen Gesellschaft unter vedischen Beschränkungen angeboten, damit die Menschen gemäß den vedischen Anordnungen essen, schlafen, Sex genießen, vor dem furchtbaren Leben geschützt werden und allmählich erhoben und von der Strafe der materiellen Existenz befreit werden. Die vedischen Vorschriften für die Ehe sind also ein Zugeständnis an die menschliche Gesellschaft, denn die Idee ist, dass ein Mann und eine Frau, die in einer rituellen Heiratszeremonie vereint sind, sich gegenseitig helfen sollten, im spirituellen Leben voranzukommen. Leider vereinen sich gerade in unserer Zeit Männer und Frauen zum uneingeschränkten sexuellen Vergnügen. So werden sie zu Opfern und sind gezwungen, in Tiergestalt wiedergeboren zu werden, um ihre animalischen Neigungen zu befriedigen. Die vedischen Anordnungen warnen daher: nayam deho deha-bhajam nrloke kastan kaman arhate vid-bhujam ye. Man sollte das Sexualleben nicht wie ein Schwein genießen und alles essen, sogar bis an die Grenze des Stuhls. Ein Mensch sollte Prasada essen, das der Gottheit dargebracht wird, und das Sexualleben gemäß den vedischen Anweisungen genießen. Er sollte sich dem Krishna-Bewußtsein widmen, er sollte sich vor dem furchtbaren Zustand der materiellen Existenz bewahren, und er sollte nur schlafen, um sich von der Erschöpfung durch die harte Arbeit zu erholen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 13 – Text 26

Der Unterschied zwischen der Philosophie der Mayavadis und der der Vaisnavas wird hier erklärt. Sowohl die Mayavadis als auch die Vaisnavas wissen, dass es in materialistischen Aktivitäten kein Glück gibt. Die Mayavadi-Philosophen wollen sich daher, dem Slogan brahma satyam jagan mithya folgend, von falschen, materialistischen Aktivitäten fernhalten. Sie wollen alle Aktivitäten aufgeben und im Höchsten Brahman aufgehen. Nach der Vaisnava-Philosophie kann man jedoch nicht lange untätig bleiben, wenn man einfach mit materialistischen Aktivitäten aufhört, und deshalb sollte sich jeder in spirituellen Aktivitäten engagieren, die das Problem des Leidens in dieser materiellen Welt lösen. Es wird daher gesagt, dass die Mayavadi-Philosophen sich zwar bemühen, sich von materialistischen Aktivitäten fernzuhalten und in Brahman zu verschmelzen, und obwohl sie tatsächlich in der brahmanischen Existenz verschmelzen können, fallen sie aus Mangel an Aktivität wieder in materialistische Aktivitäten zurück (aruhya krcchrena param padam tatah patanty adhah). So kehrt der so genannte Entsagende, der nicht in der Meditation über Brahman verbleiben kann, zu materialistischen Aktivitäten zurück, indem er Krankenhäuser und Schulen eröffnet und so weiter. Daher reicht es nicht aus, einfach nur das Wissen zu kultivieren, dass materialistische Aktivitäten einem kein Glück geben können und dass man deshalb von solchen Aktivitäten ablassen sollte. Man sollte die materialistischen Aktivitäten aufgeben und spirituelle Aktivitäten aufnehmen. Dann wird man die Lösung des Problems erreichen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 13 – Text 27

Jeder versucht, glücklich zu sein, sukham asyatmano rupam sarvehoparatis tanuh: Wenn das Lebewesen in seiner ursprünglichen spirituellen Form ist, ist es von Natur aus glücklich. Für das spirituelle Wesen gibt es keine Frage von Elend. Da Krishna immer glücklich ist, sind auch die Lebewesen, die Seine Teile und Pakete sind, von Natur aus glücklich, aber weil sie in dieser materiellen Welt leben und ihre ewige Beziehung zu Krishna vergessen haben, haben sie ihre wahre Natur vergessen. Weil jeder von uns ein Teil von Krishna ist, haben wir eine sehr liebevolle Beziehung zu Ihm, aber weil wir unsere Identität vergessen haben und den Körper als das Selbst betrachten, werden wir von all den Problemen der Geburt, des Todes, des Alters und der Krankheit geplagt. Dieser Irrtum im materialistischen Leben setzt sich fort, bis man seine Beziehung zu Krishna versteht. Das Glück, das die konditionierte Seele sucht, ist sicherlich nur eine Illusion. Jeder versucht, glücklich zu sein, denn, wie im vorherigen Vers erklärt, sukham asyatmano rupam sarvehoparatis tanuh: Wenn das Lebewesen in seiner ursprünglichen spirituellen Form ist, ist es von Natur aus glücklich. Für das spirituelle Wesen gibt es keine Frage von Elend. So wie ein Reh aufgrund von Unwissenheit das Wasser in einem von Gras bedeckten Brunnen nicht sehen kann, sondern anderswo nach Wasser sucht, so sieht das vom materiellen Körper bedeckte Lebewesen nicht das Glück in sich selbst, sondern sucht das Glück in der materiellen Welt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 13 – Text 28

„Sobald ein Lebewesen den materiellen Begierden zum Opfer fällt, um über die materielle Natur zu herrschen, wird es der Kontrolle der materiellen Natur unterworfen, die von der Höchsten Seele überwacht wird. Das Ergebnis ist, dass man immer wieder Pläne schmiedet und verwirrt ist, aber so töricht wie er ist, kann er die Ursache seiner Verwirrung nicht erkennen. Diese Ursache wird in der Bhagavad-gita klar benannt: Weil man sich nicht der Höchsten Persönlichkeit Gottes hingegeben hat, muss man unter der Kontrolle der materiellen Natur und ihrer strengen Gesetze arbeiten (daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya). Die einzige Möglichkeit, sich aus dieser Verstrickung zu befreien, besteht darin, sich dem Höchsten Herrn hinzugeben. In der menschlichen Lebensform muss das Lebewesen diese Anweisung der Höchsten Person, Krishna, annehmen: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. „Plane nicht, Glück zu erlangen und Kummer zu vertreiben. Du wirst niemals erfolgreich sein. Gebt euch einfach Mir hin.“

Unglücklicherweise akzeptiert das Lebewesen jedoch die klar formulierten Anweisungen des Höchsten Herrn aus der Bhagavad-gita nicht, und so wird es zu einem ewigen Gefangenen der Gesetze der materiellen Natur. Yajnarthat karmano ’nyatra loko ‚yam karma-bandhanah: Wenn man nicht zur Befriedigung Krishnas, der als Vishnu oder Yajna bekannt ist, handelt, muss man sich in die Reaktionen der fruchtbringenden Aktivitäten verstricken. Diese Reaktionen werden papa und punya genannt – sündhaft und fromm. Durch fromme Aktivitäten wird man zu den höheren Planetensystemen erhoben, und durch gottlose Aktivitäten wird man zu niederen Lebensformen degradiert, in denen man von den Naturgesetzen bestraft wird. In den niederen Lebensformen findet ein Evolutionsprozess statt, und wenn die Zeit der Gefangenschaft oder Bestrafung des Lebewesens in den niederen Lebensformen beendet ist, wird ihm wieder eine menschliche Form angeboten und die Möglichkeit gegeben, selbst zu entscheiden, welchen Weg es einschlagen soll. Wenn er diese Gelegenheit erneut verpasst, gerät er wieder in den Kreislauf von Geburt und Tod, geht mal höher und mal tiefer und dreht sich auf dem samsara-cakra, dem Rad der materiellen Existenz. So wie ein Rad manchmal aufsteigt und manchmal absteigt, machen die strengen Gesetze der materiellen Natur das Lebewesen in der materiellen Existenz manchmal glücklich und manchmal betrübt.“

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 13 – Text 30

Das Wort svasmat bedeutet „vor sich selbst“. Wegen der Anhaftung an das Geld hat der reichste Mensch sogar Angst vor sich selbst. Er fürchtet, dass er sein Geld auf unsichere Weise weggeschlossen oder einen Fehler begangen haben könnte. Abgesehen von der Regierung und ihrer Einkommenssteuer und abgesehen von Dieben, denken sogar die eigenen Verwandten eines reichen Mannes immer daran, wie sie ihn ausnutzen und ihm sein Geld wegnehmen können. Manchmal werden diese Verwandten als sva janaka-dasyu bezeichnet, was „Schurken und Diebe in der Gestalt von Verwandten“ bedeutet. Daher gibt es keinen Grund, Reichtum anzuhäufen oder sich unnötig um mehr und mehr Geld zu bemühen. Die eigentliche Aufgabe des Lebens besteht darin, zu fragen: „Wer bin ich?“ und sich selbst und die Welt zu verstehen und zu begreifen, wie man nach Hause, zurück zur Gottheit, kommt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 13 – Text 33

„Der hingebungsvolle Dienst eines Menschen wird verdorben, wenn er sich zu sehr in die folgenden sechs Aktivitäten verstrickt: (1) mehr essen als nötig oder mehr Geld sammeln als nötig; (2) sich zu sehr um weltliche Dinge bemühen, die sehr schwer zu bekommen sind; (3) unnötig über weltliche Themen reden; (4) die Regeln und Vorschriften der Schriften nur um ihrer Befolgung willen und nicht um des spirituellen Fortschritts willen praktizieren oder die Regeln und Vorschriften der Schriften ablehnen und unabhängig oder launisch arbeiten; (5) mit weltlich gesinnten Personen verkehren, die nicht an Krishna-Bewusstsein interessiert sind; und (6) gierig nach weltlichen Errungenschaften sein. “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 13 – Text 34

„Durch Gottes Gunst bekommen wir manchmal große Mengen an Nahrungsmitteln oder erhalten plötzlich eine Spende oder einen unerwarteten Gewinn im Geschäft. Auf diese Weise bekommen wir vielleicht mehr Geld, als wir brauchen. Wie sollte man das dann ausgeben? Es besteht keine Notwendigkeit, Geld auf der Bank anzuhäufen, nur um den Kontostand zu erhöhen. Eine solche Mentalität wird in der Bhagavad-gita (16.13) als asurisch, dämonisch beschrieben.

idam adya maya labdham imam prapsye manoratham
idam astidam api me bhavisyati punar dhanam

„Der dämonische Mensch denkt: ‚So viel Reichtum habe ich heute, und ich werde noch mehr gewinnen, je nach meinen Plänen. So viel gehört mir jetzt, und es wird in Zukunft mehr und mehr werden. „Der Asura macht sich Gedanken darüber, wie viel Reichtum er heute auf der Bank hat und wie er sich morgen vermehren wird, aber die uneingeschränkte Anhäufung von Reichtum ist weder durch das Sastra noch, im modernen Zeitalter, durch die Regierung erlaubt. Wenn man mehr hat, als man für seine Bedürfnisse braucht, sollte das zusätzliche Geld für Krishna ausgegeben werden. Gemäß der vedischen Zivilisation sollte alles der Krishna-Bewusstseinsbewegung gegeben werden, wie es der Herr selbst in der Bhagavad-gita (9.27) anordnet:

yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam

„O Sohn von Kunti, alles, was du tust, alles, was du isst, alles, was du opferst und weggibst, sowie alle Entbehrungen, die du durchführst, sollten als eine Opfergabe für Mich getan werden.“ Grhasthas (Haushälter) sollten zusätzliches Geld nur für die Krishna-Bewusstseinsbewegung ausgeben.
Die grhasthas sollten Beiträge für den Bau von Tempeln des Höchsten Herrn und für die Predigt der Srimad Bhagavad-gita oder des Krishna-Bewusstsein auf der ganzen Welt geben. Srnvan bhagavato’bhiksnam avatara-kathamrtam. In den Sastras – den Puranas und anderen vedischen Literaturen – gibt es so viele Erzählungen, die die transzendentalen Aktivitäten der Höchsten Persönlichkeit Gottes beschreiben, und jeder sollte sie immer wieder hören. Selbst wenn wir zum Beispiel jeden Tag die gesamte Bhagavad-gita lesen, alle achtzehn Kapitel, werden wir bei jedem Lesen eine neue Erklärung finden. Das ist das Wesen der transzendentalen Literatur. Die Krishna-Bewusstseins-Bewegung bietet daher die Möglichkeit, seinen zusätzlichen Verdienst zum Wohle der gesamten menschlichen Gesellschaft einzusetzen, indem man das Krishna-Bewusstsein erweitert. Vor allem in Indien sehen wir Hunderte und Tausende von Tempeln, die von den wohlhabenden Männern der Gesellschaft gebaut wurden, die nicht als Diebe bezeichnet und bestraft werden wollten. Dieser Vers ist sehr wichtig. Wie hier gesagt wird, ist derjenige, der mehr Geld anhäuft als nötig, ein Dieb, und nach den Gesetzen der Natur wird er bestraft werden. Jemand, der mehr Geld als nötig anhäuft, wird immer mehr in den Genuss materieller Annehmlichkeiten kommen wollen. Die Materialisten erfinden so viele künstliche Notwendigkeiten, und diejenigen, die Geld haben, werden von solchen künstlichen Notwendigkeiten angezogen und versuchen, Geld anzuhäufen, um mehr und mehr zu besitzen. Das ist die Idee der modernen wirtschaftlichen Entwicklung. Jeder ist damit beschäftigt, Geld zu verdienen, und das Geld wird in der Bank aufbewahrt, die dann Geld an die Öffentlichkeit weitergibt. In diesem Kreislauf der Aktivitäten ist jeder damit beschäftigt, mehr und mehr Geld zu bekommen, und so geht das ideale Ziel des menschlichen Lebens verloren. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass jeder Mensch ein Dieb ist und bestraft werden muss.

Die Bestrafung durch die Naturgesetze findet im Kreislauf von Geburt und Tod statt. Niemand stirbt völlig zufrieden mit der Erfüllung materieller Wünsche, denn das ist nicht möglich. Deshalb ist man zum Zeitpunkt seines Todes sehr traurig, weil man seine Wünsche nicht erfüllen kann. Nach den Gesetzen der Natur wird einem dann ein anderer Körper angeboten, um seine unbefriedigten Wünsche zu erfüllen, und wenn man wieder geboren wird und einen anderen materiellen Körper annimmt, nimmt man freiwillig das dreifache Elend des Lebens in Kauf.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 14 – Text 8

Jeder Ehemann ist zu sehr an seine Frau gebunden. Deshalb ist es äußerst schwierig, die Bindung an seine Frau aufzugeben, aber wenn man sie irgendwie für den Dienst an der Höchsten Persönlichkeit Gottes aufgeben kann, dann kommt der Herr selbst, obwohl er von niemandem bezwungen werden kann, sehr unter die Kontrolle des Gottgeweihten. Und wenn der Herr mit einem Gottgeweihten zufrieden ist, was gibt es dann, das unerreichbar ist? Warum sollte man die Zuneigung zu seiner Frau und seinen Kindern nicht aufgeben und Schutz vor der Höchsten Persönlichkeit Gottes nehmen? Wo ist der Verlust von etwas Materiellem? Das Leben als Hausmann bedeutet Anhaftung an seine Frau, während sannyasa bedeutet, sich von seiner Frau zu lösen und an Krishna anzuhaften. Wenn jemand intelligent ist, kann er den Körper seiner Frau als einen Klumpen Materie betrachten, der schließlich in kleine Insekten, Kot oder Asche verwandelt wird. In den verschiedenen Gesellschaften gibt es unterschiedliche Arten, mit dem menschlichen Körper zum Zeitpunkt der Beerdigungszeremonie umzugehen. In einigen Gesellschaften wird der Leichnam den Geiern zum Fraß vorgeworfen, so dass der Körper schließlich zu Geierkot wird. Manchmal wird der Leichnam einfach liegen gelassen, und in diesem Fall wird er von kleinen Insekten gefressen. In manchen Gesellschaften wird der Leichnam nach dem Tod sofort verbrannt, und so wird er zu Asche. Wie auch immer, wenn man die Beschaffenheit des Körpers und die Seele jenseits des Körpers intelligent betrachtet, welchen Wert hat dann der Körper? Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah: der Körper kann jeden Moment vergehen, aber die Seele ist ewig. Wenn man die Anhaftung an den Körper aufgibt und seine Anhaftung an die Geistseele erhöht, ist das Leben erfolgreich. Es ist lediglich eine Frage der Überlegung.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 14 – Text 12 & 13

Früher wurden alle Aktivitäten in Verbindung mit Vishnu durchgeführt, aber nach dem Satya-yuga gab es Anzeichen von respektlosem Umgang unter den Vaisnavas. Srila Bhaktivinoda Thakura hat gesagt, dass ein Vaisnava derjenige ist, der anderen geholfen hat, Vaisnavas zu werden. Ein Beispiel für jemanden, der viele andere zu Vaisnavas bekehrt hat, ist Narada Muni. Ein mächtiger Vaisnava, der andere zu Vaisnavas bekehrt hat, sollte verehrt werden, aber aufgrund materieller Verunreinigung wird ein solch erhabener Vaisnava manchmal von anderen, unbedeutenderen Vaisnavas nicht respektiert. Als große, heilige Personen diese Verunreinigung sahen, führten sie die Verehrung der Gottheit im Tempel ein. Dies begann im Treta-yuga und war im Dvapara-yuga besonders ausgeprägt (dvapare paricaryayam). Aber im Kali-Yuga wird die Verehrung der Gottheit vernachlässigt. Deshalb ist das Chanten des Hare Krishna Mantras mächtiger als die Verehrung der Gottheit. Sri Chaitanya Mahaprabhu gab ein praktisches Beispiel, indem Er keine Tempel oder Gottheiten errichtete, sondern die sankirtana-Bewegung in großem Umfang einführte. Deshalb sollten Prediger des Krishna-Bewusstseins die sankirtana-Bewegung stärker betonen, vor allem indem sie mehr und mehr transzendentale Literatur verbreiten. Das hilft der sankirtana-Bewegung. Wann immer es eine Möglichkeit gibt, die Gottheit zu verehren, kann man viele Zentren errichten, aber im Allgemeinen sollte man mehr Wert auf die Verbreitung transzendentaler Literatur legen, denn dies wird effektiver sein, um Menschen zum Krishna-Bewusstsein zu bekehren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 14 – Text 39

Um spirituell voranzukommen, sollte man materiell zufrieden sein, denn wenn man nicht materiell zufrieden ist, wird seine Gier nach materieller Entwicklung dazu führen, dass sein spirituelles Vorankommen vereitelt wird. Es gibt zwei Dinge, die alle guten Eigenschaften zunichte machen. Das eine ist Armut. Daridra-doso guna-rasi-nasi. Wenn jemand arm ist, werden alle seine guten Eigenschaften null und nichtig. Ähnlich verhält es sich, wenn jemand zu gierig wird, gehen seine guten Qualifikationen verloren. Deshalb sollte man nicht in Armut leben, sondern versuchen, mit dem Nötigsten zufrieden zu sein und nicht gierig zu werden. Für einen Gottgeweihten ist es daher der beste Ratschlag für spirituellen Fortschritt, sich mit dem Nötigsten zu begnügen. Gelehrte Autoritäten im hingebungsvollen Leben raten daher, sich nicht darum zu bemühen, die Zahl der Tempel und mathas zu erhöhen. Solche Aktivitäten können nur von Gottgeweihten unternommen werden, die in der Verbreitung der Krishna-Bewusstseinsbewegung erfahren sind. Alle acaryas in Südindien, insbesondere Sri Ramanujacarya, haben viele große Tempel gebaut, und in Nordindien haben alle Gosvamis von Vrndavana große Tempel errichtet. Auch Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura baute große Zentren, die als Gaudiya Mathas bekannt sind. Daher ist der Bau von Tempeln nichts Schlechtes, vorausgesetzt, dass man sich um die Verbreitung des Krishna-Bewusstseins kümmert. Auch wenn solche Bemühungen als gierig angesehen werden, ist die Gier, Krishna zu befriedigen, und daher sind dies spirituelle Aktivitäten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 15 – Text 21

Man kann nicht aufhören, an Frauen zu denken, denn es ist ganz natürlich, so zu denken; selbst wenn man auf der Straße spazieren geht, sieht man viele Frauen. Wenn man jedoch entschlossen ist, nicht mit einer Frau zu leben, wird man auch beim Anblick einer Frau nicht lüstern werden. Wenn man entschlossen ist, keinen Sex zu haben, kann man automatisch das lüsterne Verlangen überwinden. Das Beispiel, das in diesem Zusammenhang angeführt wird, ist, dass man, selbst wenn man hungrig ist, wenn man an einem bestimmten Tag entschlossen ist, das Fasten einzuhalten, die Störungen des Hungers und des Durstes auf natürliche Weise überwinden kann.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 15 – Text 22

„Das Beispiel, dass Lord Krishna die Höchste Persönlichkeit Gottes ist, ist für das Verständnis des spirituellen Meisters angemessen. Der spirituelle Meister wird sevaka-bhagavan genannt, der Diener
Persönlichkeit Gottes, und Krishna wird sevya-bhagavan genannt, die Höchste Persönlichkeit Gottes, die es zu verehren gilt. Der spirituelle Meister ist der verehrende Gott, während die Höchste Persönlichkeit Gottes, Krishna, der verehrungswürdige Gott ist. Das ist der Unterschied zwischen dem spirituellen Meister und der Höchsten Persönlichkeit Gottes.

Ein weiterer Punkt: Die Bhagavad-gita, die die Anweisungen der Höchsten Persönlichkeit Gottes darstellt, wird vom spirituellen Meister so dargeboten, wie sie ist, ohne Abweichung. Daher ist die Absolute Wahrheit im spirituellen Meister gegenwärtig. Die Höchste Persönlichkeit Gottes gibt der ganzen Welt wahres Wissen, und der spirituelle Meister als Vertreter der Höchsten Gottheit trägt die Botschaft in die ganze Welt. Daher gibt es auf der absoluten Plattform keinen Unterschied zwischen dem spirituellen Meister und der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Wenn jemand die Höchste Persönlichkeit – Krishna oder Lord Ramacandra – als gewöhnliches menschliches Wesen betrachtet, bedeutet das nicht, dass der Herr ein gewöhnliches menschliches Wesen wird. Wenn die Familienmitglieder des spirituellen Meisters, der der gutgläubige Vertreter der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, den spirituellen Meister für einen gewöhnlichen Menschen halten, bedeutet das nicht, dass er ein gewöhnlicher Mensch wird. Der spirituelle Meister ist so gut wie die Höchste Persönlichkeit Gottes, und deshalb muss jemand, der es mit dem spirituellen Fortschritt sehr ernst meint, den spirituellen Meister auf diese Weise betrachten. Schon eine geringfügige Abweichung von diesem Verständnis kann zu einer Katastrophe in den vedischen Studien und Übungen des Schülers führen. “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 15 – Text 27

„Im Allgemeinen wird das Chanten von Om empfohlen, weil man am Anfang die Persönlichkeit von Gottheit nicht verstehen kann. Wie im Srimad-Bhagavatam (1.2.11) gesagt wird:

vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate

„Gelehrte Transzendentalisten, die die Absolute Wahrheit kennen, nennen diese nicht-duale Substanz Brahman, Paramatma oder Bhagavan.“ Solange man nicht völlig von der Höchsten Persönlichkeit Gottes überzeugt ist, hat man die Tendenz, ein unpersönlicher Yogi zu werden, der im Innersten seines Herzens nach dem Höchsten Herrn sucht (dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah). Hier wird das Chanten von Omkara empfohlen, weil man am Anfang der transzendentalen Verwirklichung statt des Hare Krishna maha-mantra Omkara (pranava) chanten kann. Es gibt keinen Unterschied zwischen dem Hare Krishna maha-mantra und omkara, denn beide sind Klangdarstellungen der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Pranavah sarva-vedesu. In allen vedischen Literaturen ist die Klangschwingung omkara der Anfang. Om namo bhagavate vasudevaya. Der Unterschied zwischen dem Chanten von Omkara und dem Chanten des Hare-Krishna-Mantras ist, dass das Hare-Krishna-Mantra ohne Rücksicht auf den Ort oder die Sitzordnung gechantet werden kann, wie es in der Bhagavad-gita (6.11) empfohlen wird:

sucau dese pratisthapya sthiram asanam atmanah
naty-ucchritam natinicam cailajina-kusottaram

„Um Yoga zu praktizieren, sollte man sich an einen abgelegenen Ort begeben und Kusa-Gras auf den Boden legen und es dann mit einem Hirschleder und einem weichen Tuch bedecken. Der Sitz sollte weder zu hoch noch zu niedrig sein und sich an einem heiligen Ort befinden.“ Das Hare-Krishna-Mantra kann von jedem gechantet werden, ohne Rücksicht auf den Ort oder die Art des Sitzens. Sri Caitanya Mahaprabhu hat offen erklärt, niyamitah smarane na kalah. Für das Chanten des Hare Krishna maha-mantra gibt es keine besonderen Anweisungen bezüglich des Sitzplatzes. Die Anweisung niyamitah smarane na kalah umfasst desa, kala und patra – Ort, Zeit und den Einzelnen.

Daher kann jeder das Hare-Krishna-Mantra chanten, ohne Rücksicht auf Zeit und Ort.
Besonders in diesem Zeitalter, dem Kali-Yuga, ist es sehr schwierig, einen geeigneten Ort zu finden, der den Empfehlungen der Bhagavad-gita entspricht. Das Hare Krishna maha-mantra kann jedoch an jedem Ort und zu jeder Zeit gechantet werden, und es wird sehr schnell Ergebnisse bringen. Doch selbst beim Chanten des Hare-Krishna-Mantras kann man die regulativen Prinzipien beachten. So sollte man beim Sitzen und Chanten seinen Körper aufrecht halten, und das wird einem beim Chanten helfen; andernfalls könnte man sich schläfrig fühlen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 15 – Text 31

„Balarama gibt einem Kraft. Balarama ist Nityananda. Vrajendra-nandana yei, saci-suta haila sei, balarama ha-ila nitai. Dieser Bala-Balarama kommt mit Sri Chaitanya Mahaprabhu, und beide sind so barmherzig, dass man in diesem Kali-Zeitalter sehr leicht Schutz vor ihren Lotusfüßen nehmen kann. Sie kommen vor allem, um die gefallenen Seelen dieses Zeitalters zu erlösen. papi tapi yata chila, hari-name uddharila. Ihre Waffe ist sankirtana, hari-nama. So sollte man das Schwert des Wissens von Krishna annehmen und durch die Barmherzigkeit von Balarama stark sein. In der Mundaka Upanisad (3.2.4) heißt es: nayam atma bala-hinena labhyo na ca pramadat tapaso vapy alingat etair upayair yatate yas tu vidvams tasyaisa atma visate brahma-dhama Ohne die Gnade von Balarama kann man das Ziel des Lebens nicht erreichen. Sri Narottama dasa Thakura sagt daher: nitaiyera karuna habe, vraje radha-Krishna pabe: Wenn man die Barmherzigkeit von Balarama, Nityananda, empfängt, kann man die Lotusfüße von Radha und Krishna sehr leicht erreichen. Se sambandha nahi yara, brtha janma gela tara, vidya-kule hi karibe tara. Wenn man keine Verbindung zu Nitai, Balarama, hat, dann werden einem diese Vorzüge nicht helfen, auch wenn man ein sehr gelehrter Gelehrter oder jnani ist oder in einer sehr angesehenen Familie geboren wurde. Wir müssen daher die Feinde des Krishna-Bewusstseins mit der Kraft besiegen, die wir von Balarama erhalten haben. “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 15 – Text 45

Obwohl man in ein höheres Planetensystem wie Candraloka aufsteigen kann, muss man wieder herunterkommen (ksine punye martya-lokam visanti). Nachdem man seinen Genuss aufgrund frommer Aktivitäten beendet hat, muss man im Regen auf diesen Planeten zurückkehren und zunächst als Pflanze oder Schlingpflanze geboren werden, die von verschiedenen Tieren, einschließlich Menschen, gefressen und in Samen verwandelt wird. Dieser Samen wird in den weiblichen Körper injiziert, und so wird das Lebewesen geboren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 15 – Text 50 & 51

„Die Unpersönlichkeitsanhänger versuchen zu beweisen, dass die Vielfalt in der Vision des empirischen Philosophen falsch ist. Die unpersönliche Philosophie, vivarta-vada, führt im Allgemeinen die Annahme eines Seils als Schlange als Beispiel für diese Tatsache an. Diesem Beispiel zufolge sind die Varianten in unserer Sichtweise falsch, genauso wie ein Seil, das für eine Schlange gehalten wird, falsch ist. Die Vaisnavas sagen jedoch, dass, obwohl die Vorstellung, dass das Seil eine Schlange ist, falsch ist, die Schlange nicht falsch ist; man hat die Erfahrung einer Schlange in der Realität, und daher weiß man, dass, obwohl die Darstellung des Seils als Schlange falsch oder illusorisch ist, es in Wirklichkeit eine Schlange gibt. In ähnlicher Weise ist diese Welt, die voller Vielfalt ist, nicht falsch; sie ist ein Abbild der Realität in der Vaikuntha-Welt, der spirituellen Welt.

Die Reflexion der Sonne in einem Spiegel ist nichts anderes als Licht in der Dunkelheit. Obwohl es also nicht genau das Sonnenlicht ist, wäre die Reflexion ohne das Sonnenlicht unmöglich. In ähnlicher Weise wäre die Vielfalt dieser Welt unmöglich, wenn es nicht ein echtes Vorbild in der geistigen Welt gäbe. Der Mayavadi-Philosoph kann dies nicht verstehen, aber ein echter Philosoph muss davon überzeugt sein, dass Licht ohne einen Hintergrund aus Sonnenlicht überhaupt nicht möglich ist. So mag das Wortgeplänkel des Mayavadi-Philosophen, mit dem er beweist, dass diese materielle Welt falsch ist, unerfahrene Kinder in Erstaunen versetzen, aber ein Mensch mit vollem Wissen weiß ganz genau, dass es ohne Krishna keine Existenz geben kann. Deshalb besteht ein Vaisnava auf der Plattform, Krishna auf die eine oder andere Weise zu akzeptieren (tasmat kenapy upayena manah krsne nivesayet).“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 15 – Text 58

Sankirtana bedeutet das Chanten des heiligen Namens des Herrn. Die Hare-Krishna-Bewegung ist keine neue Bewegung, wie die Leute manchmal fälschlicherweise denken. Die Hare-Krishna-Bewegung ist in jedem Jahrtausend des Lebens von Lord Brahma präsent, und der heilige Name wird in allen höheren Planetensystemen gechantet, einschließlich Brahmaloka und Candraloka, ganz zu schweigen von Gandharvaloka und Apsaroloka. Die sankirtana-Bewegung, die vor fünfhundert Jahren von Sri Chaitanya Mahaprabhu in dieser Welt begonnen wurde, ist also keine neue Bewegung. Manchmal, wenn wir Pech haben, wird diese Bewegung gestoppt, aber Sri Chaitanya Mahaprabhu und seine Diener setzen sie wieder in Gang, zum Wohle der ganzen Welt, ja, des ganzen Universums.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 15 – Text 71

Was Kirtana betrifft, so sagen die sastras: sravanam kirtanam visnoh: man sollte die Herrlichkeiten des Höchsten Herrn und den heiligen Namen des Höchsten Herrn chanten. Dies ist klar gesagt. Sravanam kirtanam visnoh: Man sollte über Lord Vishnu chanten und ihn verherrlichen, nicht irgendeinen Halbgott. Leider gibt es törichte Menschen, die einen Kirtana-Prozess auf der Grundlage des Namens eines Halbgottes erfinden. Das ist eine Beleidigung. Kirtana bedeutet, den Höchsten Herrn zu verherrlichen, nicht irgendeinen Halbgott. Manchmal erfinden Leute kali-kirtana oder sivakirtana, und sogar große Sannyasis in der Mayavada-Schule sagen, dass man jeden Namen chanten kann und trotzdem das gleiche Ergebnis erhält. Aber hier sehen wir, dass Narada Muni vor Millionen und Abermillionen von Jahren, als er ein Gandharva war, das Gebot, den Herrn zu verherrlichen, vernachlässigte und, weil er in der Gesellschaft von Frauen verrückt war, begann, anders zu chanten. So wurde er verflucht, ein Sudra zu werden. Sein erstes Vergehen war, dass er sich der Sankirtana-Gruppe in der Gesellschaft lüsterner Frauen anschloss, und ein weiteres Vergehen war, dass er gewöhnliche Lieder, wie Kinolieder und andere solche Lieder, als gleichwertig mit Sankirtana ansah. Für dieses Vergehen wurde er damit bestraft, ein Sudra zu werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 15 – Text 72