Die Dharma-Sashtras wie die Manu-Samhita schreiben vor, dass ein Mann, der einen Mord begangen hat, gehängt und sein eigenes Leben zur Sühne geopfert werden sollte. Früher wurde dieses System überall auf der Welt befolgt, aber seit die Menschen zu Atheisten geworden sind, haben sie die Todesstrafe abgeschafft. Das ist nicht weise. Hierin heißt es, dass ein Arzt, der weiß, wie man eine Krankheit diagnostiziert, dementsprechend Medizin verschreibt. Wenn die Krankheit sehr ernst ist, muss die Medizin sehr stark sein. Das Gewicht der Sünde eines Mörders ist sehr groß, und deshalb muss ein Mörder gemäß der Manu-samhita getötet werden. Indem die Regierung einen Mörder tötet, zeigt sie ihm gegenüber Barmherzigkeit, denn wenn ein Mörder in diesem Leben nicht getötet wird, wird er in zukünftigen Leben getötet und gezwungen werden, viele Male zu leiden. Da die Menschen nichts über das nächste Leben und die komplizierten Abläufe in der Natur wissen, erfinden sie ihre eigenen Gesetze, aber sie sollten die bewährten Weisungen der Sashtras zu Rate ziehen und entsprechend handeln. In Indien holt sich die Hindu-Gemeinschaft auch heute noch oft Rat von erfahrenen Gelehrten, wie man sündigen Handlungen entgegenwirken kann. Auch im Christentum gibt es einen Prozess der Beichte und Sühne. Daher ist Sühne erforderlich, und die Sühne muss entsprechend der Schwere der sündigen Handlungen erfolgen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 01 – Text 08

„Sri Krishna, die Persönlichkeit Gottes, der Paramatma [Überseele] in jedermanns Herzen und der Wohltäter des wahrhaftigen Gottgeweihten, reinigt das Herz des Gottgeweihten, der sich an Seinen Botschaften erfreut, die an sich tugendhaft sind, wenn sie richtig gehört und gesungen werden, vom Verlangen nach materiellem Vergnügen.“ Es ist die besondere Gnade des Höchsten Herrn, dass Er persönlich hilft, den Schmutz aus dem Herzen zu entfernen, sobald Er weiß, dass man Seinen Namen, seinen Ruhm und seine Eigenschaften verherrlicht. Daher wird man allein durch solche Verherrlichung nicht nur gereinigt, sondern erreicht auch die Ergebnisse frommer Aktivitäten (punya-sravana-kirtana). Punya-sravana-kirtana bezieht sich auf den Prozess des hingebungsvollen Dienstes. Selbst wenn man die Bedeutung des Namens, der Handlungen oder Eigenschaften des Herrn nicht versteht, wird man gereinigt, indem man sie einfach hört oder chantet. Diese Läuterung wird sattva-bhavana genannt.

Als Ajamila zum Zeitpunkt seines Todes hilflos und sehr laut den heiligen Namen des Herrn chantete, war es Ajamilas Verherrlichung des heiligen Namens des Höchsten Herrn zu verdanken, dass er nicht bestraft wurde. Die Vishnudutas erklärten dies wie folgt: „Allein dadurch, dass er einmal den heiligen Namen Narayanas gechantet hat, ist dieser Brahmane frei von den Reaktionen des sündigen Lebens geworden. In der Tat wurde er nicht nur von den Sünden dieses Lebens befreit, sondern auch von den Sünden vieler, vieler tausend anderer Leben. Er hat bereits wahre Sühne für alle seine sündigen Handlungen geleistet. Wenn man nach den Anweisungen der Sastras sühnt, wird man nicht wirklich frei von sündigen Reaktionen, aber wenn man den heiligen Namen des Herrn chantet, kann schon ein flüchtiger Blick auf diesen Gesang einen sofort von allen Sünden befreien. Das Chanten der Herrlichkeit des heiligen Namens des Herrn erweckt alles Glück.

In der Bhagavad-gita (8.5) heißt es:
anta-kale ca mam eva smaran muktva kalevaram>
yah prayati sa mad-bhavam yati nasty atra samsayah

Wenn man sich zum Zeitpunkt des Todes an Krishna, Narayana, erinnert, ist man sicherlich berechtigt, sofort nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückzukehren.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 02 – Text 12, 13, Einleitung

Feuer wirkt, unabhängig davon, ob es von einem unschuldigen Kind oder von jemandem, der sich seiner Macht bewusst ist, angefasst wird. Wenn zum Beispiel ein Feld mit Stroh oder trockenem Gras angezündet wird, entweder von einem älteren Mann, der die Kraft des Feuers kennt, oder von einem Kind, das sie nicht kennt, wird das Gras zu Asche verbrannt. In ähnlicher Weise kann man die Kraft des Chantens des Hare-Krishna-Mantras kennen oder nicht, aber wenn man den heiligen Namen chantet, wird man frei von allen sündhaften Reaktionen. In den westlichen Ländern, in denen sich die Hare-Krishna-Bewegung ausbreitet, erkennen gelehrte Gelehrte und andere nachdenkliche Menschen ihre Wirksamkeit. Die Bewegung verwandelt drogenabhängige Hippies in reine Vaisnavas, die freiwillig Diener Krishnas und der Menschheit werden. Noch vor ein paar Jahren kannten solche Hippies das Hare-Krishna-Mantra nicht, aber jetzt chanten sie es und werden reine Vaisnavas. Auf diese Weise werden sie frei von allen sündigen Aktivitäten wie unerlaubtem Sex, Rausch, Fleischkonsum und Glücksspiel. Dies ist ein praktischer Beweis für die Wirksamkeit der Hare-Krishna-Bewegung. Man mag den Wert des Chantens des Hare-Krishna-Mantras kennen oder nicht, aber wenn man es auf die eine oder andere Weise chantet, wird man sofort gereinigt, so wie jemand, der eine starke Medizin einnimmt, ihre Wirkung spürt, unabhängig davon, ob er sie wissentlich oder unwissentlich einnimmt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 02 – Text 18 & 19

„Die Männer der höheren Klassen – die Brahmanen, Ksatriyas und Vaisyas – zeugen keine Kinder in den Schößen von Frauen der unteren Klassen. Daher ist es in der vedischen Gesellschaft üblich, die Horoskope eines Mädchens und eines Jungen, die für eine Heirat in Frage kommen, zu untersuchen, um festzustellen, ob ihre Kombination geeignet ist. Die vedische Astrologie offenbart, ob jemand in der vipra-varna, ksatriya-varna, vaisya-varna oder sudra-varna geboren wurde, entsprechend den drei Eigenschaften der materiellen Natur. Dies muss untersucht werden, denn eine Ehe zwischen einem Jungen aus der vipra-varna und einem Mädchen aus der sudra-varna ist unvereinbar; das Eheleben wäre sowohl für den Mann als auch für die Frau unglücklich. Daher sollte ein Junge ein Mädchen der gleichen Kategorie heiraten. Natürlich ist dies trai-gunya, eine materielle Berechnung gemäß den Veden, aber wenn der Junge und das Mädchen Gottgeweihte sind, braucht es keine solchen Überlegungen. Ein Gottgeweihter ist transzendental, und deshalb bilden der Junge und das Mädchen in einer Ehe zwischen Gottgeweihten eine sehr glückliche Kombination.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 02 – Text 26

Zu Beginn seines Lebens war Ajamila sicherlich sehr rein, und er verkehrte mit Gottgeweihten und Brahmanen; aufgrund dieser frommen Tätigkeit wurde er, obwohl er gefallen war, inspiriert, seinen Sohn Narayana zu nennen. Sicherlich war dies auf den guten Rat zurückzuführen, den ihm die Höchste Persönlichkeit Gottes von innen heraus gegeben hatte. Wie der Herr in der Bhagavad-gita (15.15) sagt, sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca: „Ich sitze im Herzen eines jeden, und von Mir kommen Erinnerung, Wissen und Vergessen.“ Der Herr, der in jedermanns Herzen sitzt, ist so gütig, dass, wenn man Ihm jemals einen Dienst erwiesen hat, der Herr ihn niemals vergisst. So gab der Herr Ajamila von innen heraus die Gelegenheit, seinen jüngsten Sohn Narayana zu nennen, damit er in Zuneigung ständig „Narayana! Narayana!“ rief und so vor dem schrecklichsten und gefährlichsten Zustand zum Zeitpunkt seines Todes bewahrt wurde. Das ist die Barmherzigkeit Krishnas. Guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija: Durch die Barmherzigkeit des Gurus und Krishnas erhält man den Samen von bhakti. Diese Verbindung bewahrt einen Gottgeweihten vor der größten Angst. In unserer Krishna-Bewusstseinsbewegung ändern wir daher den Namen eines Gottgeweihten in eine Form, die ihn an Vishnu erinnert. Wenn sich der Gottgeweihte zum Zeitpunkt des Todes an seinen eigenen Namen erinnern kann, wie zum Beispiel Krishnadasa oder Govinda dasa, kann er vor der größten Gefahr bewahrt werden. Deshalb ist die Änderung der Namen zum Zeitpunkt der Einweihung unerlässlich. Die Krishna-Bewusstseinsbewegung ist so sorgfältig, dass sie einem eine gute Gelegenheit bietet, sich auf die eine oder andere Weise an Krishna zu erinnern.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 02 – Text 32

„Ajamila hatte seinen Sohn Narayana genannt, und weil er den Jungen sehr liebte, rief er ihn immer wieder. Obwohl er nach seinem Sohn rief, war der Name selbst mächtig, denn der Name Narayana unterscheidet sich nicht vom Höchsten Herrn Narayana. Als Ajamila seinen Sohn Narayana nannte, wurden alle Reaktionen seines sündigen Lebens neutralisiert, und als er seinen Sohn immer wieder rief und so den heiligen Namen Narayana tausende Male chantete, machte er tatsächlich unbewusst Fortschritte im Krishna-Bewusstsein.

Man mag einwenden: „Da er ständig den Namen Narayanas chantete, wie war es da möglich, dass er mit einer Prostituierten verkehrte und an Wein dachte?“ Durch seine sündhaften Handlungen brachte er immer wieder Leid über sich, und deshalb kann man sagen, dass sein ultimatives Chanten von Narayana die Ursache dafür war, dass er befreit wurde. Allerdings wäre sein Chanten dann ein nama-aparadha gewesen. Namno balad yasya hi papa-buddhih: jemand, der weiterhin sündhaft handelt und versucht, seine Sünden durch das Chanten des heiligen Namens des Herrn zu neutralisieren, ist ein nama-aparadhi, ein Beleidiger des heiligen Namens. Dem kann man entgegnen, dass Ajamilas Chanten nicht anstößig war, weil er den Namen Narayana nicht mit dem Ziel chantete, seine Sünden zu neutralisieren. Er wusste nicht, dass er sündigen Handlungen verfallen war, und er wusste auch nicht, dass das Chanten des Namens Narayana diese neutralisieren würde. Daher beging er kein nama-aparadha, und sein wiederholtes Chanten des heiligen Namens Narayana, während er seinen Sohn rief, kann als reines Chanten bezeichnet werden.

Aufgrund dieses reinen Chantens sammelte Ajamila unbewusst die Ergebnisse von bhakti an. In der Tat reichte schon seine erste Äußerung des heiligen Namens aus, um alle sündhaften Reaktionen seines Lebens zu beseitigen. Um ein logisches Beispiel zu nennen: Ein Feigenbaum trägt nicht sofort Früchte, aber mit der Zeit sind die Früchte verfügbar. In ähnlicher Weise wuchs Ajamilas hingebungsvoller Dienst nach und nach, und obwohl er sehr sündige Handlungen beging, hatten die Reaktionen keine Auswirkungen auf ihn. In den Sastras heißt es, dass, wenn man den heiligen Namen des Herrn auch nur einmal chantet, die Reaktionen vergangener, gegenwärtiger oder zukünftiger sündiger Leben ihn nicht beeinträchtigen. Um ein anderes Beispiel zu geben: Wenn man die Giftzähne einer Schlange herauszieht, bewahrt dies die zukünftigen Opfer der Schlange vor den Giftwirkungen, selbst wenn die Schlange wiederholt zubeißt. Ähnlich ist es, wenn ein Gottgeweihter den heiligen Namen auch nur ein einziges Mal unbedenklich rezitiert, was ihn für immer schützt. Er braucht nur darauf zu warten, dass die Ergebnisse des Chantens zu gegebener Zeit heranreifen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 02 – Text 49

Zum Zeitpunkt des Todes ist man sicherlich verwirrt, weil seine Körperfunktionen in Unordnung sind. Selbst jemand, der sein ganzes Leben lang geübt hat, den heiligen Namen des Herrn zu chanten, ist zu diesem Zeitpunkt vielleicht nicht in der Lage, das Hare-Krishna-Mantra sehr deutlich zu chanten. Dennoch erhält eine solche Person alle Vorteile des Chantens des heiligen Namens. Warum sollten wir also nicht den heiligen Namen des Herrn laut und deutlich chanten, solange der Körper fit ist? Wenn man dies tut, ist es durchaus möglich, dass man sogar zum Zeitpunkt des Todes in der Lage ist, den heiligen Namen des Herrn mit Liebe und Glauben zu chanten. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass jemand, der den heiligen Namen des Herrn ständig chantet, garantiert nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehren wird, ohne Zweifel.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 02 – Text 49

In der Bhagavad-gita bezeichnet Herr Krishna das bhagavata-dharma als das vertraulichste religiöse Prinzip (sarva-guhyatamam, guhyad guhyataram). Krishna sagt zu Arjuna: „Weil du Mein sehr lieber Freund bist, erkläre ich dir die vertraulichste Religion.“ Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: „Gib alle anderen Pflichten auf und ergebe dich Mir.“ Man mag fragen: „Wenn dieses Prinzip nur sehr selten verstanden wird, wozu ist es dann gut?“ Yamaraja antwortet hier, dass dieses religiöse Prinzip verständlich ist, wenn man dem Parampara-System von Lord Brahma, Lord Shiva, den vier Kumaras und den anderen Standardautoritäten folgt. Es gibt vier Linien der Schülernachfolge: eine von Lord Brahma, eine von Lord Shiva, eine von Laksmi, der Göttin des Glücks, und eine von den Kumaras. Die Schülernachfolge von Lord Brahma wird Brahma-sampradaya genannt, die Nachfolge von Lord Shiva (Sambhu) wird Rudra-sampradaya genannt, die von der Glücksgöttin Laksmiji wird Sri-sampradaya genannt und die von den Kumaras wird Kumara-sampradaya genannt. Man muss bei einer dieser vier sampradayas Zuflucht nehmen, um das höchst vertrauliche religiöse System zu verstehen. In der Padma Purana heißt es: sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah: wenn man nicht den vier anerkannten Schülernachfolgen folgt, ist sein Mantra oder seine Einweihung nutzlos. In der heutigen Zeit gibt es viele apasampradayas, oder sampradayas, die nicht bona fide sind, die keine Verbindung zu Autoritäten wie Lord Brahma, Lord Shiva, den Kumaras oder Laksmi haben. Die Menschen werden von solchen Sampradayas in die Irre geführt. Die Sastras sagen, dass es eine nutzlose Zeitverschwendung ist, in eine solche Sampradaya eingeweiht zu werden, denn sie wird es einem niemals ermöglichen, die wahren religiösen Prinzipien zu verstehen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 03 – Text 21

„Da man den höchsten Erfolg leicht erreichen kann, indem man den heiligen Namen des Herrn chantet, kann man sich fragen, warum es so viele vedische rituelle Zeremonien gibt und warum die Menschen von ihnen angezogen werden. Wie es in der Bhagavad-gita (15.15) heißt, vedais ca sarvair aham eva vedyah: Der wahre Zweck des Studiums der Veden ist es, sich den Lotusfüßen von Lord Krishna zu nähern. Unglücklicherweise wollen unintelligente Menschen, die von der Großartigkeit der vedischen Yajnas verwirrt sind, sehen, wie prächtige Opfer durchgeführt werden. Sie wollen, dass vedische Mantras gesungen und riesige Geldbeträge für solche Zeremonien ausgegeben werden. Manchmal müssen wir die vedischen rituellen Zeremonien einhalten, um solchen unintelligenten Menschen zu gefallen.

Besonders in diesem Kali-Zeitalter ist sankirtana allein ausreichend. Wenn die Mitglieder unserer Tempel in den verschiedenen Teilen der Welt einfach sankirtana vor der Gottheit fortsetzen, insbesondere vor Sri Chaitanya Mahaprabhu, werden sie vollkommen bleiben. Es besteht keine Notwendigkeit für weitere Darbietungen. Um jedoch die eigenen Gewohnheiten und den Geist rein zu halten, sind die Verehrung der Gottheit und andere regulative Prinzipien erforderlich. Srila Jiva Gosvami sagt, dass, obwohl sankirtana für die Vollkommenheit des Lebens ausreicht, die arcana, die Verehrung der Gottheit im Tempel, fortgesetzt werden muss, damit die Gottgeweihten rein und sauber bleiben können. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura empfahl daher, dass man beide Prozesse gleichzeitig befolgen sollte. Wir halten uns strikt an sein Prinzip, die Verehrung der Gottheit und sankirtana parallel durchzuführen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 03 – Text 25

Die Natur hat es so eingerichtet, dass Früchte und Blumen als Nahrung für Insekten und Vögel gelten; Gras und andere beinlose Lebewesen sind als Nahrung für vierbeinige Tiere wie Kühe und Büffel gedacht; Tiere, die ihre Vorderbeine nicht als Hände benutzen können, sind als Nahrung für Tiere wie Tiger gedacht, die Krallen haben; und vierbeinige Tiere sowie Nahrungsmittelkörner sind als Nahrung für den Menschen gedacht. Bei diesen vierbeinigen Tieren handelt es sich um Rehe und Ziegen, nicht um Kühe, die es zu schützen gilt. Im Allgemeinen essen die Männer der höheren Klassen der Gesellschaft – die Brahmanen, Ksatriyas und Vaisyas – kein Fleisch. Manchmal gehen Ksatriyas in den Wald, um Tiere wie Hirsche zu töten, weil sie die Kunst des Tötens lernen müssen, und manchmal essen sie die Tiere auch. Auch die Sudras essen Tiere wie Ziegen. Kühe sind jedoch niemals dazu bestimmt, von Menschen getötet oder gegessen zu werden. In jedem Sastra wird das Töten von Kühen aufs Schärfste verurteilt. In der Tat muss derjenige, der eine Kuh tötet, so viele Jahre lang leiden, wie es Haare auf dem Körper einer Kuh gibt. Die Manu-samhita sagt, pravrttir esa bhutanam nivrttis tu maha-phala: Wir haben viele Neigungen in dieser materiellen Welt, aber im menschlichen Leben soll man lernen, diese Neigungen zu zügeln. Diejenigen, die Fleisch essen wollen, mögen die Bedürfnisse ihrer Zunge befriedigen, indem sie niedere Tiere essen, aber sie sollten niemals Kühe töten, die eigentlich als die Mütter der menschlichen Gesellschaft akzeptiert werden, weil sie Milch liefern. Das sastra empfiehlt insbesondere, krsi-go-raksya: der vaisya-Teil der Menschheit sollte für die Ernährung der gesamten Gesellschaft durch landwirtschaftliche Aktivitäten sorgen und den Kühen, die die nützlichsten Tiere sind, weil sie der menschlichen Gesellschaft Milch liefern, vollen Schutz gewähren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 04 – Text 09

„““Der Herr sagt in der Bhagavad-gita (7.11), dharmaviruddho bhutesu kamo ’smi: „“Ich bin Sex, der nicht im Widerspruch zu religiösen Prinzipien steht.““““ Der von der Höchsten Persönlichkeit Gottes verordnete Geschlechtsverkehr ist dharma, ein religiöses Prinzip, aber er ist nicht für den Sinnesgenuss bestimmt. Sinnesgenuss durch Geschlechtsverkehr ist nach den vedischen Prinzipien nicht erlaubt. Man darf der natürlichen Neigung zum Sexualleben nur folgen, um Kinder zu zeugen. Deshalb sagte der Herr in diesem Vers zu Daksa: „“Dieses Mädchen wird dir nur für das Sexualleben angeboten, um Kinder zu zeugen, nicht für irgendeinen anderen Zweck. Sie ist sehr fruchtbar, und deshalb wirst du so viele Kinder haben können, wie du zeugen kannst.““““

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura bemerkt in diesem Zusammenhang, dass Daksa die Möglichkeit zu unbegrenztem Geschlechtsverkehr gegeben wurde. In Daksas früherem Leben war er auch als Daksa bekannt, aber im Zuge der Durchführung von Opfern beleidigte er Lord Shiva, und so wurde sein Kopf durch den einer Ziege ersetzt. Dann gab Daksa sein Leben wegen seines erniedrigten Zustands auf, aber weil er dieselben unbegrenzten sexuellen Wünsche beibehielt, unterzog er sich Entbehrungen, mit denen er den Höchsten Herrn befriedigte, der ihm daraufhin unbegrenzte Potenz für den Geschlechtsverkehr gab.

Es sollte beachtet werden, dass, obwohl eine solche Möglichkeit zum Geschlechtsverkehr durch die Gnade der Höchsten Persönlichkeit Gottes erreicht wird, diese Möglichkeit fortgeschrittenen Gottgeweihten, die frei von materiellen Begierden sind (anyabhilasita-sunyam), nicht angeboten wird. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass die amerikanischen Jungen und Mädchen, die sich in der Krishna-Bewusstseinsbewegung engagieren, wenn sie im Krishna-Bewusstsein fortschreiten wollen, um den höchsten Nutzen des liebenden Dienstes für den Herrn zu erreichen, von dieser Möglichkeit des Sexuallebens Abstand nehmen sollten. Deshalb raten wir, dass man sich zumindest von unerlaubtem Sex fernhalten sollte. Selbst wenn es Möglichkeiten für das Sexualleben gibt, sollte man freiwillig die Einschränkung akzeptieren, Sex nur für die Nachkommenschaft zu haben, nicht für andere Zwecke. Auch Kardama Muni wurde die Möglichkeit zum Sexualleben gegeben, aber er hatte nur ein geringes Verlangen danach.

Deshalb wurde Kardama Muni, nachdem er im Schoß von Devahuti Kinder gezeugt hatte, völlig entsagt. Wenn man nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehren will, sollte man freiwillig auf das Sexualleben verzichten. Sex sollte nur so viel wie nötig akzeptiert werden, nicht unbegrenzt. Man sollte nicht denken, dass Daksa die Gunst des Herrn erhalten hat, indem er die Möglichkeit zu unbegrenztem Sex bekam. Spätere Verse werden zeigen, dass Daksa erneut ein Vergehen beging, diesmal an den Lotusfüßen von Narada. Obwohl also das Sexualleben das höchste Vergnügen in der materiellen Welt ist und obwohl man durch die Gnade Gottes die Möglichkeit hat, sich sexuell zu vergnügen, birgt dies das Risiko, ein Vergehen zu begehen. Daksa war offen für solche Vergehen, und deshalb war er streng genommen nicht wirklich vom Höchsten Herrn begünstigt. Man sollte die Gunst des Herrn nicht für unbegrenzte Potenz im Sexualleben suchen.“““

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 04 – Text 52

Die Bhagavad-gita (16.7) sagt: pravrttim ca nivrttim ca jana na vidur asurah: Dämonen, die weniger sind als Menschen, aber nicht als Tiere bezeichnet werden, kennen die Bedeutung von pravrtti und nivrtti nicht, von Arbeit, die getan werden soll, und Arbeit, die nicht getan werden soll. In der materiellen Welt hat jedes Lebewesen den Wunsch, so viel wie möglich über die materielle Welt zu herrschen. Dies wird pravrtti-marga genannt. Alle Sastras raten jedoch zu nivrttimarga, der Befreiung von der materialistischen Lebensweise. Abgesehen von den Sastras der vedischen Zivilisation, die die älteste der Welt ist, stimmen andere Sastras in diesem Punkt überein. In den buddhistischen Sastras rät Lord Buddha zum Beispiel, dass man das Nirwana erreicht, indem man die materialistische Lebensweise aufgibt. In der Bibel, die ebenfalls ein sastra ist, findet man denselben Rat: Man sollte das materialistische Leben aufgeben und zum Reich Gottes zurückkehren. In jeder Sastra, die man untersuchen kann, insbesondere in der vedischen Sastra, wird derselbe Rat gegeben: Man sollte sein materialistisches Leben aufgeben und zu seinem ursprünglichen, spirituellen Leben zurückkehren. Auch Sankaracarya vertritt die gleiche Schlussfolgerung. Brahma satyam jagan mithya: Diese materielle Welt oder das materialistische Leben ist einfach nur Illusion, und deshalb sollte man seine illusorischen Aktivitäten aufgeben und auf die Plattform von Brahman kommen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 05 – Text 20

Prajapati Daksa schickte seine zweite Gruppe von Söhnen an denselben Ort, an dem seine früheren Söhne Vollkommenheit erlangt hatten. Er zögerte nicht, seine zweite Gruppe von Söhnen an denselben Ort zu schicken, obwohl auch sie Opfer von Naradas Anweisungen werden könnten. Nach der vedischen Kultur sollte man als brahmacari in spirituellem Verständnis geschult werden, bevor man in das Hausleben eintritt, um Kinder zu zeugen. Das ist das vedische System. So schickte Prajapati Daksa seine zweite Gruppe von Söhnen zur kulturellen Vervollkommnung, trotz des Risikos, dass sie aufgrund der Anweisungen Naradas so intelligent wie ihre älteren Brüder werden könnten. Als pflichtbewusster Vater zögerte er nicht, seinen Söhnen zu erlauben, kulturelle Belehrungen über die Vollkommenheit des Lebens zu erhalten; er verließ sich darauf, dass sie sich entscheiden würden, ob sie nach Hause, zurück zu Gottheit, zurückkehren oder in dieser materiellen Welt in verschiedenen Lebensformen verrotten wollten. Unter allen Umständen ist es die Pflicht des Vaters, seinen Söhnen kulturelle Unterweisung zu geben, denn sie müssen später entscheiden, welchen Weg sie gehen wollen. Verantwortungsbewusste Väter sollten ihre Söhne nicht daran hindern, in Verbindung mit der Krishna-Bewusstseinsbewegung kulturelle Fortschritte zu machen. Das ist nicht die Pflicht eines Vaters. Die Pflicht eines Vaters ist es, seinem Sohn völlige Freiheit zu geben, seine Wahl zu treffen, nachdem er spirituell fortgeschritten ist, indem er den Anweisungen des spirituellen Meisters folgt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 05 – Text 25

Jedes vedische Mantra wird Brahma genannt, weil jedem Mantra das Brahmaksara (aum oder omkara) vorangestellt ist. Zum Beispiel: om namo bhagavate vasudevaya. Lord Krishna sagt in der Bhagavad-gita (7. 8), pranavah sarva-vedesu: „In allen vedischen Mantras werde ich durch pranava oder omkara dargestellt.“ Das Chanten der vedischen Mantras, die mit omkara beginnen, ist also direkt das Chanten von Krishnas Namen. Es gibt keinen Unterschied. Ob man nun omkara chantet oder den Herrn als „Krishna“ anspricht, die Bedeutung ist dieselbe, aber Sri Caitanya Mahaprabhu hat empfohlen, dass man in diesem Zeitalter das Hare Krishna Mantra (harer nama eva kevalam) chantet. Obwohl es keinen Unterschied zwischen Hare Krishna und den mit omkara beginnenden vedischen Mantras gibt, hat Sri Caitanya Mahaprabhu, der Führer der spirituellen Bewegung für dieses Zeitalter, empfohlen, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare zu chanten.

SQuelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 05 – Text 26

Es wird gesagt, dass eine Frau, die nicht schwanger ist, nicht verstehen kann, wie schwer es ist, ein Kind zu gebären. Bandhya ki bujhibe prasava-vedana. Das Wort bandhya bedeutet eine unfruchtbare Frau. Eine solche Frau kann kein Kind gebären. Wie kann sie dann den Schmerz der Geburt wahrnehmen? Nach der Philosophie von Prajapati Daksa sollte eine Frau zuerst schwanger werden und dann die Schmerzen der Geburt erfahren. Wenn sie dann intelligent ist, wird sie nicht wieder schwanger werden wollen. Dies ist jedoch nicht der Fall. Die Lust am Sex ist so stark, dass eine Frau schwanger wird und bei der Geburt leidet, aber trotz ihrer Erfahrung wieder schwanger wird. Nach Daksas Philosophie sollte man sich auf den materiellen Genuss einlassen, damit man, nachdem man die Qualen dieses Genusses erfahren hat, automatisch auf ihn verzichtet. Die materielle Natur ist jedoch so stark, dass ein Mensch, auch wenn er auf Schritt und Tritt leidet, nicht aufhören wird, zu genießen (trpyanti neha krpana-bahu-duhkha-bhajah). Unter diesen Umständen kann der schlummernde Geist der Entsagung nicht geweckt werden, es sei denn, man findet die Verbindung zu einem Gottgeweihten wie Narada Muni oder seinem Diener in der Schülernachfolge. Es ist keine Tatsache, dass man automatisch losgelöst wird, weil der materielle Genuss so viele schmerzhafte Bedingungen mit sich bringt. Man braucht die Segnungen eines Gottgeweihten wie Narada Muni. Dann kann man sich von seiner Anhaftung an die materielle Welt lossagen. Die Jungen und Mädchen der Krishna-Bewußtseinsbewegung haben den Geist des materiellen Genusses aufgegeben, nicht durch Übung, sondern durch die Gnade von Sri Chaitanya Mahaprabhu und seinen Dienern.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 05 – Text 41

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura sagt in diesem Zusammenhang, dass ein Präsident oder König, wenn er auf seinem Thron sitzt, nicht jedem, der in seine Versammlung kommt, Respekt zu erweisen braucht, aber er muss Vorgesetzten wie seinem spirituellen Meister, Brahmanen und Vaisnavas Respekt erweisen. Es gibt viele Beispiele dafür, wie er sich verhalten sollte. Als Lord Krishna auf Seinem Thron saß und Narada glücklicherweise Seine Versammlung betrat, stand sogar Lord Krishna sofort mit Seinen Offizieren und Ministern auf, um Narada respektvolle Ehrerbietungen zu erweisen. Narada wußte, daß Krishna die Höchste Persönlichkeit Gottes ist, und Krishna wußte, daß Narada Sein Verehrer war, aber obwohl Krishna der Höchste Herr und Narada der Verehrer des Herrn ist, hielt der Herr die religiöse Etikette ein. Da Narada ein brahmacari, ein brahmana und ein erhabener Gottgeweihter war, brachte sogar Krishna, während er als König handelte, Narada Seine respektvollen Ehrerbietungen dar. Das ist das Verhalten, das in der vedischen Zivilisation sichtbar ist. Eine Zivilisation, in der die Menschen nicht wissen, wie der Repräsentant Naradas und Krishnas respektiert werden sollte, wie die Gesellschaft geformt werden sollte und wie man im Krishna-Bewusstsein fortschreiten sollte – eine Gesellschaft, die nur damit beschäftigt ist, jedes Jahr neue Autos und neue Wolkenkratzer zu bauen, um sie dann zu zerstören und neue zu bauen – mag technologisch fortgeschritten sein, aber es ist keine menschliche Zivilisation. Eine menschliche Zivilisation ist fortgeschritten, wenn ihre Menschen dem catur-varnya-System folgen, dem System der vier Lebensordnungen. Es muss ideale Menschen erster Klasse geben, die als Berater fungieren, Menschen zweiter Klasse, die als Verwalter fungieren, Menschen dritter Klasse, die Nahrung produzieren und Kühe schützen, und Menschen vierter Klasse, die den drei höheren Klassen der Gesellschaft gehorchen. Jemand, der sich nicht an das Standardsystem der Gesellschaft hält, sollte als Mensch der fünften Klasse betrachtet werden. Eine Gesellschaft ohne vedische Gesetze und Vorschriften wird für die Menschheit nicht sehr hilfreich sein. Wie in diesem Vers gesagt wird, dharmam te na param viduh: eine solche Gesellschaft kennt das Ziel des Lebens und das höchste Prinzip der Religion nicht.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 07 – Text 13

„Wie es in der vedischen Literatur heißt (Bhag. 11.20.17):

nr-deham adyam sulabham sudurlabham plavam sukalpam guru-karna-dharam

Wir, die konditionierten Seelen, sind in den Ozean des Nichtwissens gefallen, aber der menschliche Körper bietet uns glücklicherweise eine gute Möglichkeit, den Ozean zu überqueren, denn der menschliche Körper ist wie ein sehr gutes Boot. Wenn es von einem spirituellen Meister geführt wird, der als Kapitän fungiert, kann das Boot den Ozean sehr leicht überqueren. Außerdem wird das Boot von günstigen Winden unterstützt, die die Anweisungen des vedischen Wissens sind. Wenn man all diese Möglichkeiten nicht nutzt, um den Ozean der Unwissenheit zu überqueren, begeht man mit Sicherheit Selbstmord.

Jemand, der ein Boot aus Stein besteigt, ist dem Untergang geweiht. Um auf die Stufe der Vollkommenheit aufzusteigen, muss die Menschheit zuerst die falschen Führer aufgeben, die Boote aus Stein präsentieren. Die gesamte menschliche Gesellschaft befindet sich in einer so gefährlichen Lage, dass sie, um gerettet zu werden, sich an die Standardanweisungen der Veden halten muss. Die Krönung dieser Anweisungen ist die Bhagavad-gita. Man sollte sich nicht auf andere Anweisungen stützen, denn die Bhagavad-gita gibt direkte Anweisungen, wie man das Ziel des menschlichen Lebens erreichen kann. Deshalb sagt Lord Sri Krishna: „sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja“: „Gib alle anderen religiösen Prozesse auf und gib dich einfach Mir hin.“ Selbst wenn man Lord Krishna nicht als die Höchste Persönlichkeit Gottes akzeptiert, sind Seine Anweisungen so erhaben und nützlich für die Menschheit, dass man gerettet wird, wenn man Seinen Anweisungen folgt. Andernfalls wird man durch unautorisierte Meditation und gymnastische Methoden des Yoga betrogen. So wird man ein steinernes Boot besteigen, das sinken und alle seine Passagiere ertrinken lassen wird.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 07 – Text 14

„Die Höchste Persönlichkeit Gottes, die selbstgenügsam ist, ist voll transzendentaler Glückseligkeit (atmarama). Er genießt die Glückseligkeit auf zwei Arten – wenn Er glücklich erscheint und wenn Er betrübt erscheint. Unterscheidungen und Widersprüche sind in Ihm unmöglich, weil sie nur von Ihm ausgegangen sind. Die Höchste Persönlichkeit Gottes ist das Reservoir allen Wissens, aller Potenz, aller Kraft, aller Fülle und allen Einflusses. Es gibt keine Grenze für Seine Kräfte. Da Er mit allen transzendentalen Eigenschaften erfüllt ist, kann nichts Abscheuliches aus der materiellen Welt in Ihm existieren. Er ist transzendental und spirituell, und deshalb treffen die Vorstellungen von materiellem Glück und Leid nicht auf Ihn zu. Wir sollten nicht erstaunt sein, Widersprüche in der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu finden. Eigentlich gibt es keine Widersprüche. Das ist die Bedeutung Seines Seins als Höchster. Da Er allmächtig ist, unterliegt Er nicht den Argumenten der bedingten Seele bezüglich Seiner Existenz oder Nichtexistenz. Es gefällt Ihm, Seine Anhänger zu schützen, indem Er ihre Feinde tötet. Er genießt sowohl das Töten als auch den Schutz. Eine solche Freiheit von der Dualität gilt nicht nur für den Herrn, sondern auch für seine Gottgeweihten. In Vrndavana genießen die Jungfrauen von Vrajabhumi transzendentale Glückseligkeit in der Gesellschaft der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Krishna, und sie empfinden dieselbe transzendentale Glückseligkeit bei der Trennung, wenn Krishna und Balarama Vrndavana in Richtung Mathura verlassen. Weder für die Höchste Persönlichkeit Gottes noch für Seine reinen Gottgeweihten gibt es materielle Schmerzen oder Vergnügen, auch wenn sie manchmal oberflächlich betrachtet als betrübt oder glücklich bezeichnet werden. Jemand, der atmarama ist, ist in beiderlei Hinsicht glückselig. Nicht-Geweihte können die Widersprüche des Höchsten Herrn oder Seiner Gottgeweihten nicht verstehen. Deshalb sagt der Herr in der Bhagavad-gita, bhaktya mam abhijanati: Die transzendentalen Vergnügungen können durch hingebungsvollen Dienst verstanden werden; für Nicht-Geweihte sind sie unbegreiflich. Acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet: Der Höchste Herr und seine Form, sein Name, seine Vergehen und seine Utensilien sind für Nicht-Geweihte unbegreiflich, und man sollte nicht versuchen, solche Realitäten einfach durch logische Argumente zu verstehen. Sie werden einen nicht zu der richtigen Schlussfolgerung über die Absolute Wahrheit bringen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 09 – Text 36

„Es gibt zwei Arten von Gottgeweihten, die als sakama und akama bekannt sind. Reine Gottgeweihte sind akama, während Gottgeweihte in den oberen Planetensystemen, wie die Halbgötter, sakama genannt werden, weil sie noch materiellen Reichtum genießen wollen. Aufgrund ihrer frommen Aktivitäten werden die sakama-Geweihten in die höheren Planetensysteme befördert, aber im Herzen wünschen sie sich immer noch, die materiellen Ressourcen zu beherrschen. Die Sakama-Anhänger werden manchmal von den Dämonen und Raksasas gestört, aber der Herr ist so gütig, dass Er sie immer rettet, indem Er als eine Inkarnation erscheint. Die Inkarnationen des Herrn sind so mächtig, dass Herr Vamanadeva das gesamte Universum mit zwei Schritten abdeckte und daher keinen Platz für Seinen dritten Schritt hatte. Der Herr wird Trivikrama genannt, weil Er Seine Stärke zeigte, indem Er das gesamte Universum mit nur drei Schritten erlöste. Der Unterschied zwischen sakama- und akama-Gottgeweihten besteht darin, dass sakama-Gottgeweihte, wenn sie wie die Halbgötter in Schwierigkeiten geraten, die Höchste Persönlichkeit Gottes um Hilfe bitten, während akama-Gottgeweihte, selbst in der größten Gefahr, den Herrn niemals um materielle Vorteile bitten. Selbst wenn ein akama-Gottgeweihter leidet, denkt er, dass dies auf seine vergangenen unzüchtigen Handlungen zurückzuführen ist, und erklärt sich bereit, die Konsequenzen zu tragen. Er stört den Herrn niemals. Sakama-Geweihte beten sofort zum Herrn, sobald sie in Schwierigkeiten sind, aber sie werden als fromm angesehen, weil sie sich als völlig abhängig von der Barmherzigkeit des Herrn betrachten. Wie im Srimad-Bhagavatam (10.14.8) gesagt wird: tat te ’nukampam susamiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak Selbst wenn sie inmitten von Schwierigkeiten leiden, bringen die Gottgeweihten ihre Gebete und ihren Dienst einfach mit mehr Enthusiasmus dar. Auf diese Weise werden sie fest im hingebungsvollen Dienst verankert und können ohne Zweifel nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehren. Sakama-Devotees erhalten natürlich vom Herrn die Ergebnisse, die sie sich von ihren Gebeten wünschen, aber sie werden nicht sofort fit für die Rückkehr zur Gottheit. Dabei ist zu beachten, dass Lord Vishnu in Seinen verschiedenen Inkarnationen immer der Beschützer Seiner Devotees ist. Srila Madhvacarya sagt: vividham bhava-patratvat sarve visnor vibhutayah. Krishna ist die ursprüngliche Persönlichkeit der Gottheit (Krishnas tu bhagavan svayam). Alle anderen Inkarnationen gehen von Lord Vishnu aus.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 09 – Text 40

„Hier ist der Unterschied zwischen den Segnungen, die von den Halbgöttern gewährt werden, und denen, die von der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit, Vishnu, gewährt werden. Die Verehrer der Halbgötter bitten um Segnungen, die nur der Sinnesbefriedigung dienen, und deshalb werden sie in der Bhagavad-gita (7.20) als bar jeder Intelligenz beschrieben.

kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante ’nya-devatah
tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya

„Diejenigen, deren Geist durch materielle Wünsche verzerrt ist, geben sich den Halbgöttern hin und befolgen die besonderen Regeln und Vorschriften der Verehrung entsprechend ihrer eigenen Natur.“ Konditionierte Seelen sind im Allgemeinen aufgrund tiefgreifender Sehnsüchte nach Sinnesbefriedigung ihrer Intelligenz beraubt. Sie wissen nicht, welche Segnungen sie erbitten sollen. Deshalb wird den Nicht-Geweihten in den Sastras geraten, verschiedene Halbgötter zu verehren, um materielle Vorteile zu erlangen. Wenn man zum Beispiel eine schöne Frau will, wird einem geraten, Uma oder die Göttin Durga zu verehren. Wenn jemand von einer Krankheit geheilt werden möchte, wird ihm geraten, den Sonnengott zu verehren.
Alle Bitten um Segnungen von den Halbgöttern sind jedoch auf materielle Begierde zurückzuführen. Die Segnungen werden am Ende der kosmischen Manifestation beendet sein, zusammen mit denen, die sie gewähren. Wenn jemand Lord Vishnu um Segnungen bittet, wird der Herr ihm eine Segnung geben, die ihm hilft, nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückzukehren. Dies wird auch von dem Herrn selbst in der Bhagavad-gita (10.10) bestätigt:

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

Lord Vishnu oder Lord Krishna unterweist einen Gottgeweihten, der sich ständig in seinem Dienst engagiert, wie er sich ihm am Ende seines materiellen Körpers nähern kann. Der Herr sagt in der Bhagavad-gita (4.9):

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ‚rjuna

„Wer die transzendentale Natur Meiner Erscheinung und Meines Wirkens kennt, wird nach dem Verlassen des Körpers nicht wieder in dieser materiellen Welt geboren, sondern erlangt Meine ewige Wohnstätte, o Arjuna.“ Dies ist der Segen von Lord Vishnu, Krishna. Nachdem er seinen Körper aufgegeben hat, kehrt ein Gottgeweihter nach Hause zurück, zurück zu Gottheit. Ein Gottgeweihter mag törichterweise nach materiellen Segnungen fragen, aber Lord Krishna gibt ihm solche Segnungen nicht, trotz der Gebete des Gottgeweihten. Deshalb werden Menschen, die sehr am materiellen Leben hängen, im Allgemeinen keine Verehrer von Krishna oder Vishnu. Stattdessen werden sie Verehrer der Halbgötter (kamais tais tair hrta jnanah prapadyante ’nya-devatah). Die Segnungen der Halbgötter werden jedoch in der Bhagavad-gita verurteilt. Antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam: „Menschen mit geringer Intelligenz verehren die Halbgötter, und ihre Früchte sind begrenzt und vorübergehend.“ Ein Nicht-Vaisnava, der sich nicht mit dem Dienst der Höchsten Persönlichkeit Gottes beschäftigt, wird als Narr mit einer geringen Menge an Gehirnsubstanz betrachtet.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 09 – Text 50

Es ist nicht gut, sich in falscher Weise aufzublähen und zu sagen, dass man durch eigene Anstrengung reich, gelehrt, schön und so weiter geworden ist. All dieses Glück wird durch die Barmherzigkeit des Herrn erreicht. Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet, möchte niemand sterben, und niemand möchte arm oder hässlich sein. Warum also erhält das Lebewesen gegen seinen Willen solche unerwünschten Probleme? Es liegt an der Barmherzigkeit oder Züchtigung der Höchsten Persönlichkeit Gottes, dass man alles Materielle gewinnt oder verliert. Niemand ist unabhängig; jeder ist von der Barmherzigkeit oder Züchtigung des Höchsten Herrn abhängig. In Bengalen gibt es ein gängiges Sprichwort, dass der Herr zehn Hände hat. Das bedeutet, dass Er überall die Kontrolle hat – in den acht Richtungen, oben und unten. Wenn Er uns mit Seinen zehn Händen alles wegnehmen will, können wir mit unseren zwei Händen nichts schützen. Wenn er uns mit seinen zehn Händen Segnungen erteilen will, können wir sie nicht mit unseren zwei Händen empfangen; mit anderen Worten, die Segnungen übersteigen unsere Möglichkeiten. Die Schlussfolgerung ist, dass, auch wenn wir uns nicht von unseren Besitztümern trennen wollen, der Herr sie uns manchmal gewaltsam wegnimmt; und manchmal überschüttet er uns mit solchen Segnungen, dass wir nicht in der Lage sind, sie alle zu empfangen. Deshalb sind wir weder im Reichtum noch in der Not unabhängig; alles ist abhängig vom süßen Willen der Höchsten Persönlichkeit Gottes.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 12 – Text 13

Die Anweisungen, die von Narada und Angira Muni gegeben wurden, sind die wahren spirituellen Anweisungen für die illusionierte, konditionierte Seele. Diese Welt ist vorübergehend, aber aufgrund unseres früheren Karmas kommen wir hierher, nehmen Körper an und schaffen vorübergehende Beziehungen in Form von Gesellschaft, Freundschaft, Liebe, Nationalität und Gemeinschaft, die alle mit dem Tod beendet werden. Diese vorübergehenden Beziehungen gab es weder in der Vergangenheit, noch werden sie in der Zukunft existieren. Deshalb sind die so genannten Beziehungen im gegenwärtigen Moment Illusionen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 15 – Text 2

Die ultimative Errungenschaft eines Gottgeweihten ist die Zuflucht zu den Lotosfüßen des Herrn auf einem der Planeten im spirituellen Himmel. Als Ergebnis der strikten Ausführung des hingebungsvollen Dienstes erhält ein Gottgeweihter alle materiellen Güter, wenn diese benötigt werden; andernfalls ist der Gottgeweihte nicht an materiellen Gütern interessiert, noch gewährt der Höchste Herr sie. Wenn ein Gottgeweihter tatsächlich mit dem hingebungsvollen Dienst des Herrn beschäftigt ist, sind seine scheinbar materiellen Reichtümer nicht materiell; sie sind alle spirituell. Wenn ein Gottgeweihter zum Beispiel Geld ausgibt, um einen schönen und kostspieligen Tempel zu errichten, ist der Bau nicht materiell, sondern spirituell (nirbandhah Krishna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate). Der Geist eines Gottgeweihten wird niemals auf die materielle Seite des Tempels gelenkt. Die Ziegel, Steine und Hölzer, die für den Bau des Tempels verwendet werden, sind spirituell, so wie die Gottheit, obwohl sie aus Stein ist, nicht aus Stein besteht, sondern die Höchste Persönlichkeit Gottes selbst ist. Je mehr man im spirituellen Bewusstsein fortschreitet, desto mehr kann man die Elemente des hingebungsvollen Dienstes verstehen. Nichts im hingebungsvollen Dienst ist materiell, alles ist spirituell. Folglich wird ein Gottgeweihter für seinen spirituellen Fortschritt mit sogenanntem materiellen Reichtum belohnt. Dieser Reichtum ist ein Hilfsmittel, um dem Gottgeweihten zu helfen, sich dem spirituellen Reich zu nähern.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 16 – Text 29

„Bhagavata-dharma hat keine Widersprüche. Vorstellungen von „deiner Religion“ und „meiner Religion“ gibt es im Bhagavata-dharma überhaupt nicht. Bhagavata-dharma bedeutet, den Anweisungen des Höchsten Herrn, Bhagavan, zu folgen, wie es in der Bhagavad-gita heißt: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Gott ist einer, und Gott ist für alle da. Deshalb muss sich jeder Gott hingeben. Das ist die reine Auffassung von Religion. Was immer Gott anordnet, ist Religion (dharmam tu saksad bhagavatpranitam). Im bhagavata-dharma gibt es keine Frage von „was du glaubst“ und „was ich glaube“. Jeder muss an den Höchsten Herrn glauben und Seine Befehle ausführen. Anukulyena Krishnanusilanam: Was immer Krishna sagt – was immer Gott sagt – sollte direkt ausgeführt werden. Das ist Dharma, Religion. Wenn jemand tatsächlich Krishna-bewusst ist, kann er keine Feinde haben. Da seine einzige Aufgabe darin besteht, andere dazu zu bringen, sich Krishna oder Gott hinzugeben, wie kann er da Feinde haben? Wenn man für die Hindu-Religion, die muslimische Religion, die christliche Religion, diese oder jene Religion eintritt, wird es Konflikte geben. Die Geschichte zeigt, dass die Anhänger religiöser Systeme, die keine klare Vorstellung von Gott haben, sich gegenseitig bekämpft haben. Es gibt viele Beispiele dafür in der menschlichen Geschichte, aber Religionssysteme, die sich nicht auf den Dienst am Höchsten konzentrieren, sind vorübergehend und können nicht lange bestehen, weil sie voller Neid sind. Es gibt viele Aktivitäten, die sich gegen solche religiösen Systeme richten, und deshalb muss man die Idee von „mein Glaube“ und „dein Glaube“ aufgeben. Jeder sollte an Gott glauben und sich Ihm hingeben. Das ist bhagavat-dharma.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 16 – Text 41

„Eines Tages wanderte Citraketu auf seiner Reise in die Tiefen des Berges Sumeru, wo er auf Lord Shiva traf, der Parvati umarmte, umgeben von einer Versammlung von Siddhas, Caranas und großen Weisen. Als er Lord Shiva in dieser Situation sah, lachte Citraketu sehr laut. Citraketu schätzte die erhabene Stellung Lord Shivas und bemerkte daher, wie wunderbar es war, dass Lord Shiva sich wie ein gewöhnlicher Mensch verhielt. Er schätzte Lord Shivas Stellung, aber als er sah, dass Lord Shiva inmitten von heiligen Personen saß und sich wie ein schamloser, gewöhnlicher Mensch verhielt, war er erstaunt. Obwohl Citraketu niemals die Absicht hatte, Lord Shiva zu beleidigen, hätte er den Herrn nicht kritisieren dürfen, auch wenn dieser gegen die gesellschaftlichen Sitten verstieß. Es wird gesagt, tejiyasam na dosaya: Jemand, der sehr mächtig ist, sollte als fehlerlos angesehen werden. Zum Beispiel sollte man keine Fehler an der Sonne finden, obwohl sie den Urin von der Straße verdunstet. Der Mächtigste kann nicht von einem gewöhnlichen Menschen kritisiert werden, nicht einmal von einer großen Persönlichkeit. Citraketu hätte wissen müssen, dass Lord Shiva, obwohl er so sitzt, nicht kritisiert werden darf. Die Schwierigkeit bestand darin, dass Citraketu, nachdem er ein großer Verehrer von Lord Vishnu (Sankarsana) geworden war, etwas stolz darauf war, Lord Sankarsanas Gunst erlangt zu haben, und deshalb dachte, dass er nun jeden kritisieren könnte, sogar Lord Shiva. Diese Art von Stolz bei einem Gottgeweihten wird niemals toleriert. Ein Vaisnava sollte immer sehr bescheiden und sanftmütig bleiben und anderen gegenüber Respekt zeigen.

trnad api sunicena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

„Man sollte den heiligen Namen des Herrn in einem demütigen Gemütszustand chanten und sich niedriger als das Stroh auf der Straße fühlen; man sollte toleranter als ein Baum sein, frei von jeglichem Sinn für falsches Prestige und bereit, anderen allen Respekt zu erweisen. In einem solchen Geisteszustand kann man den heiligen Namen des Herrn ständig chanten.“ Ein Vaisnava sollte nicht versuchen, die Stellung eines anderen herabzusetzen. Es ist besser, demütig und sanftmütig zu bleiben und das Hare-Krishna-Mantra zu chanten. Das Wort nirjitatmabhimanine deutet darauf hin, dass Citraketu sich für einen besseren Beherrscher der Sinne hielt als Lord Shiva, obwohl er es in Wirklichkeit nicht war. Wegen all dieser Überlegungen war Mutter Parvati etwas zornig auf Citraketu.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 17 – Einleitung und Text 07 & 10

„Eines Tages wanderte Citraketu auf seiner Reise in die Tiefen des Berges Sumeru, wo er auf Lord Shiva traf, der Parvati umarmte, umgeben von einer Versammlung von Siddhas, Caranas und großen Weisen. Als er Lord Shiva in dieser Situation sah, lachte Citraketu sehr laut, aber Parvati wurde sehr wütend auf ihn und verfluchte ihn. Lord Shiva sagte zu Parvati: „Sowohl Citraketu als auch ich sind dem Höchsten Herrn immer sehr lieb. Mit anderen Worten, sowohl er als auch ich stehen auf der gleichen Ebene als Diener des Herrn. Wir sind immer Freunde, und manchmal scherzen wir gerne miteinander. Als Citraketu laut über mein Verhalten lachte, tat er dies in freundschaftlicher Absicht, und deshalb gab es keinen Grund, ihn zu verfluchen.“ So versuchte Lord Shiva, seine Frau Parvati davon zu überzeugen, dass ihr Fluchen gegenüber Citraketu nicht sehr vernünftig war.
Hier zeigt sich ein Unterschied zwischen Mann und Frau, der selbst in den höheren Lebensstufen besteht – sogar zwischen Lord Shiva und seiner Frau. Lord Shiva konnte Citraketu sehr gut verstehen, aber Parvati konnte es nicht.

So gibt es sogar in den höheren Lebensstufen einen Unterschied zwischen dem Verständnis eines Mannes und dem einer Frau. Man kann klar sagen, dass das Verständnis einer Frau dem eines Mannes immer unterlegen ist. In den westlichen Ländern gibt es jetzt Bestrebungen, dass Mann und Frau als gleichwertig betrachtet werden sollten, aber aus diesem Vers geht hervor, dass die Frau immer weniger intelligent ist als der Mann. Es ist klar, dass Citraketu das Verhalten seines Freundes Lord Shiva kritisieren wollte, weil Lord Shiva mit seiner Frau auf seinem Schoß saß. Auch Lord Shiva wollte Citraketu dafür kritisieren, dass er sich äußerlich als großer Gottgeweihter ausgab, aber daran interessiert war, sich mit den Vidyadhari-Frauen zu vergnügen. Dies waren alles freundliche Scherze; es gab nichts Ernstes, wofür Citraketu von Parvati hätte verflucht werden müssen. Als Parvati die Anweisungen von Lord Shiva hörte, muss sie sich sehr geschämt haben, weil sie Citraketu verflucht hatte, ein Dämon zu werden. Mutter Parvati konnte Citraketus Position nicht einschätzen und verfluchte ihn deshalb, aber als sie die Anweisungen von Lord Shiva verstand, schämte sie sich.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 17 – Einführung &Text 35.

„““Der natürliche Instinkt der Frau ist es, die materielle Welt zu genießen. Sie bringt ihren Mann dazu, diese Welt zu genießen, indem sie seine Zunge, seinen Bauch und seine Genitalien befriedigt, die jihva, udara und upastha genannt werden. Eine Frau ist Expertin darin, schmackhafte Gerichte zu kochen, so dass sie ihren Mann beim Essen leicht befriedigen kann. Wenn man gut isst, ist der Bauch zufrieden, und sobald der Bauch zufrieden ist, werden die Genitalien stark. Vor allem, wenn ein Mann daran gewöhnt ist, Fleisch zu essen und Wein und ähnliche leidenschaftliche Dinge zu trinken, wird er sicherlich sexuell veranlagt. Es sollte verstanden werden, dass sexuelle Neigungen nicht für den spirituellen Fortschritt gedacht sind, sondern um in die Hölle hinab zu gleiten. So betrachtete Kasyapa Muni seine Situation und beklagte sich. Mit anderen Worten: Es ist sehr riskant, ein Hausherr zu sein, wenn man nicht ausgebildet ist und die Frau ihrem Mann nicht nachfolgt. Ein Ehemann sollte gleich zu Beginn seines Lebens geschult werden. Kaumara acaret prajno dharman bhagavatan iha (Bhag. 7.6.1). Während der Zeit des brahmacarya, des Studentenlebens, sollte ein brahmacari gelehrt werden, Experte im bhagavata-dharma, dem hingebungsvollen Dienst, zu sein. Wenn er dann heiratet und seine Frau ihrem Mann treu ist und ihm in diesem Leben folgt, ist die Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau sehr wünschenswert.

Eine Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau ohne spirituelles Bewusstsein, die ausschließlich der Sinnesbefriedigung dient, ist jedoch überhaupt nicht gut. Im Srimad-Bhagavatam (12.2.3) heißt es, dass besonders in diesem Zeitalter, dem Kaliyuga, dam-patye ‚bhirucir hetuh: die Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau auf sexueller Macht beruhen wird. Deshalb ist das Leben als Hausherr in diesem Kali-yuga extrem gefährlich, wenn nicht sowohl die Frau als auch der Mann Krishna-Bewusstsein annehmen.“““

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 18 – Text 40

„Frauen sind von Natur aus eigennützig, und deshalb sollten sie mit allen Mitteln geschützt werden, damit ihre natürliche Neigung, allzu eigennützig zu sein, nicht zum Vorschein kommt. Frauen müssen von Männern beschützt werden. Eine Frau sollte in ihrer Kindheit von ihrem Vater, in ihrer Jugend von ihrem Ehemann und in ihrem Alter von ihren erwachsenen Söhnen umsorgt werden. Dies ist die Aufforderung von Manu, der sagt, dass eine Frau in keinem Stadium unabhängig sein sollte. Für Frauen muss gesorgt werden, damit sie ihre natürliche Neigung zu grobem Egoismus nicht frei entfalten können. Um ihre eigenen Interessen zu befriedigen, gehen die Frauen mit den Männern um, als ob diese ihnen am teuersten wären, aber in Wirklichkeit ist ihnen niemand teuer. Frauen sollen sehr heilig sein, aber für ihre eigenen Interessen können sie sogar ihre Ehemänner, Söhne oder Brüder töten oder dafür sorgen, dass sie von anderen getötet werden. Es hat viele Fälle gegeben, auch in der heutigen Zeit, in denen Frauen ihre Ehemänner getötet haben, um ihre Versicherungspolicen zu nutzen. Dies ist keine Kritik an den Frauen, sondern eine praktische Studie über ihre Natur. Solche natürlichen Instinkte einer Frau oder eines Mannes manifestieren sich nur in der körperlichen Vorstellung vom Leben. Wenn ein Mann oder eine Frau im spirituellen Bewusstsein fortgeschritten ist, verschwindet die körperliche Vorstellung vom Leben praktisch. Wir sollten alle Frauen als spirituelle Einheiten (aham brahmasmi) sehen, deren einzige Aufgabe es ist, Krishna zu befriedigen. Dann werden die Einflüsse der verschiedenen Arten der materiellen Natur, die sich aus dem Besitz eines materiellen Körpers ergeben, nicht wirken.

Die Bewegung des Krishna-Bewusstseins ist so segensreich, dass sie der Verunreinigung der materiellen Natur, die aus dem Besitz eines materiellen Körpers resultiert, sehr leicht entgegenwirken kann. Die Bhagavad-gita lehrt daher gleich zu Beginn, dass man, egal ob man ein Mann oder eine Frau ist, wissen muss, dass man nicht der Körper ist, sondern eine spirituelle Seele. Jeder sollte sich für die Aktivitäten der Geistseele interessieren, nicht für den Körper. Solange man von der körperlichen Vorstellung des Lebens aktiviert wird, besteht immer die Gefahr, in die Irre geführt zu werden, egal ob man ein Mann oder eine Frau ist. Die Seele wird manchmal als purusa bezeichnet, denn egal, ob man als Mann oder als Frau gekleidet ist, man neigt dazu, diese materielle Welt zu genießen. Jemand, der diesen Geist des Genießens hat, wird als purusa bezeichnet. Ob man nun ein Mann oder eine Frau ist, man ist nicht daran interessiert, anderen zu dienen; jeder ist daran interessiert, seine eigenen Sinne zu befriedigen. Das Krishna-Bewusstsein bietet jedoch eine erstklassige Ausbildung für einen Mann oder eine Frau. Ein Mann sollte darin geschult werden, ein erstklassiger Gottgeweihter von Lord Krishna zu sein, und eine Frau sollte darin geschult werden, eine sehr keusche Anhängerin ihres Mannes zu sein. Das wird das Leben von beiden glücklich machen. “

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Sechster Canto, Kapitel 18 – Einleitung und Text 42