Lorsque Maharaja Priyavrata, suivant les instructions du Seigneur Brahma, accepta le trône royal, son père, Manu, quitta la maison pour la forêt. Maharaja Priyavrata épousa alors Barhismati, la fille de Visvakarma. Dans le ventre de Barhismati, il engendra dix enfants, nommés Agnidhra, Idhmajihva, Yajnabahu, Mahavira, Hiranyareta, Ghrtaprstha, Savana, Medhatithi, Vitihotra et Kavi. Il a également engendré une fille, qui s’appelait Urjasvati. Maharaja Priyavrata vécut avec sa femme et sa famille pendant plusieurs milliers d’années. Mahäräja Priyavrata créa sept océans et sept îles avec les sillons laissés par les roues de son char. Parmi les dix enfants de Priyavrata, trois fils nommés Kavi, Mahavira et Savana adoptèrent le sannyasa, le quatrième ordre de vie, et les sept autres fils devinrent les souverains des sept îles. Les planètes de l’espace extra-atmosphérique sont parfois désignées par le terme îles. Tout comme nous faisons l’expérience de différents types d’îles dans l’océan, les diverses planètes, réparties en quatorze lokas, sont considérées comme des îles dans l’océan de l’espace. Alors que Priyavrata guidait son char derrière le soleil, il a créé sept types distincts d’océans et de systèmes planétaires, connus sous le nom de Bhu-mandala ou Bhuloka. Dans le mantra Gayatri, nous chantons : om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam. Au-dessus du système planétaire de Bhuloka se situe Bhuvarloka, et plus haut, Svargaloka, le système planétaire céleste. Tous ces systèmes planétaires sont régis par Savita, le dieu-soleil. Il est essentiel de comprendre que toutes les dvipas, ou îles, sont entourées de différents types d’océans, et il est spécifié ici que la largeur de chaque océan est identique à celle de l’île qui l’entoure. Cependant, la longueur des océans ne peut être égale à celle des îles. Selon Viraraghava Acarya, la largeur de la première île est de 100 000 yojanas. Étant donné qu’un yojana équivaut à huit miles, la largeur de la première île est donc estimée à 800 000 miles. L’eau qui encercle cette île doit avoir la même largeur, mais sa longueur doit être différente.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 01 – Texte 01, 31, & 33

Il est certainement en raison des activités pieuses qu’on naît dans les planètes célestes, mais de ces planètes, on doit néanmoins redescendre sur terre, comme indiqué dans le Bhagavad-gita (ksine punye martyalokam visanti). Même les demi-dieux doivent retourner sur terre pour travailler comme des hommes ordinaires lorsque les résultats de leurs activités pieuses expirent. Néanmoins, les demi-dieux désirent venir sur la terre de Bharata-varsa si même une petite partie des mérites de leurs activités pieuses demeure. En d’autres termes, pour naître dans Bharatavarsa, il faut effectuer plus d’activités pieuses que les demi-dieux. Dans Bharata-varsa, on est naturellement conscient de Krishna, et si l’on cultive encore davantage sa conscience de Krishna, par la grâce de Krishna, il étend certainement sa bonne fortune en devenant parfait dans la conscience de Krishna et en retournant très facilement chez lui, vers le Suprême. Dans de nombreux autres endroits de la littérature védique, on trouve que même les demi-dieux souhaitent venir dans cette terre de Bharata-varsa. Une personne folle peut désirer être promue aux planètes célestes en raison de ses activités pieuses, mais même les demi-dieux des planètes célestes veulent venir à Bharatavarsa et obtenir des corps qui peuvent être très facilement utilisés pour cultiver la conscience de Krishna. C’est pourquoi Sri Caitanya Mahaprabhu dit à plusieurs reprises :

bharata-bhumite haila manusya-janma yara
janma sarthaka kari’ kara para-upakara

Un être humain né dans la terre de Bharata-varsa a le privilège spécial de développer la conscience de Krishna. Par conséquent, ceux qui sont déjà nés dans Bharata-varsa devraient prendre des leçons des sastras et du guru et devraient pleinement profiter de la miséricorde de Sri Caitanya Mahaprabhu afin d’être entièrement dotés de la conscience de Krishna. En tirant pleinement parti de la conscience de Krishna, on retourne chez soi, vers le Suprême (yanti mad-yajino ‘pi mam). Le mouvement de la conscience de Krishna propage donc cette opportunité à la société humaine en ouvrant de nombreux centres à travers le monde afin que les gens puissent entrer en relation avec des purs dévots du mouvement de la conscience de Krishna, comprendre la science de la conscience de Krishna et finalement retourner chez eux, à la Divinité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 19 – Texte 28

Le mouvement du soleil est confirmé dans la Brahma-samhita (5.52) : yasyajnaya bhramati sambhrtakala-cakrah. Dans le chariot du dieu-soleil, le soleil parcourt le sommet de la montagne dans une orbite appelée Samvatsara, entourant le mont Meru. La trajectoire du soleil au nord est désignée sous le nom d’Uttarayana, tandis que celle au sud est appelée Daksinayana. Un côté représente le jour pour les demi-dieux, et l’autre, leur nuit.
Le soleil n’est pas statique ; il se déplace comme les autres planètes. Les mouvements solaires influencent la durée du jour et de la nuit. Lorsque le soleil se déplace vers le nord de l’équateur, il avance lentement durant la journée et très rapidement la nuit, entraînant une augmentation de la durée du jour et une diminution de celle de la nuit. À l’inverse, lorsque le soleil se déplace vers le sud de l’équateur, la durée du jour diminue pendant que celle de la nuit augmente. Lorsque le soleil entre dans le Karkata-rasi (Cancer), puis se dirige vers le Simha-rasi (Lion) et ainsi de suite jusqu’au Dhanuh-rasi (Sagittaire), sa trajectoire est appelée Daksinayana, la voie du sud. En revanche, lorsqu’il entre dans le Makara-rasi (Capricorne), puis voyage vers le Kumbharasi (Verseau) et enfin jusqu’au Mithuna-rasi (Gémeaux), nous appelons ce parcours Uttarayana, la voie du nord. Lorsque le soleil traverse le Mesa (Bélier) et le Tula (Balance), la durée du jour et de la nuit est égale. Lorsqu’il traverse les cinq signes dirigés par Vrsabha (Taureau), la durée des jours augmente jusqu’au Cancer, puis diminue progressivement d’une demi-heure chaque mois, jusqu’à parvenir à une égalité entre le jour et la nuit dans la Balance. Pendant qu’il traverse les cinq signes commençant par Vrscika (Scorpion), la durée des jours diminue jusqu’au Capricorne, puis augmente progressivement chaque mois jusqu’à ce que jour et nuit soient à nouveau égaux en Bélier. Jusqu’à ce que le soleil se dirige vers le sud, les jours s’allongent ; jusqu’à ce qu’il se dirige vers le nord, les nuits s’allongent.
Le soleil parcourt tous les côtés de la montagne Manasottara dans un cercle dont la longueur s’élève à 95 100 000 yojanas [760 800 000 miles]. Sur la montagne Manasottara, à l’est du mont Sumeru, se situe un lieu connu sous le nom de Devadhani, possession du roi Indra. Au sud se trouve également un endroit appelé Samyamani, détenu par Yamaraja, à l’ouest un site nommé Nimlocani, sous la gestion de Varuna, et au nord un endroit appelé Vibhavari, propriété du dieu de la lune. Le lever du soleil, le zénith, le coucher du soleil et minuit se produisent à des heures précises dans chacun de ces lieux, permettant ainsi à toutes les entités vivantes de réaliser leurs différentes tâches et de les interrompre.
Les habitants de la montagne Sumeru ressentent toujours une chaleur comparable à celle du midi, car pour eux, le soleil est constamment au-dessus de leur tête. Bien que le soleil se déplace dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, face aux constellations, avec le mont Sumeru à sa gauche, il avance également dans le sens des aiguilles d’une montre et semble avoir le mont à sa droite en raison de l’influence du vent daksinavarta. Les personnes vivant dans des régions diamétralement opposées à l’endroit où le soleil se lève pour la première fois observeront le soleil se coucher, et si une ligne droite est tracée depuis un point où le soleil est au zénith, les personnes se trouvant à l’autre extrémité de cette ligne verront le soleil se coucher à minuit. De même, si ceux résidant là où le soleil se couche se rendaient dans des pays diamétralement opposés, ils ne verraient pas le soleil dans les mêmes conditions.

Lorsque le soleil se déplace de Devadhani, la résidence d’Indra, à Samyamani, la résidence de Yamaraja, il parcourt 23 775 000 yojanas [190 200 000 miles] en quinze ghatikas [six heures]. L’orbite totale du soleil représente quatre fois cette distance, soit 95 100 000 yojanas (760 800 000 miles). De la résidence de Yamaraja, le soleil se rend à Nimlocani, la résidence de Varuna, puis à Vibhavari, la résidence du dieu de la lune, et enfin à la résidence d’Indra. De la même manière, la lune, ainsi que les autres étoiles et planètes, devient visible dans la sphère céleste, puis se couche et redevient invisible.

Ainsi, le char du dieu soleil, connu sous le nom de Trayimaya et vénéré par la formule « om bhur bhuvah svah », voyage à travers les quatre résidences mentionnées précédemment à une vitesse de 3 400 800 yojanas (27 206 400 milles) en un muhurta. Ce char n’a qu’une seule roue, appelée Samvatsara. Les douze mois sont considérés comme ses douze rayons, tandis que les six saisons correspondent aux sections de sa jante, et les trois périodes de catur-masya représentent son moyeu à trois sections. Un côté de l’axe portant la roue repose sur le sommet du mont Sumeru, tandis que l’autre se trouve sur le mont Manasottara. Fixée à l’extrémité extérieure de l’axe, la roue tourne continuellement sur le mont Manasottara, à l’instar d’une roue de machine à presser l’huile. Comme dans une telle machine, ce premier essieu est relié à un second, qui est quatre fois plus long (3 937 500 yojanas, soit 31 500 000 milles). L’extrémité supérieure de ce second essieu est attachée à Dhruvaloka par une corde de vent.
La longueur du char du dieu soleil est estimée à 3 600 000 yojanas (28 800 000 milles), et sa largeur à un quart de cette dimension (900 000 yojanas, soit 7 200 000 milles). Les chevaux qui tirent le char, connus sous les noms de Gayatri et d’autres mètres védiques, sont attelés par Arunadeva à un joug de 900 000 yojanas de largeur. Ce char transporte sans relâche le dieu soleil. Les sept chevaux rattachés au char du dieu soleil sont Gayatri, Brhati, Usnik, Jagati, Tristup, Anustup et Pankti, différents noms représentant les sept chevaux qui portent ce char. Bien qu’Arunadeva soit assis devant le dieu soleil, s’occupant de conduire le char et de contrôler les chevaux, il se retourne régulièrement pour regarder le dieu soleil.
Soixante mille saints appelés Valikhilyas, chacun mesurant environ un pouce, se tiennent devant le dieu soleil et lui adressent des prières éloquentes de glorification. Quatorze autres saints, comprenant Gandharvas, Apsaras, Nagas, Yaksas, Raksasas et demi-dieux, se regroupent par deux, portant différents noms chaque mois, et accomplissent continuellement divers rituels pour honorer le Seigneur Suprême, le demi-dieu le plus puissant, Suryadeva, qui possède de nombreux noms. En rendant hommage à la puissance exceptionnelle de Surya, les Gandharvas chantent devant lui, les Apsaras dansent autour du char, les Nisacaras suivent son trajet, les Pannagas décorent le char, les Yaksas le protègent, et les saints Valikhilyas entourent le dieu soleil, lui offrant des prières. Les sept groupes de quatorze associés organisent des moments propices pour que la neige, la chaleur et la pluie se manifestent régulièrement dans toute l’univers.
Dans son trajet à travers Bhu-mandala, le dieu soleil parcourt une distance de 95 100 000 yojanas (760 800 000 milles) à une vitesse de 2 000 yojanas et deux krosas (16 004 milles) en un instant.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », cinquième Cantique, Verset 21.

La Personnalité Suprême de la Divinité et la nature matérielle travaillent ensemble pour maintenir ce grand univers, et non seulement cet univers, mais aussi les millions d’autres univers au-delà de celui-ci.

Ce verset répond également à la question de savoir comment les planètes et les étoiles flottent. Ce n’est pas dû aux lois de la gravité. Ce sont plutôt les manipulations de l’air qui permettent aux planètes et aux étoiles de flotter. C’est grâce à ces manipulations que les gros nuages lourds flottent et que les grands aigles volent dans le ciel. Les avions modernes, comme le 747, fonctionnent de la même manière : en contrôlant l’air, ils flottent haut dans le ciel, résistant à la tendance de tomber sur la terre. De tels ajustements de l’air sont rendus possibles par la coopération des principes purusa (mâle) et prakrti (femelle). Grâce à la coopération de la nature matérielle, considérée comme prakrti, et de la personnalité suprême de la divinité, considérée comme purusa, toutes les affaires de l’univers se déroulent agréablement dans l’ordre approprié. En ce qui concerne les grands aigles mentionnés dans ce verset, il est entendu qu’il existe des aigles si grands qu’ils peuvent s’attaquer à de gros éléphants. Ils volent si haut qu’ils peuvent voyager d’une planète à l’autre. Ils commencent à voler sur une planète et atterrissent sur une autre, et pendant leur vol, ils pondent des œufs qui éclosent et donnent naissance à d’autres oiseaux en tombant dans les airs. En sanskrit, ces aigles sont appelés syena. Dans les circonstances actuelles, nous ne pouvons évidemment pas voir des oiseaux aussi gigantesques, mais nous connaissons au moins des aigles capables de capturer des singes et de les jeter au sol pour les tuer et les manger. De même, on sait qu’il existe des oiseaux gigantesques capables d’emporter des éléphants, de les tuer et de les manger. Les deux exemples de l’aigle et du nuage suffisent à prouver que le vol et la flottaison sont possibles grâce à des ajustements de l’air. Les planètes, de la même manière, flottent parce que la nature matérielle ajuste l’air selon les ordres du Seigneur Suprême. On pourrait dire que ces ajustements constituent la loi de la gravité, mais dans tous les cas, il faut accepter que ces lois soient établies par la Personnalité Suprême de la Divinité. Les soi-disant scientifiques n’ont aucun contrôle sur elles. Les scientifiques peuvent faussement, improprement déclarer qu’il n’y a pas de Dieu, mais ce n’est pas un fait.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 23 – Texte 03.

Dans la Bhagavad-gita (10.21), Krsna dit : naksatranam aham sasi : « Parmi les étoiles, je suis la lune. » Cela indique que la lune est semblable aux autres étoiles. La littérature védique nous informe qu’au sein de cet univers, il n’y a qu’un seul soleil, qui se déplace. La théorie occidentale selon laquelle tous les luminaires dans le ciel sont des soleils différents n’est pas confirmée par la littérature védique. Nous ne pouvons pas non plus supposer que ces luminaires sont les soleils d’autres univers, car chaque univers est recouvert de diverses couches d’éléments matériels et, par conséquent, bien que les univers soient pépites, nous ne pouvons pas voir d’un univers à l’autre. En d’autres termes, tout ce que nous voyons se trouve à l’intérieur de cet univers. Dans chaque univers, il y a un Seigneur Brahma et d’autres demi-dieux sur d’autres planètes, mais il n’y a qu’un seul soleil.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 21 – Texte 11.

L’Inde, connue sous le nom de Bharata-varsa, présente de nombreuses opportunités pour pratiquer le service de dévotion. Dans Bharata-varsa, tous les acaryas ont partagé leur sagesse, et Sri Caitanya Mahaprabhu est apparu personnellement pour enseigner aux habitants de cette terre comment progresser sur le chemin spirituel et se consacrer au service du Seigneur. En tout point, Bharata-varsa est une terre privilégiée qui facilite la compréhension du processus de dévotion et son adoption pour mener une vie réussie. En réussissant sa vie dans le service de dévotion et en le partageant par la suite dans d’autres régions du monde, l’humanité dans son ensemble en tirera profit.
bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari’ kara para-upakara
« Celui qui naît en tant qu’être humain dans le pays de l’Inde [Bharata-varsa] doit rendre sa vie significative et œuvrer pour le bien-être des autres. »
La terre de Bharata-varsa est si sacrée que naître ici permet non seulement d’atteindre les planètes célestes, mais aussi de retourner directement à la source divine. Comme l’affirme Krsna dans la Bhagavad-gita (9.25) :
yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino ‘pi mam
« Ceux qui vénèrent les demi-dieux naîtront parmi eux ; ceux qui honorent les esprits iront vers eux ; ceux qui respectent leurs ancêtres retourneront auprès d’eux ; et ceux qui me vénèrent vivront avec moi. » Les habitants de Bharata-varsa suivent généralement les principes védiques et effectuent ainsi des sacrifices majeurs qui les élèvent vers les planètes célestes.
Cependant, à quoi servent ces grandes réalisations ? Comme le mentionne la Bhagavad-gita (9.21), ksine punye martya-lokam visanti : une fois que les effets des sacrifices, de la charité et d’autres actions pieuses sont épuisés, il faut revenir dans des systèmes planétaires inférieurs et revivre les souffrances de la naissance et de la mort. Cependant, celui qui prend conscience de Krsna peut retrouver Krsna (yanti-mad-yajino ‘pi mam). C’est pourquoi même les demi-dieux regrettent d’avoir été élevés dans les sphères supérieures. Les habitants des planètes célestes se lamentent de ne pas avoir pleinement profité de leur naissance dans Bharata-varsa. Au lieu de cela, ils se laissent séduire par un niveau supérieur de gratification des sens et oublient les pieds de lotus du Seigneur Narayana au moment de leur mort. La conclusion est que quiconque naît dans Bharata-varsa doit suivre les instructions données personnellement par la Personnalité Suprême de la Divinité. Yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama. Il est essentiel de s’efforcer de retourner à la maison, à la divinité, vers les planètes Vaikuntha – ou la plus haute planète Vaikuntha, Goloka Vrindavana – pour vivre éternellement dans la connaissance complète et la félicité en compagnie de la Personnalité Suprême de la Divinité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », cinquième Cantique, Verset 19 – textes 21 et 22.

Le véritable succès ou l’accomplissement de la mission de la vie humaine peut être trouvé en Inde, à Bharata-varsa, car les objectifs de la vie et les méthodes pour atteindre le succès y sont clairement établis. Les gens devraient saisir l’opportunité offerte par Bharata-varsa, en particulier ceux qui adhèrent aux principes du varnasrama-dharma. Si nous négligeons ces principes en refusant d’accepter les quatre classes sociales (brahmana, ksatriya, vaisya et sudra) et les quatre étapes de la vie spirituelle (brahmacari, grhastha, vanaprastha et sannyasa), il n’y a pas de véritable chance de réussite dans notre existence. Malheureusement, sous l’influence du Kali-yuga, tout cela est en péril. Les habitants de Bharata-varsa deviennent progressivement des mlecchas et des yavanas dégradés. Comment pourraient-ils alors enseigner aux autres ? Cela explique pourquoi le mouvement de la conscience de Krsna a été initié, non seulement pour les habitants de Bharatavarsa, mais pour tous les peuples du monde, comme l’a proclamé Sri Caitanya Mahaprabhu. Il n’est pas trop tard, et si les habitants de Bharata-varsa prennent au sérieux ce mouvement de la conscience de Krsna, le monde entier pourra être sauvé de la décadence. Le mouvement de la conscience de Krsna suit simultanément le processus de pancaratrika-vidhi et celui de bhagavata-vidhi, afin que les gens puissent tirer parti de ce mouvement et réussir leur vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 19 – Texte 10.

Les lieux de jouissance céleste se classifient en trois catégories : les planètes célestes, les lieux célestes de Bhumandala (la plaine terrestre) et les lieux célestes bila, situés dans les régions inférieures. Parmi ces trois types de lieux célestes (bhauma-svarga-pada-ni), les lieux célestes de la plaine terrestre comprennent les huit varsas, à l’exception de Bharata-varsa (la planète Terre). Dans la Bhagavad-gita (9.21), Krsna indique que, lorsque les êtres vivants sur les planètes célestes ont épuisé les fruits de leurs actions pieuses, ils retournent sur cette terre. Ainsi, ils connaissent d’abord l’élévation sur les planètes célestes, pour ensuite redescendre sur les planètes terrestres. Ce processus est désigné sous le nom de brahmanda bhramana, l’errance à travers les univers. Les personnes sages – c’est-à-dire celles qui ne se laissent pas entraîner par des illusions – évitent cette errance. Elles choisissent plutôt de se consacrer au service dévotionnel du Seigneur afin de finalement transcender l’enveloppe de cet univers et accéder au royaume spirituel. Elles se retrouvent alors dans l’un des lieux appelés Vaikunthaloka ou, encore au-dessus, Krishnaloka (Goloka Vrindavana).
Dans ces huit varsas, ou étendues de terre, les êtres humains vivent environ dix mille ans selon les calculs terrestres. Tous leurs habitants sont en grande partie des demi-dieux. Leur force physique équivaut à celle de dix mille éléphants, et leur corps est aussi robuste qu’un coup de tonnerre. Leur jeunesse est d’une grande beauté, et hommes et femmes connaissent des plaisirs sexuels prolongés et intenses. Après de nombreuses années de délices sensuels, lorsqu’il ne leur reste qu’un an à vivre, une femme conçoit. Ainsi, le niveau de plaisir des résidents de ces régions célestes ne diffère pas de celui des êtres humains ayant vécu durant le Treta-yuga. Il existe quatre yugas : Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga et Kali-yuga. Durant le Satya-yuga, les gens étaient très pieux et pratiquaient le yoga mystique pour la compréhension spirituelle et la réalisation divine. Étant toujours absorbés dans le samadhi, ils ne se souciaient pas des plaisirs matériels. Au Treta-yuga, les gens profitaient des plaisirs des sens sans souffrances. Les difficultés matérielles ont commencé à apparaître durant le Dvapara-yuga, mais elles n’étaient pas encore sévères. Ce n’est qu’avec l’avènement du Kali-yuga que les souffrances matérielles sont devenues vraiment graves. Notons aussi que dans les huit varsas célestes, bien que les hommes et les femmes profitent de la vie sexuelle, la grossesse ne se produit pas. La grossesse n’intervient que dans les niveaux de vie inférieurs. Par exemple, des animaux comme les chiens et les porcs peuvent tomber enceinte deux fois par an, engendrant au moins une demi-douzaine de petits par portée. Même les espèces inférieures, comme les serpents, donnent naissance à des centaines de petits à la fois. Ce verset nous révèle que dans les formes de vie supérieures à la nôtre, les grossesses se produisent une seule fois durant la vie. Les gens maintiennent une vie sexuelle, mais sans grossesse. Les habitants de ces planètes vivent dans un cadre agréable, avec des lacs cristallins, des fleurs de lotus en pleine floraison, et des jardins regorgeant de fruits et de fleurs, ainsi que de diverses espèces d’oiseaux et d’abeilles bourdonnantes. Dans cette atmosphère, ils jouissent de la vie avec leurs épouses très séduisantes, toujours stimulées sur le plan sexuel. Néanmoins, ils demeurent tous des dévots de la Personnalité Suprême de la Divinité. Les habitants de la Terre aspirent également à de telles jouissances célestes, mais lorsqu’ils tentent d’imiter des plaisirs comme le sexe et l’ivresse, ils oublient complètement le service du Seigneur Suprême. Cependant, sur les planètes célestes, bien que les résidents bénéficient d’une satisfaction sensorielle supérieure, ils n’oublient jamais qu’ils sont des serviteurs éternels de l’Être Suprême.
Dans le monde spirituel, les individus ne sont pas particulièrement attirés par la vie sexuelle, en raison de leur attitude dévotionnelle élevée. En pratique, il n’existe pas de vie sexuelle dans le monde spirituel, et même si cela se produit parfois, il n’y a aucune grossesse. Sur la planète Terre, en revanche, les êtres humains tombent enceintes, bien que la tendance actuelle soit d’éviter d’avoir des enfants. En cette ère pécheresse de Kali, les gens en sont même venus à tuer les enfants encore dans le ventre de leur mère. C’est l’une des pratiques les plus dégradantes qui existent, car elle ne fait que perpétuer les conditions matérielles misérables de ceux qui la mettent en œuvre.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 17 – Versets 11, 12 et 13

Le Seigneur Vishnu, bénéficiaire de tous les sacrifices, est apparu sous la forme de Vamanadeva dans l’arène sacrificielle de Bali Maharaja. Ensuite, Il a étendu Son pied gauche jusqu’au bout de l’univers et a percé un trou dans son enveloppe avec l’ongle de son gros orteil. Par ce trou, l’eau pure de l’Océan de Causalité est entrée dans cet univers sous la forme de la rivière Gange. Après avoir lavé les pieds de lotus du Seigneur, couverts de poudre rouge, l’eau du Gange a acquis une magnifique couleur rose. Chaque être vivant peut immédiatement purifier son esprit de la contamination matérielle en touchant l’eau transcendante du Gange, bien que ses eaux restent toujours pures. Parce que le Gange touche directement les pieds de lotus du Seigneur avant de descendre dans cet univers, elle est connue sous le nom de Visnupadi. Plus tard, elle a reçu d’autres noms comme Jahnavi et Bhagirathi. Après mille millénaires, l’eau du Gange est descendue sur Dhruvaloka, la planète la plus élevée de cet univers, puis sur les sept planètes situées sous Dhruvaloka. Elle est ensuite transportée vers la lune par d’innombrables avions célestes, puis elle tombe au sommet du Mont Meru, connu sous le nom de Sumeru-parvata. De cette manière, l’eau du Gange atteint finalement les planètes inférieures et les sommets de l’Himalaya, et de là, elle s’écoule à travers Hardwar et dans toute la plaine indienne, purifiant ainsi l’ensemble du pays.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fifth Cantique, Verset 17 – Texte 01 & 04

Le Seigneur Sri Caitanya Mahaprabhu discute de ce point avec Vyenkata Bhatta dans le Caitanya-caritamrta (Madhya 9.111-131) : Le Seigneur demanda à Vyenkata Bhatta :  » Votre vénérable déesse de la fortune, Laksmi, demeure toujours sur la poitrine de Narayana, et elle est certainement la femme la plus chaste de la création. Cependant, mon Seigneur est le Seigneur Sri Krishna, un garçon vacher qui s’occupe de vaches. Comment se fait-il que Laksmi, qui est une épouse si chaste, veuille entrer en relation avec Mon Seigneur ? Juste pour entrer en relation avec Krishna, Laksmi a abandonné tout bonheur transcendantal dansVaikuntha et, pendant longtemps, a accepté des vœux et des principes régulateurs et a accompli des austérités illimitées.

Vyenkata Bhatta répondit : ‘Le Seigneur Krishna et le Seigneur Narayana ne sont qu’un, mais les leelas de Krishna sont plus agréables en raison de leur nature sportive. Ils sont très agréables pour les saktis de Krishna. Puisque Krishna et Narayana sont tous deux la même personnalité, la relation entre Laksmi et Krishna n’a pas rompu son vœu de chasteté. Au contraire, c’est avec beaucoup de plaisir que la déesse de la fortune a voulu entrer en relation avec le Seigneur Krishna. La déesse de la fortune considérait que son vœu de chasteté ne serait pas compromis par sa relation avec Krishna. Au contraire, en relation avec Krishna, elle pourrait profiter des bienfaits de la danse rasa. Si elle voulait s’amuser avec Krishna, où est la faute ? Le Seigneur Caitanya Mahaprabhu répondit : « Je sais que la déesse de la fortune n’a rien à se reprocher, mais elle n’a pas pu entrer dans la danse rasa. C’est ce que nous disent les écritures révélées. Les autorités du savoir védique ont rencontré le Seigneur Ramacandra à Dandakaranya, et grâce à leurs pénitences et austérités, ils ont été autorisés à entrer dans la danse rasa. Mais pouvez-vous me dire pourquoi la déesse de la fortune, Laksmi, n’a pas eu cette opportunité ? ‘

Vyenkata Bhatta répondit : ‘Je ne peux pas pénétrer le mystère de cet incident. Je suis un être vivant ordinaire. Mon intelligence est limitée, et je suis toujours perturbé. Comment puis-je comprendre les leelas du Seigneur Suprême ? Elles sont plus profondes que des millions d’océans.’

« Le Seigneur Caitanya répondit : ‘Le Seigneur Krishna a une caractéristique spécifique. Il attire le cœur de chacun par la douceur de Son amour conjugal personnel. En suivant les pas des habitants de la planète connue sous le nom de Vrajaloka ou Goloka Vrindavana, on peut atteindre le refuge des pieds de lotus de Sri Krishna. Cependant, les habitants de cette planète ne savent pas que le Seigneur Krishna est la Personnalité Suprême de Dieu. Ignorant que Krishna est le Seigneur Suprême, les habitants de Vrindavana comme Nanda Maharaja, Yasodadevi et les gopis traitent Krishna comme leur fils bien-aimé ou leur amant. Mère Yasoda L’accepte comme son fils et parfois l’attache à un mortier à broyer. Les amis de Krishna, les jeunes bergers, pensent qu’il est un garçon ordinaire et montent sur ses épaules. À Goloka Vrindavana, personne n’a d’autre désir que d’aimer Krishna.’ La conclusion est qu’on ne peut pas entrer en relation avec Krishna à moins d’avoir pleinement reçu la faveur des habitants de Vrajabhumi. Par conséquent, si quelqu’un veut être délivré par Krishna directement, il doit se mettre au service des habitants de Vrindavana, qui sont des dévots inconditionnels du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 18 – Texte 23

Yamaraja n’est pas un personnage fictif ou mythologique ; il a sa propre demeure, Pitrloka, dont il est le roi. Les agnostiques ne croient peut-être pas à l’enfer, mais Sukadeva Gosvami affirme l’existence des planètes Naraka, qui se trouvent entre l’océan Garbhodaka et Patalaloka. Yamaraja est désigné par la Personnalité Suprême de la Divinité pour veiller à ce que les êtres humains n’enfreignent pas Ses règles et règlements. Comme le confirme la Bhagavad-gita (4.17) :

karmano hy api boddhavyam boddhavyam ca vikarmanah
akarmanas ca boddhavyam gahana karmano gatih

« Les subtilités de l’action sont très difficiles à comprendre. C’est pourquoi il faut savoir ce qu’est l’action, ce qu’est l’action interdite et ce qu’est l’inaction. « Il faut comprendre la nature du karma, du vikarma et de l’akarma, et agir en conséquence. Telle est la loi de la Personnalité Suprême de la Divinité. Les âmes conditionnées, qui sont venues dans ce monde matériel pour la satisfaction des sens, sont autorisées à jouir de leurs sens selon certains principes régulateurs. Si elles violent ces règles, elles sont jugées et punies par Yamaraja. Il les amène sur les planètes infernales et les châtie correctement pour les ramener à la conscience de Krishna. Cependant, sous l’influence de maya, les âmes conditionnées restent inféodées au mode de l’ignorance. Ainsi, malgré les punitions répétées de Yamaraja, elles ne reviennent pas à la raison, mais continuent à vivre dans la condition matérielle, commettant encore et encore des activités peccamineuses.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 26 – Texte 06

La personnalité suprême de la Divinité, Krishna, apparaît sous diverses formes, comme l’indique la Brahmasamhita (5.39) :

ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanesu kintu
Krishnah svayam samabhavat paramah puman yo govindam adi-purusam tam aham bhajami

« Je vénère la Personnalité Suprême de la Divinité, Govinda, qui se trouve toujours dans diverses incarnations telles que Rama, Nrsimha et de nombreuses sous-incarnations également, mais qui est la personnalité originelle de la Divinité connue sous le nom de Krishna et qui s’incarne personnellement aussi. » Krishna, qui est Vishnu-tattva, s’est développé dans de nombreuses formes de Vishnu, dont le Seigneur Ramacandra fait partie. Nous savons que le Vishnutattva est porté par l’oiseau transcendantal Garuda et qu’il est équipé de différents types d’armes à quatre mains. Nous pouvons donc douter que le Seigneur Ramacandra puisse appartenir à la même catégorie, puisqu’il était porté par Hanuman, et non par Garuda, et qu’il n’avait ni quatre mains, ni sankha, ni cakra, ni gada, ni padma. Par conséquent, ce verset précise que Ramacandra est aussi bon que Krishna (ramadi-murtisu kala). Bien que Krishna soit la personnalité suprême originelle de la divinité, Ramacandra n’est pas différent de Lui. Ramacandra n’est pas affecté par les modes de la nature matérielle et il est donc prasanta, c’est-à-dire qu’il n’est jamais perturbé par ces modes.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 19 – Texte 4

Laksmidevi (Rama) fait preuve de compassion envers les femmes qui vénèrent le Seigneur pour obtenir la bénédiction de posséder un bon mari. Bien que ces femmes souhaitent être heureuses en ayant des enfants, des richesses, une longue durée de vie et tout ce qui leur est cher, elles ne peuvent y parvenir. Dans le monde matériel, ce que l’on appelle mari dépend du contrôle de la Personnalité Suprême de la Divinité. Il existe de nombreux exemples de femmes dont le mari, dépendant du résultat de ses propres actions fruitives, ne peut subvenir aux besoins de sa femme, de ses enfants, de sa richesse ou de sa durée de vie. Par conséquent, le seul véritable mari de toutes les femmes est Krishna, l’époux suprême. Les gopis étant des âmes libérées, elles ont compris ce fait. Elles ont donc rejeté leurs maris matériels et accepté Krishna comme leur véritable époux. Krishna est le véritable époux non seulement des gopis, mais aussi de toute entité vivante. Chacun devrait parfaitement comprendre que Krishna est le véritable époux de toutes les entités vivantes, qui sont décrites dans la Bhagavad-gita comme prakrti (femelle), et non comme purusa (mâle). Dans la Bhagavad-gita (10.12), seul Krishna est qualifié de purusa :

param brahma param dhama pavitram paramam bhavan
purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum

« Tu es le Brahman suprême, l’ultime, la demeure et le purificateur suprêmes, la Vérité absolue et la personne divine éternelle. Tu es le Dieu primitif, transcendantal et originel, et Tu es la beauté non née et omniprésente. » Krishna est le purusa originel, et les entités vivantes sont la prakrti. Krishna est donc le seul jouisseur, et toutes les entités vivantes sont destinées à être jouies par Lui. Par conséquent, toute femme qui recherche un mari matériel pour sa protection, ou tout homme qui désire devenir le mari d’une femme, est dans l’illusion. Devenir un mari signifie entretenir agréablement une femme et des enfants en leur apportant richesse et sécurité. Cependant, un mari matériel ne peut pas faire cela, car il dépend de son karma. Karmana-daiva-netrena : ses circonstances sont déterminées par ses activités fruitives passées. Par conséquent, si quelqu’un pense fièrement qu’il peut protéger sa femme, il est dans l’illusion. Krishna est le seul mari, et donc la relation entre un mari et une femme dans ce monde matériel ne peut pas être absolue. Parce que nous avons le désir de nous marier, Krishna permet miséricordieusement au soi-disant mari de posséder une femme, et à la femme de posséder un soi-disant mari, pour une satisfaction mutuelle. Dans l’Isopanisad, il est dit, tena tyaktena bhunjitha : le Seigneur fournit à chacun son quota. En réalité, chaque entité vivante est prakrti, ou femelle, et Krishna est le seul mari.

ekale isvara Krishna, ara saba bhrtya yare yaiche nacaya, se taiche kare nrtya (Cc. Adi 5.142)

Krishna est le maître originel ou l’époux de chacun, et toutes les autres entités vivantes, ayant pris la forme de soi-disant maris ou épouses, dansent selon Son désir. Un soi-disant mari peut s’unir à sa femme pour la satisfaction des sens, mais ses sens sont dirigés par Hrsikesa, le maître des sens, qui est donc le véritable mari.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 18 – Texte 19

Grâce à la volonté de la Suprême Personnalité de la Divinité, les rivières de certaines planètes produisent de l’or sur leurs rives. Les pauvres habitants de cette terre, en raison de leur connaissance incomplète, sont captivés par un soi-disant bhagavan qui peut produire une petite quantité d’or. Cependant, il est entendu que dans un système planétaire supérieur de ce monde matériel, la boue sur les rives du Jambu-nadi se mélange au jus de jambu, réagit avec le soleil dans l’air et produit automatiquement d’énormes quantités d’or. C’est ainsi que les hommes et les femmes sont décorés de divers ornements en or, et qu’ils sont très beaux. Malheureusement, sur terre, l’or est tellement rare que les gouvernements du monde entier essaient de le garder en réserve et d’émettre du papier-monnaie. Comme cette monnaie n’est pas garantie par de l’or, le papier qu’ils distribuent comme argent n’a aucune valeur, mais les habitants de la planète sont néanmoins très fiers du progrès matériel. Dans les temps modernes, les filles et les femmes ont des ornements en plastique plutôt qu’en or, et des ustensiles en plastique sont utilisés au lieu d’ustensiles en or, mais les gens sont très fiers de leur richesse matérielle. C’est pourquoi les gens de cet âge sont décrits comme mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah (Bhag. 1.1.10). En d’autres termes, ils sont extrêmement mauvais et lents à comprendre l’opulence de la Suprême Personnalité de la Divinité. Ils ont été décrits comme sumanda-matayah parce que leurs conceptions sont tellement paralysées qu’ils acceptent qu’un bluffeur qui produit un peu d’or soit Dieu. Parce qu’ils n’ont pas d’or en leur possession, ils sont en fait frappés par la pauvreté et sont donc considérés comme malheureux.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 16 – Texte 20-21

Dans de nombreux endroits, les sastras décrivent la Personnalité Suprême de la Divinité comme étant plus encline à ses dévots qu’à son épouse, qui demeure toujours sur sa poitrine. Dans le Srimad-Bhagavatam (11.14.15), on peut lire ce qui suit

na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah
na ca sankarsano na srir naivatma ca yatha bhavan

Ici, Krishna dit clairement que ses fidèles lui sont plus chers que le Seigneur Brahma, le Seigneur Shiva, le Seigneur Sankarsana (la cause originelle de la mort).
Sankarsana (la cause originelle de la création), la déesse de la fortune ou même son propre Moi. Ailleurs dans le Srimad-Bhagavatam (10.9.20), Sukadeva Gosvami dit,

nemam virinco na bhavo na srir apy anga samsraya
prasadam lebhire gopi yat tat prapa vimuktidat

Le Seigneur Suprême, qui peut accorder la libération à n’importe qui, a fait preuve de plus de miséricorde envers les gopis qu’envers le Seigneur Brahma, le Seigneur Shiva ou même la déesse de la fortune, qui est Sa propre épouse et qui est associée à Son corps. De même, le Srimad-Bhagavatam (10.47.60) affirme également ce qui suit :

nayam sriyo ‘nga u nitanta-rateh prasadah svar-yositam nalina-gandha-rucam kuto ‘nyah
rasotsave ‘sya bhuja-danda-grhita-kanthalabdhasisam ya udagad vraja-sundarinam

« Les gopis reçurent du Seigneur des bénédictions que ni Laksmidevi ni les plus belles danseuses des planètes célestes ne pouvaient atteindre. Lors de la danse rasa, le Seigneur a montré Sa faveur aux gopis les plus chanceuses en plaçant Ses bras sur leurs épaules et en dansant avec chacune d’entre elles individuellement. Personne ne peut se comparer aux gopis, qui ont reçu la miséricorde sans cause du Seigneur.
Dans le Caitanya-caritamrta, il est dit que personne ne peut recevoir la véritable faveur de la Personnalité Suprême de la Divinité sans suivre les traces des gopis. Même la déesse de la fortune n’a pu recevoir la même faveur que les gopis, bien qu’elle se soit soumise à de sévères austérités et pénitences pendant de nombreuses années.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 18 – Texte 23

La quadruple expansion du Seigneur Suprême est composée de Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha et Sankarsana. Sankarsana, la quatrième expansion, est certes transcendantale, mais comme ses activités de destruction dans le monde matériel se déroulent sous le mode de l’ignorance, il est connu sous le nom de tamasi, la forme du Seigneur sous le mode de l’ignorance. Le Seigneur Shiva sait que Sankarsana est la cause originelle de sa propre existence, et c’est pourquoi il médite toujours sur lui en transe. Le Seigneur Shiva est responsable de la destruction du monde matériel. Le Seigneur Brahma crée le monde matériel, le Seigneur Vishnu l’entretient et le Seigneur Shiva le détruit. Parce que la destruction est dans le mode de l’ignorance, le Seigneur Shiva et sa déité vénérable, Sankarsana, sont techniquement appelés tamasi. Le Seigneur Shiva est l’incarnation du tamo-guna. Étant donné que le Seigneur Shiva et Sankarsana sont toujours éclairés et situés dans la position transcendantale, ils n’ont rien à voir avec les modes de la nature matérielle – la bonté, la passion et l’ignorance – mais parce que leurs activités les impliquent dans le mode de l’ignorance, ils sont parfois appelés tamasi.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 17 – Texte 16

Les demi-dieux adorent le Seigneur Suprême sous ses différentes formes de déité (arca-vigraha) car, sauf dans le monde spirituel, la Personnalité Suprême de la Divinité ne peut être adorée directement en personne. Dans le monde matériel, le Seigneur est toujours adoré en tant qu’arca-vigraha, ou déité du temple. Il n’y a pas de différence entre l’arca-vigraha et la personne originelle, et par conséquent, ceux qui sont engagés dans l’adoration de la Déité dans le temple en toute opulence, même sur cette planète, devraient être considérés comme étant directement en contact avec la Personnalité Suprême de la Divinité, sans aucun doute. Comme l’ordonnent les sastras, arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matih : « Personne ne doit traiter la déité du temple comme de la pierre ou du métal et personne ne doit penser que le maître spirituel est un être humain ordinaire. » Il convient de suivre strictement cette injonction sastrique et d’adorer la Déité, la Personnalité Suprême de la Divinité, sans offense. Le maître spirituel est le représentant direct du Seigneur, et personne ne devrait le considérer comme un être humain ordinaire. En évitant d’offenser la Déité et le maître spirituel, on peut progresser dans la vie spirituelle, ou conscience de Krishna. « Dans le Padma Purana, il est dit que dans le monde spirituel, le Seigneur s’étend personnellement dans toutes les directions et est vénéré en tant que Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna et Aniruddha. Le même Dieu est représenté par la déité dans ce monde matériel, qui n’est qu’un quart de Sa création. Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna et Aniruddha sont également présents dans les quatre directions de ce monde matériel. Dans ce monde matériel, il existe une planète Vaikunthaloka recouverte d’eau, et sur cette planète se trouve un endroit appelé Vedavati, où se trouve Vasudeva. Une autre planète connue sous le nom de Vishnuloka est située au-dessus de Satyaloka, et c’est là que se trouve Sankarsana. De même, à Dvaraka-puri, Pradyumna est prédominant. Sur l’île connue sous le nom de Svetadvipa, il y a un océan de lait, et au milieu de cet océan se trouve un endroit appelé Airavati-pura, où Aniruddha est allongé sur Ananta. Certains des satvata-tantras décrivent les neuf varsas et la déité prédominante adorée dans chacun d’eux : (1) Vasudeva, (2) Sankarsana, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Narayana, (6) Nrsimha, (7) Hayagriva, (8) Mahavaraha, et (9) Brahma. « Le Seigneur Brahma dont il est question ici est la Personnalité Suprême de la Divinité. Lorsqu’il n’y a pas d’être humain apte à prendre le pouvoir en tant que Seigneur Brahma, le Seigneur lui-même prend la position de Seigneur Brahma. Tatra brahma tu vijneyah purvokta-vidhaya harih. Le Brahma mentionné ici est Hari lui-même.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 17 – Texte 14

L’ensemble des Védas est destiné à la compréhension du karma, du jnana et du yoga, c’est-à-dire de l’activité fruitive, la connaissance spéculative et le yoga mystique. Quelle que soit la voie de réalisation spirituelle que nous acceptons, le but ultime est Narayana, la personnalité suprême de la divinité. Les entités vivantes sont éternellement reliées à Lui par le biais du service de dévotion. Comme l’indique le Srimad-Bhagavatam, ante narayana-smrtih : la perfection de la vie consiste à se souvenir de Narayana au moment de la mort. Bien que Maharaja Bharata soit apparu dans la famille royale, il devint négligent et prit naissance sous la forme d’un cerf. Bien que dans le corps d’un cerf, Maharaja Bharata n’oublia pas la Personnalité Suprême de la Divinité ; c’est pourquoi, lorsqu’il abandonna le corps d’un cerf, il prononça bruyamment la prière suivante : « La Personnalité Suprême de la Divinité est le sacrifice personnifié. Il donne les résultats de l’activité rituelle. Il est le protecteur des systèmes religieux, la personnification du yoga mystique, la source de toute connaissance, le contrôleur de la création entière et la Sur-âme dans chaque entité vivante. Il est beau et attirant. Je quitte ce corps en lui offrant mes obéissances et en espérant que je pourrai perpétuellement m’engager dans Son service d’amour transcendantal ». En prononçant ces paroles, Maharaja Bharata quitta son corps. Comme il était très prudent dans son corps de cerf, il prit naissance dans une famille de brahmanas sous le nom de Jada Bharata. Au cours de sa vie, il resta parfaitement conscient de Krishna et prêcha directement l’évangile de la conscience de Krishna, en commençant par les instructions qu’il donna à Maharaja Rahugana.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 14 – Texte 45

Dieu est un, et Dieu n’appartient à aucune religion en particulier. Dans le Kali-yuga, différentes sectes religieuses considèrent leur Dieu comme différent de celui des autres, mais cela n’est pas possible. Dieu est un, et Il est apprécié selon différents angles de vision. Dans ce verset, le mot kaivalyat signifie que Dieu n’a pas de concurrent. Il n’y a qu’un seul Dieu. Dans la Svetasvatara Upanisad (6.8), il est dit : na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate : « Personne ne peut être égal ou supérieur à Lui ». Telle est la définition de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 03 – Texte 17

Étant autosuffisant, le Seigneur Suprême n’a pas besoin de grands sacrifices. L’activité fruitive pour une vie plus opulente est destinée à ceux qui désirent une telle opulence matérielle pour leur intérêt. Yajnarthat karmano ‘nyatra loko ‘yam karma-bandhanah : [Bg. 3.9] si nous n’agissons pas pour satisfaire le Seigneur Suprême, nous nous engageons dans les activités de maya. Nous pouvons construire un temple magnifique et dépenser des milliers de dollars, mais un tel temple n’est pas requis par le Seigneur. Le Seigneur a des millions de temples pour sa résidence et il n’a pas besoin de notre tentative. Il ne nécessite pas d’activité opulente du tout. Un tel engagement est destiné à notre bénéfice. Si nous investissons notre argent dans la construction d’un temple magnifique, nous sommes libérés des réactions de nos efforts. Cela est pour notre bénéfice. De plus, si nous tentons de faire quelque chose de bien pour le Seigneur Suprême, il est satisfait de nous et nous accorde sa bénédiction. En conclusion, les arrangements magnifiques ne sont pas pour le bien du Seigneur, mais pour le nôtre. Si nous recevons d’une manière ou d’une autre des bénédictions et des grâces du Seigneur, notre conscience peut être purifiée et nous pouvons devenir éligibles pour rentrer chez nous, à la maison, au royaume de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 03 – Texte 08

Le Seigneur Vishnu, le Soi suprême (atma), est la source de tout, comme le stipule le Vedanta-sutra : janmady asya yatah. Brahma, né directement du Seigneur Vishnu, il est appelé atma-yoni. Bien qu’il soit également appelé bhagavan, ce terme fait généralement référence à la Personnalité Suprême de la Divinité (Vishnu ou le Seigneur Krishna). Parfois, de grandes figures, telles que des demi-dieux comme le Seigneur Brahma, Narada ou le Seigneur Shiva, peuvent aussi être appelées bhagavan parce qu’elles réalisent les desseins de la Personnalité Suprême de la Divinité. Le Seigneur Brahma est qualifié de bhagavan car il est le créateur secondaire de cet univers. Cette désignation de bhagavan peut parfois être accordée à un pur dévot par la grâce du Seigneur, lui permettant ainsi d’être hautement respecté.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 05 – Texte 07 & 39

Dans la Bhagavad-gita (7.11), il est indiqué : dharmaviruddho bhutesu kamo ‘smi bharatarsabha. Les relations sexuelles ne sont permises que dans le but de procréer et non pour le plaisir. S’engager dans des rapports sexuels devrait viser à concevoir un enfant vertueux qui bénéficie à la famille, à la société et au monde. Sinon, de tels actes vont à l’encontre des principes de la vie religieuse. Un individu matérialiste ne réalise pas que la nature a sa propre gestion et reste inconscient que ses transgressions sont observées par divers demi-dieux. Alors qu’il se livre à des activités sexuelles illicites, aveuglé par la convoitise, il croit à tort qu’il est invisible ; cependant, ces actions sont étroitement surveillées par les forces divines. Par conséquent, il subit des punitions de diverses manières.

À l’âge actuel de Kali-yuga, il y a de nombreux cas de grossesses résultant de relations sexuelles illicites, souvent culminant en avortements. Ces comportements pécheurs ne passent pas inaperçus aux yeux des agents de la suprême personnalité de Dieu, et ceux qui participent à de telles actions feront face à des conséquences à travers les lois inévitables de la nature matérielle (daivi hy esa guna-mayi mama maya duratyaya). Le sexe illicite est inexcusé, et ceux qui y participent font face à des sanctions tout au long de leur vie. Ceci est encore renforcé dans la Bhagavad-gita (16.20) : Atteignant des naissances répétées parmi les espèces de vie démoniaque, de telles personnes ne peuvent jamais s’approcher de Moi. Graduellement, elles sombrent dans le type d’existence le plus abominable.

La suprême personnalité de Dieu ne permet à quiconque d’agir en contradiction avec les lois strictes de la nature; ainsi, les conséquences pour le sexe illicite s’étendent d’une vie à l’autre. De tels actes peuvent conduire à des grossesses non désirées et à des avortements subséquents. Les personnes impliquées s’enlisent dans ces péchés, faisant face à des répercussions similaires dans leurs vies futures, les conduisant finalement dans un ventre où elles rencontrent un destin semblable. Tous ces défis peuvent être contournés en adhérant à la pratique spirituelle de la conscience de Krishna, qui aide à éviter les activités pécheresses. Le sexe illicite se distingue comme un péché prédominant motivé par des désirs lubriques. Lorsque l’on s’engage dans le mode de passion, on se retrouve piégé dans la souffrance, vie après vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Chant, Chapitre 14 – Texte 09

L’existence matérielle est telle que l’indulgence dans le sexe illicite, le jeu, l’ivresse et la consommation de viande place l’âme conditionnée dans une situation précaire. S’engager dans la consommation de viande et l’ivresse aiguë les sens, rendant l’âme conditionnée plus vulnérable aux désirs pour les femmes. Pour entretenir des relations avec elles, des ressources financières sont nécessaires, ce qui pousse les individus à mendier, emprunter ou voler pour obtenir de l’argent. Cela peut entraîner des actions honteuses, causant de la souffrance tant dans cette vie que dans la suivante. Par conséquent, ceux qui sont spirituellement enclins ou qui recherchent l’illumination spirituelle doivent s’abstenir d’activités sexuelles illicites. De nombreux dévots succombent à ces tentations. Ils peuvent recourir au vol et même renoncer à leurs vœux de renonciation respectés. À la recherche d’un moyen de survie, ils peuvent se retrouver à faire des travaux ménagers ou à mendier. Les Écritures déclarent : yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham : le matérialisme gravite autour du sexe, quelle que soit sa légalité. L’activité sexuelle est empreinte de dangers, même pour ceux qui mènent une vie de famille. Qu’elle soit sanctionnée ou non, elle entraîne inévitablement une détresse significative. Bahu-duhkha-bhak : s’adonner à des activités sexuelles entraîne de nombreuses souffrances. Les individus éprouvent des difficultés croissantes dans l’existence matérielle. Un avare ne parvient pas à utiliser correctement sa richesse, et de même, une personne matérialiste abuse de la forme humaine. Au lieu de poursuivre la libération spirituelle, elle utilise son corps pour des plaisirs sensoriels. Par conséquent, elle est qualifiée d’avare.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Chant, Chapitre 14 – Texte 22

Il existe quatre yugas : Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga et Kali-yuga. Au cours du premier yuga, le Satya-yuga, les gens étaient très vertueux et se consacraient à des pratiques de yoga mystiques visant à comprendre et réaliser Dieu. Étant constamment absorbés dans le samadhi, ils s’intéressaient peu aux plaisirs matériels. Pendant le Treta-yuga, les individus se livraient à des plaisirs sensoriels sans le fardeau de la souffrance. Les difficultés matérielles ont commencé à émerger au Dvapara-yuga, bien qu’elles n’étaient pas sévères. Ce n’est qu’avec l’avènement du Kali-yuga que des difficultés significatives ont commencé. Ce verset souligne également que dans les huit varshas célestes, bien que les hommes et les femmes puissent profiter du plaisir sexuel, il n’y a pas de conception. Cela indique que dans des royaumes supérieurs au nôtre, les grossesses ne se produisent qu’une seule fois dans une vie. Les habitants de ces mondes célestes se délectent d’une vie dans un environnement enchanteur, caractérisé par des lacs clairs ornés de lotus fraîchement épanouis et des jardins remplis de fruits, de fleurs, d’oiseaux divers et d’abeilles bourdonnantes. Au milieu de cette atmosphère agréable, ils apprécient la compagnie de leurs épouses exceptionnellement belles, qui sont toujours charmantes. Pourtant, ils restent dévoués à la Personnalité Suprême de Dieu. De même, les gens sur terre aspirent à de tels plaisirs célestes, mais lorsqu’ils atteignent des plaisirs trompeurs tels que le sexe et l’ivresse, ils perdent souvent de vue le service au Seigneur Suprême. Dans les planètes célestes, même si les résidents se livrent à des attractions sensorielles raffinées, ils n’oublient jamais leurs rôles éternels en tant que serviteurs de l’Être Suprême. Bien qu’il y ait une activité sexuelle parmi eux, il n’y a pas de conception. Dans le royaume spirituel, les individus ne sont pas particulièrement attirés par l’intimité physique en raison de leur conscience dévouée élevée. Essentiellement, l’activité sexuelle est presque absente dans le monde spirituel, et si elle se produit, elle ne mène jamais à une grossesse. En revanche, sur terre, les humains connaissent la grossesse, bien que beaucoup cherchent à éviter d’avoir des enfants, et dans cette ère pécheresse de Kali, certains ont recours à l’acte grave de mettre fin aux grossesses. Cette pratique est profondément dégradante et ne sert qu’à prolonger les malheureuses circonstances matérielles auxquelles sont confrontés ceux qui s’y adonnent.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Chant, Chapitre 17 – Textes 12 et 13.

Dans une vaste forêt, les ruches d’abeilles revêtent une grande importance. Les gens y vont fréquemment pour récolter le miel des alvéoles, mais il arrive que les abeilles les attaquent en représailles. Dans la société humaine, ceux qui ne sont pas conscients de Krishna demeurent dans la forêt de la vie matérielle uniquement pour le miel des plaisirs sexuels. Ces personnes cherchent à multiplier leurs conquêtes. Quotidiennement, avec de nombreuses peines, elles s’efforcent de trouver de telles compagnes, et parfois, en s’aventurant à goûter ce type de miel, elles se font attaquer par les proches de la femme, subissant de rudes châtiments. Bien qu’il soit possible d’acheter la faveur d’autres pour obtenir une nouvelle partenaire, un autre chercheur de plaisir peut l’enlever ou lui proposer quelque chose de plus attrayant. Cette quête des femmes se déroule dans la forêt de l’existence matérielle, parfois de façon légale et parfois illégale. C’est pourquoi, dans ce mouvement de conscience de Krishna, il est proscrit pour les dévots d’entretenir des relations sexuelles illicites. De cette manière, ils évitent de nombreuses complications. Il est recommandé de se contenter d’une seule femme, dans le cadre d’un mariage. Cela permet de satisfaire ses désirs sans causer de troubles dans la société ni subir de punition.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 13 – Texte 10

Les imposteurs sont toujours présents pour créer leur propre chemin de réalisation spirituelle. Pour obtenir des gains matériels, l’âme conditionnée se tourne vers ces faux sannyasis et yogis afin d’obtenir des bénédictions à peu de frais, mais elle ne reçoit d’eux aucun bénéfice, qu’il soit spirituel ou matériel. De nos jours, de nombreux imposteurs se livrent à des illusions et à des tours de magie. Ils parviennent même à produire de l’or pour impressionner leurs disciples, qui les acceptent alors comme des divinités. Ce genre de tromperie est très répandu dans le Kali-yuga. Visvanatha Cakravarti Thakura décrit ainsi le véritable gourou.
samsara-davanala-lidha-lokatranaya karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana-gunarnavasya vande guroh sri-caranaravindam
Il est essentiel de s’adresser à un gourou capable d’éteindre le feu ardent de ce monde matériel, cette lutte pour l’existence. Les gens recherchent des illusions et se dirigent donc vers des yogis et des svamis qui réalisent des tours, mais ces tours ne réduisent en rien les souffrances de la vie matérielle. Si la capacité à créer de l’or est le critère pour devenir une divinité, alors pourquoi ne pas se tourner vers Krishna, le maître de l’univers entier, qui possède d’innombrables tonnes d’or ? Comme mentionné précédemment, la couleur de l’or est comparée à celle d’un feu follet ou d’un tabouret jaune. Il ne faut donc pas se laisser séduire par des gourous alchimistes, mais plutôt s’adresser sincèrement à un dévot tel que Jada Bharata. Jada Bharata a si bien guidé Rahugana Maharaja que le roi a été délivré de sa conception corporelle. On ne peut atteindre le bonheur en suivant un faux gourou. Il est nécessaire de choisir un gourou comme le préconise le Srimad-Bhagavatam (11.3.21). Tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam : Il est crucial de se tourner vers un gourou authentique pour s’informer des plus grands avantages de la vie. Un tel gourou est décrit de la manière suivante : sabde pare ca nisnatam. Un véritable gourou ne crée pas d’or et ne joue pas sur les mots. Il est profondément versé dans les conclusions des connaissances védiques (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Il est libre de toute contamination matérielle et est entièrement dédié au service de Krishna. Obtenir la poussière des pieds de lotus d’un tel guru couronne la vie de succès. Dans le cas contraire, on se trouve dans la confusion tant dans cette vie que dans la suivante.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 14 – Texte 13

Parmi toutes les entités vivantes de l’univers, celles qui ont le plus de chances d’entrer en contact avec un représentant de la Personnalité Suprême de la Divinité se voient offrir l’opportunité de pratiquer le service de dévotion. Ceux qui recherchent sincèrement les grâces de Krishna établissent un lien avec un guru, véritable représentant de Krishna. Les mayavadis, engagés dans des spéculations mentales, ainsi que les karmis, désireux de récolter les fruits de leurs actions, ne peuvent devenir des gurus. Un guru doit être un représentant direct de Krishna, transmettant les instructions de Krishna sans modification. Ainsi, seules les personnes vraiment chanceuses peuvent rencontrer un gourou. Comme le souligne la littérature védique, tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet : il est essentiel de rechercher un guru pour comprendre les affaires du monde spirituel. Le Srimad-Bhagavatam renforce également cette idée : tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam, celui qui est véritablement intéressé par la compréhension des activités dans le monde spirituel doit donc chercher un guru, un authentique représentant de Krishna.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 17 – Texte 11

Lorsque le Seigneur Sri Krishna était sur Terre, un homme nommé Paundraka tenta d’imiter le Narayana à quatre bras et se proclama la Suprême Personnalité de Dieu, cherchant à rivaliser avec Krishna. De même, à l’époque du Seigneur Rsabhadeva, le roi Arhat, souverain de Konka et Venka, se comporta comme un paramahamsa, imitant le Seigneur Rsabhadeva. Il établit un nouveau système religieux, exploitant l’état déchu du peuple à l’ère de Kali. Confus, le roi Arhat abandonna les principes védiques, qui sont sûrs et sans risque, et créa une nouvelle religion qui s’opposait aux Vedas. Cela marqua le début du dharma jaïn. Les jaïns considèrent le Seigneur Rsabhadeva comme leur enseignant fondateur. S’ils souhaitent vraiment suivre Rsabhadeva, ils doivent se conformer à ses enseignements. Rsabhadeva a guidé ses cent fils sur la façon d’échapper aux pièges de la maya. Ceux qui suivent sincèrement Rsabhadeva seront effectivement libérés de la maya et retourneront à Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Chant, Chapitre 06 – Texte 09 & 12

Le Srimad-Bhagavatam annonce que dans le Kali-yuga, le gouvernement se verra confier le dasyu-dharma, c’est-à-dire à la fonction des voleurs et des bandits. Aujourd’hui, les dirigeants modernes agissent souvent comme des malfaiteurs qui dépouillent les citoyens au lieu de les défendre. Ces malfaiteurs agissent sans égard pour la loi, mais selon le Srimad-Bhagavatam, dans cette ère de Kali, ce sont même les législateurs qui exploitent les citoyens. Une autre prédiction en voie de réalisation est que, en raison des actions pécheresses des citoyens et du gouvernement, les pluies se feront de plus en plus rares. Progressivement, nous pourrions connaître une sécheresse totale, entraînant une absence de récoltes. Les populations seront alors contraintes de se nourrir de chair et de graines, et beaucoup de personnes vertueuses et spirituellement sensibilisées devront quitter leurs foyers en raison de la sécheresse, des impôts excessifs et de la famine. Le mouvement de la conscience de Krishna représente le seul espoir pour sauver le monde de cette calamité. Il constitue le mouvement le plus scientifique et autorisé en faveur du véritable bien-être de toute la société humaine.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 02 – Texte 01

On affirme que l’attrait du foyer réside dans l’épouse, car la sexualité est au cœur de la vie domestique : yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham [SB 7.9.45]. Une personne matérialiste, faisant de sa femme le centre de son attirance, s’efforce ardemment jour et nuit. Son unique plaisir dans la vie matérielle réside dans les relations sexuelles. C’est pourquoi les karmis sont attirés par les femmes en tant que partenaires ou épouses. En réalité, ils ne peuvent pas travailler sans ce rapport sexuel. Dans ce contexte, la femme est comparée à un tourbillon, notamment durant sa période menstruelle. Ceux qui respectent rigoureusement les règles de la vie domestique n’ont de relations sexuelles qu’une fois par mois, à la fin de cette période. Lorsqu’un homme attend ce moment, il est capturé par la beauté de sa femme. Ainsi, on dit que le tourbillon obscurcit la vue. Une personne aussi lascive ne se rend pas compte que toutes ses actions matérielles sont surveillées par divers demi-dieux, en particulier le dieu Soleil, et qu’elles sont consignées pour le karma de son prochain corps. Les calculs astrologiques sont appelés jyoti-shastra. Étant donné que le jyoti, ou éclat, dans le monde matériel provient des différentes étoiles et planètes, cette science est désignée comme jyoti-shastra, la science des luminaires. Les calculs du jyoti prédisent notre avenir. Autrement dit, tous les luminaires – les étoiles, le soleil et la lune – témoignent des actions de l’âme conditionnée. C’est ainsi qu’on lui attribue un type de corps spécifique. Une personne lascive, dont la vision est obstruée par la poussière du tourbillon ou de l’existence matérielle, ne considère pas que ses actions sont observées par diverses étoiles et planètes et qu’elles sont enregistrées. Ignorant cela, l’âme conditionnée se livre à toutes sortes d’actions peccamineuses pour satisfaire ses désirs lascifs.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 13 – Texte 04

Il existe une méthode simple pour maîtriser l’esprit : la négligence. L’esprit nous pousse constamment à agir ; nous devons donc devenir habiles dans la désobéissance à ses directives. Avec le temps, nous devrions entraîner notre esprit à se soumettre aux instructions de l’âme. Il ne s’agit pas de se plier aux désirs du mental. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura disait qu’il fallait frapper le mental avec des chaussures plusieurs fois, juste après le réveil et encore avant de s’endormir, afin de le contrôler. C’est ainsi que l’on peut dominer le mental, conformément aux enseignements des sastras. Si l’on néglige cette pratique, on est voué à suivre les caprices de l’esprit. Une autre méthode fiable consiste à respecter rigoureusement les instructions du maître spirituel et à s’investir dans le service du Seigneur. Le mental sera alors naturellement maîtrisé. Sri Caitanya Mahaprabhu a donné ses instructions à Srila Rupa Gosvami :

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija

Quand on reçoit la semence du service dévotionnel grâce à la miséricorde du gourou et de Krishna, la véritable vie débute. En suivant les directives du maître spirituel, par la grâce de Krishna, on est libéré de l’emprise de l’esprit.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 11 – Texte 17

La théorie moderne selon laquelle la vie évolue à partir de la matière est, dans une certaine mesure, soutenue par ce verset, car il est dit : bhutesu virudbhyah. C’est-à-dire que les entités vivantes évoluent à partir de légumes, d’herbe, de plantes et d’arbres, qui sont supérieurs à la matière inerte. En d’autres termes, la matière a également le pouvoir de manifester des entités vivantes sous la forme de légumes. En ce sens, la vie sort de la matière, mais la matière sort également de la vie. Comme le dit Krishna dans la Bhagavad-gita (10.8, aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate : « Je suis la source de tous les mondes spirituels et matériels. Tout émane de Moi. »

Il existe deux énergies – matérielle et spirituelle – et toutes deux proviennent à l’origine de Krishna. Krishna est l’être vivant suprême. Bien que l’on puisse dire que dans le monde matériel, une force vivante est générée à partir de la matière, il faut admettre qu’à l’origine, la matière est générée à partir de l’être vivant suprême. Nityo nityanam cetanas cetananam. La conclusion est que tout, à la fois matériel et spirituel, est généré à partir de l’Être suprême. Du point de vue de l’évolution, la perfection est atteinte lorsque l’entité vivante atteint le niveau d’un brahmana. Un brahmana est un adorateur du Brahman suprême, et le Brahman suprême adore le brahmana. En d’autres termes, le dévot est subordonné au Seigneur Suprême, et le Seigneur est enclin à veiller à la satisfaction de son dévot. Un brahmane est appelé dvija-deva, et le Seigneur est appelé dvija-deva-deva. Il est le Seigneur des brahmanas.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 05 – Textes 21 & 22

Il existe deux types d’énergie : matérielle et spirituelle, toutes deux émanant de Krishna. Parmi les énergies manifestées, l’esprit et la matière inerte, les êtres dotés de vie, tels que les légumes, l’herbe, les arbres et les plantes, surpassent la matière inerte, comme les pierres et la terre. Les vers et les serpents, capables de se déplacer, sont supérieurs aux plantes et légumes immobiles. Les animaux, ayant développé une forme d’intelligence, surpassent les vers et les serpents. Les êtres humains sont au-dessus des animaux, tandis que les fantômes, dépourvus de corps matériel, sont supérieurs aux êtres humains. Les Gandharvas surpassent les fantômes, et les Siddhas les surpassent à leur tour. Les Kinnaras sont au-dessus des Siddhas, suivis des asuras. Les démiurges surpassent les asuras, et parmi eux, Indra, le roi des cieux, est le plus élevé. Les fils directs du Seigneur Brahma, comme le roi Daksa, se situent au-dessus d’Indra, et le fils suprême de Brahma est le Seigneur Shiva. Bien que le Seigneur Shiva soit considéré comme le fils de Brahma, ce dernier est également subordonné à Moi, la Personnalité Suprême de la Divinité. Étant donné que Je suis enclin vers les brahmanas, ceux-ci sont les meilleurs de tous. Le Seigneur est adoré en tant que brahmanya-deva et Il chérit profondément les dévots, ou brahmanas. Il s’agit ici de brahmanas véritablement qualifiés, et non simplement de ceux dits de caste. Un brahmana doit posséder huit qualités, telles que sama, dama, satya et titiksa. Les brahmanas doivent toujours être honorés, et c’est sous leur direction que les dirigeants doivent remplir leurs obligations et gouverner le peuple. Malheureusement, en cette ère de Kali, les exécutifs ne sont pas choisis par des individus particulièrement intelligents et ne sont pas non plus guidés par des brahmanas qualifiés. Cela entraîne inévitablement le chaos. La population doit être éduquée dans la conscience de Krishna pour pouvoir, par le biais d’un processus démocratique, élire un dévot de premier ordre tel que Bharata Maharaja à la tête du gouvernement. Si le chef de l’État est guidé par des brahmanas qualifiés, tout sera parfait.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 05 – Textes 21 & 22

Krishnadasa Kaviraja décrit les vingt-six qualités d’un Vaisnava comme suit : (1) Il fait preuve d’une grande gentillesse envers tous. (2) Il n’a d’ennemis parmi personne. (3) Il agit avec sincérité. (4) Il traite tout le monde de façon équitable. (5) On ne peut lui faire aucun reproche. (6) Il se montre magnanime. (7) Il est d’une douceur appréciable. (8) Il veille toujours à sa propreté. (9) Il vit sans possessions. (10) Il œuvre pour le bien de tous. (11) Il incarne la paix intérieure. (12) Il se consacre entièrement à Krishna. (13) Il n’a aucun désir matériel. (14) Sa douceur est remarquable. (15) Il fait preuve de stabilité. (16) Il sait contrôler ses sens. (17) Il ne mange que ce qui est nécessaire. (18) Il n’est pas influencé par l’énergie illusoire du Seigneur. (19) Il respecte autrui. (20) Il n’attend aucun respect pour lui-même. (21) Il se montre sérieux. (22) Il est plein de miséricorde. (23) Il est amical. (24) Il a une sensibilité poétique. (25) Il possède des compétences remarquables. (26) Il est silencieux.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 18 – Texte 12

La principale maladie de la vie matérielle réside dans la perception du corps. L’âme conditionnée, constamment troublée par les activités matérielles, prend parfois conscience de l’insignifiance de la jouissance matérielle, mais finit par retomber dans ces mêmes désirs. Grâce à la compagnie de dévots, un individu peut être persuadé de l’inutilité du matériel, mais il lui est difficile de renoncer à ses attachements, même s’il désire ardemment retourner vers la divinité. Dans cette situation, le Suprême, qui réside dans le cœur de chacun, retire avec compassion toutes les possessions matérielles de ce dévot. Comme le souligne le Srimad-Bhagavatam (10.88.8) : yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. Le Seigneur Krishna affirme qu’Il prend tout à un dévot qu’Il affectionne particulièrement lorsque celui-ci est trop attaché à ses biens matériels. Une fois ses possessions enlevées, le dévot se sent démuni et frustré dans ses relations sociales, amicales et familiales. Il sent que sa famille ne se préoccupe plus de lui, et c’est alors qu’il se remet totalement aux pieds de lotus du Seigneur Suprême. Cela représente une faveur particulière du Seigneur envers un dévot qui ne peut se soumettre pleinement en raison d’une forte identification corporelle. Comme l’illustre le Caitanya-caritamrta (Madhya 22.39) : ami–vijna, ei murkhe ‘visaya’ kene diba. Le Seigneur perçoit le dévot qui hésite à s’engager dans Son service, indécis sur la nécessité de tenter de raviver sa vie matérielle. Après de multiples essais et échecs, il finit par se remettre entièrement aux pieds de lotus du Seigneur. Ce dernier lui offre alors des conseils, et, atteignant le bonheur, il oublie tout lien matériel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 14 – Texte 10

Les demi-dieux sont des agents qui assistent la Personnalité Suprême de la Divinité. En venerant les demi-dieux, ceux-ci, en tant que serviteurs du Suprême, transmettent les offrandes sacrificielles au Seigneur, semblables à des percepteurs d’impôts qui collectent les revenus des citoyens pour les apporter au trésor de l’État. Les demi-dieux ne peuvent pas accepter les offrandes sacrificielles ; ils se contentent de les remettre à la Personnalité Suprême de la Divinité. Comme le mentionne Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, yasya prasadad bhagavat-prasadah : étant donné que le gourou représente la Personnalité Suprême de la Divinité, il offre au Seigneur tout ce qui lui est donné. De manière similaire, tous les demi-dieux, en tant que fidèles serviteurs du Seigneur Suprême, transmettent au Seigneur Suprême tout ce qui leur est offert au cours des sacrifices. Il n’y a aucune erreur à vénérer les demi-dieux avec cette compréhension, mais considérer les demi-dieux comme indépendants de la Personnalité Suprême de la Divinité et comme égaux à Elle est qualifié de hrta-jnana, une perte d’intelligence (kamais tais tair hrta jnanah). Celui qui pense que les demi-dieux sont en réalité les véritables bienfaiteurs se méprend.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 20 – Texte 17

La situation familiale qualifiée de confortable est comparée à un puits sombre au milieu d’un champ. Si l’on tombe dans un puits obscur recouvert d’herbe, on risque de perdre la vie, même en criant à l’aide. C’est pourquoi les spiritualistes les plus avancés conseillent d’éviter d’entrer dans le grhastha-asrama. Il est préférable de s’entraîner aux austérités dans le brahmacarya-asrama et de rester un brahmacari pur tout au long de sa vie afin d’échapper aux difficultés de l’existence matérielle dans le grhastha-asrama. Dans ce dernier, il est nécessaire d’accepter les invitations d’amis et de proches et de réaliser des cérémonies rituelles. En agissant ainsi, on finit par se laisser envoûter par ces éléments, même sans avoir les moyens de les soutenir. Pour maintenir le style de vie d’un grhastha, il faut travailler très dur pour gagner de l’argent, ce qui entraîne une implication dans la vie matérielle, subissant ainsi les épreuves qu’elle comporte.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 14 – Texte 18

Pariksit Maharaja a ordonné à Kali-yuga de quitter immédiatement son royaume pour résider dans quatre lieux : les bordels, les boutiques d’alcool, les abattoirs et les casinos. Cependant, Kali-yuga lui a demandé de lui indiquer un seul endroit englobant ces quatre lieux, et Pariksit Maharaja a désigné l’endroit où l’on stocke de l’or. L’or représente les quatre principes du péché et, par conséquent, en matière de vie spirituelle, il devrait être évité autant que possible. En présence d’or, on trouve inévitablement des actes sexuels illicites, de la consommation de viande, des jeux d’argent et de l’alcool. La couleur de l’or est très éclatante, et une personne matérialiste en est follement attirée par sa couleur jaune. Cependant, cet or n’est en réalité qu’une sorte de selles. Une personne avec un foie défaillant produit généralement des selles jaunes. La couleur de ces selles attire les matérialistes, tout comme un feu follet attire ceux qui recherchent de la chaleur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 14 – Texte 07

Les personnes ayant adopté la conscience de Krishna doivent s’assurer de ne pas perdre un seul instant et de ne pas passer un moment sans chanter et se souvenir de la Personnalité Suprême de la Divinité ainsi que de Ses activités. Par Ses actions et celles de Ses dévots, Krishna nous enseigne l’importance de faire preuve de prudence dans le service de dévotion. À travers l’exemple de Bharata Maharaja, Krishna nous exhorte à être vigilants dans l’accomplissement du service dévotionnel. Pour maintenir notre esprit pleinement concentré sans déviation, il est essentiel de l’engager entièrement dans le service de dévotion. En ce qui concerne les membres de la Société Internationale pour la Conscience de Krishna, ils ont tout sacrifié pour faire avancer ce mouvement. Cependant, ils doivent tirer des leçons de la vie de Bharata Maharaja, notamment celle de faire preuve de prudence et de ne pas gaspiller un instant en discussions inutiles, en sommeil excessif ou en nourriture excessive.
Il n’est pas interdit de manger, mais une consommation vorace entraîne un sommeil accru et une satisfaction des sens qui peut nous dégrader à une forme de vie inférieure. Cela peut donc freiner notre progrès spirituel, du moins temporairement. La meilleure approche consiste à suivre le conseil de Srila Rupa Gosvami : avyartha-kalatvam. Nous devrions nous assurer que chaque instant de notre vie soit consacré au service de dévotion et rien d’autre. C’est la position la plus sûre pour celui qui souhaite retourner à la maison, à la divinité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 08 – Texte 29

La naissance humaine représente une précieuse opportunité pour l’épanouissement personnel. Il est possible de venir au monde dans un système planétaire élevé, entouré de demi-dieux, mais la surabondance de confort matériel peut empêcher de se libérer des chaînes de la matérialité. Même sur cette terre, les individus très riches ne privilégient souvent pas la conscience de Krishna. Une personne avisée, désireuse de se libérer de l’emprise matérielle, doit s’entourer de dévots authentiques. Grâce à cet entourage, il devient progressivement possible de se détacher de l’attraction matérielle liée à l’argent et aux femmes. Ces éléments constituent les fondements de l’attachement matériel. Sri Caitanya Mahaprabhu a donc conseillé à ceux qui aspirent sincèrement à retrouver la divinité de renoncer à l’argent et aux femmes, afin de pouvoir pénétrer le royaume de Dieu. L’argent et les femmes peuvent être utilisés au service du Seigneur, et ceux qui parviennent à les employer ainsi se libèrent de l’esclavage matériel. Satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah (Bhag. 3.25.25). C’est uniquement dans la compagnie de dévots qu’il est possible de savourer la glorification de la personnalité suprême. Une simple compagnie d’un pur dévot peut suffire pour réussir son chemin de retour vers la divinité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 13 – Texte 21

Dans la Brahma-samhita (5.54), il est dit : karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam : « Pour ceux qui se consacrent au service de dévotion, bhakti-bhajana, les résultats de leurs actions passées sont annulés. » Cela implique que Maharaja Bharata ne pouvait pas être puni pour ses torts antérieurs. Nous devons en conclure que Maharaja Bharata avait développé une dépendance excessive envers les cerfs, négligeant ainsi son avancement spirituel. Pour corriger cette erreur, il reçut temporairement le corps d’un cerf, dans le but d’intensifier son désir pour un service dévotionnel mature. Bien qu’il ait incarné un animal, il n’oublia pas ses erreurs passées dues à sa négligence volontaire. Son désir de quitter le corps de cerf témoigne de l’intensification de son attachement au service de dévotion, ce qui lui permettrait d’atteindre rapidement la perfection en tant que brahmana dans sa prochaine vie. C’est avec cette compréhension que nous affirmons dans notre magazine Back to Godhead que les dévots, comme les gosvamis résidant à Vrindavana, qui commettent délibérément des actes répréhensibles naissent sous des formes animales telles que chiens, singes ou tortues dans cette terre sacrée. Ils vivent donc ces formes inférieures pour une période brève, et une fois ces corps abandonnés, ils retrouvent leur place dans le monde spirituel. Cette forme de punition est de courte durée et ne résulte pas du karma passé. Bien qu’elle puisse sembler en être l’issue, elle est en réalité destinée à corriger le dévot et à l’orienter vers un service de dévotion pur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 08 – Texte 26

Un brahmana est une personne qui a intégré les enseignements des Védas grâce à la maîtrise de l’esprit et des sens. Il transmet la version authentique de tous les Védas. Comme l’affirme la Bhagavad-gita (15.15) : vedais ca sarvair aham eva vedyah. L’étude des Védas permet de comprendre la position transcendante du Seigneur Sri Krishna. Celui qui a véritablement saisi l’essence des Védas est capable de prêcher la vérité. Il ressent de la compassion pour les âmes conditionnées qui souffrent des trois misères de ce monde, en raison de leur ignorance de Krishna. Un brahmana doit avoir de la pitié pour les gens et enseigner la conscience de Krishna afin de les élever. Sri Krishna, la Personnalité Suprême de la Divinité, descend personnellement dans cet univers depuis le royaume spirituel pour enseigner aux âmes conditionnées les valeurs de la vie spirituelle, les incitant à se remettre entre ses mains. Les brahmanas s’engagent dans cette même démarche. Après avoir compris les instructions védiques, ils assistent le Seigneur Suprême dans sa mission de délivrance des âmes conditionnées. Les brahmanas sont très estimés par le Seigneur Suprême en raison de leurs qualités élevées de sattva-guna et participent également à des activités de bien-être pour toutes les âmes dans le monde matériel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 05 – Texte 24

Étant donné que le monde matériel regorge d’obstacles à la progression vers la conscience de Krishna, il peut sembler qu’il existe de nombreux défis. Cependant, Krishna, la Personnalité Suprême de la Divinité, affirme dans la Bhagavad-gita (9.31) : kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati. Une fois qu’une personne a trouvé refuge aux pieds de lotus du Seigneur, elle ne peut jamais se perdre. La voie de la dévotion est si favorable qu’un dévot ne peut jamais être perdu, peu importe les circonstances. C’est ce que décrit le Seigneur lui-même dans la Srimad Bhagavad-gita : partha naiveha namutra vinasas tasya vidyate : « Mon cher Arjuna, pour un dévot, il n’est pas question de se perdre, que ce soit dans cette vie ou dans la suivante. » (Bg. 6.40) Dans la Bhagavad-gita (6.43), le Seigneur explique clairement pourquoi cela est vrai.
tatra tam buddhi-samyogam labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhuyah samsiddhau kuru-nandana

Sur ordre du Seigneur, un dévot accompli vient parfois dans ce monde matériel sous forme humaine ordinaire. En raison de sa pratique antérieure, un tel dévot s’attache naturellement au service de dévotion, apparemment sans raison. Malgré toutes sortes d’obstacles dus aux circonstances, il persévère automatiquement dans le service de dévotion et progresse graduellement jusqu’à redevenir parfait. Bilvamangala Thakura avait été un dévot avancé dans sa vie précédente, mais dans sa vie suivante, il était tombé très bas et s’était attaché à une prostituée. Cependant, d’un coup, son comportement entier fut transformé par les paroles de la prostituée qui l’avait tant attiré, et il devint un grand dévot. Dans la vie des dévots exaltés, il existe de nombreux exemples de ce type, prouvant qu’une fois en sécurité aux pieds de lotus du Seigneur, on ne peut plus se perdre (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati).

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 01 – Texte 05

Sri Caitanya Mahaprabhu a mis en garde Ses dévots contre le vaishnava-aparadha, une offense envers les pieds d’un Vaishnava, qu’Il a comparée à l’offense d’un éléphant en furie. Lorsque cet éléphant se fraye un chemin dans un bel jardin, il anéantit tout sur son passage, laissant derrière lui un champ stérile. Il en va de même pour le vaishnava-aparadha, dont le pouvoir est tel qu’un dévot avancé peut quasiment perdre ses richesses spirituelles s’il commet cette offense. Bien que la conscience de Krishna soit éternelle et inaltérable, sa progression peut temporairement être bloquée. Ainsi, le vaishnava-aparadha constitue un véritable obstacle au service de dévotion. Quand on commet une offense envers un Vaishnava, il est crucial de présenter immédiatement ses excuses à cette personne afin de ne pas freiner son avancement spirituel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Canto, Chapitre 01 – Texte 05

Réponse Il est essentiel de chercher la compagnie de personnes conscientes de Krishna et engagées dans le service de dévotion. Sans cette compagnie, il est impossible de progresser. La simple connaissance théorique ou l’étude ne permet pas de faire des progrès significatifs. Il est crucial de renoncer à la compagnie des personnes matérialistes et de rechercher celle des dévots, car sans cette compagnie, il est impossible de comprendre les activités du Seigneur.
En général, les gens sont convaincus de la nature impersonnelle de la Vérité Absolue, car ils ne s’entourent pas de dévots. Ils ne peuvent donc pas comprendre que la Vérité Absolue puisse être une personne et avoir des activités personnelles. Cela constitue un sujet très difficile, et sans une compréhension personnelle de la Vérité Absolue, la dévotion est dénuée de sens. Le service ou la dévotion ne peuvent être offerts à quelque chose d’impersonnel. Ils doivent être offerts à une personne. Les non-dévots ne peuvent pas apprécier la conscience de Krishna en lisant le Srimad-Bhagavatam ou toute autre littérature védique décrivant les activités du Seigneur, car ils pensent que ces activités sont fictives, faute d’explications sur la vie spirituelle dans l’état d’esprit approprié. Pour comprendre les activités personnelles du Seigneur, il est nécessaire de rechercher la compagnie de dévots. Grâce à cette congrégation, lorsqu’on médite et tente de comprendre les activités transcendantales du Seigneur, la voie de la libération s’ouvre et l’on est libéré. Celui qui a une foi ferme en la Personnalité Suprême de la Divinité devient stable, et son attrait pour l’union avec le Seigneur et les dévots s’accroît.
Se réunir avec les dévots est identique à se réunir avec le Seigneur. Le dévot qui se réuni, développe la conscience de servir le Seigneur, et ainsi, en étant situé dans la place transcendantale du service de dévotion, il devient progressivement parfait.
Dans toutes les écritures, les individus sont encouragés à adopter une conduite pieuse afin de trouver la satisfaction des sens, non seulement dans cette vie, mais également dans l’au-delà. Par exemple, on nous promet une progression vers le royaume céleste des planètes supérieures grâce à des activités pieuses fructueuses. Cependant, un dévot, lorsqu’il est en compagnie d’autres dévots, préfère méditer sur les activités du Seigneur – comment Il a créé cet univers, comment Il le préserve, comment la création se dissout, et comment, dans le royaume spirituel, les divertissements du Seigneur sont réalisés. Il existe une littérature complète décrivant ces activités, en particulier la Bhagavad-gita, la Brahma-samhita et le Srimad-Bhagavatam. Le dévot sincère, qui fréquente d’autres dévots, a l’opportunité d’entendre et de méditer sur ces sujets, ce qui conduit à une perte d’intérêt pour les prétendus plaisirs de ce monde, du paradis ou d’autres planètes. Les dévots sont uniquement intéressés par la compagnie personnelle du Seigneur ; ils ne sont plus attirés par les soi-disant plaisirs temporaires.
En d’autres termes, lorsqu’il n’y a pas de dévot du Seigneur présent, il y a une grande souffrance dans la société, et la compagnie d’autres personnes devient douloureuse. Dans le Srimad-Bhagavatam (3.30.7), il est dit que si quelqu’un qui est privé de la compagnie d’un pur dévot essaie de devenir heureux par la société, l’amitié et l’amour dépourvus de conscience de Krishna, il doit être considéré comme étant dans la plus grande détresse. Dans le cinquième chant du Brhad-bhagavatamrta (5.44), il est dit que la compagnie d’un pur dévot est plus désirable que la vie elle-même et qu’en se séparant de lui, on ne peut même pas passer une seconde heureuse.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007) : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007), « Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti », pages 157 et 158, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », page 381

Le Srimad-Bhagavatam (2.3.10) recommande :

akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih
tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param

« Que l’on soit dépourvu de désirs matériels, que l’on en ait de multiples ou que l’on aspire à l’union avec le Suprême, il est essentiel de se consacrer au service de dévotion. Par cette pratique, non seulement les désirs du dévot seront réalisés, mais un jour, il n’aura d’autre souhait que de servir les pieds de lotus du Seigneur. Celui qui se dévoue au Seigneur avec un désir particulier est qualifié de sakama-bhakta, tandis que celui qui le sert sans motif est désigné comme akama-bhakta. Krishna, par Sa grande compassion, transforme un sakama-bhakta en akama-bhakta. Un dévot pur, un akama-bhakta, qui ne cherche aucun but matériel, trouve sa satisfaction dans le service des pieds de lotus du Seigneur. Cela est également confirmé dans la Bhagavad-gita (6.22) : Yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah : si quelqu’un se consacre au service des pieds de lotus du Seigneur, il ne désire rien d’autre. C’est l’apogée du service de dévotion. Le Seigneur est si bienveillant, même envers un sakama-bhakta, qu’Il réalise ses désirs de manière à le conduire à devenir un akama-bhakta. Par exemple, Dhruva Maharaja, qui est devenu un bhakta dans le but d’obtenir un royaume supérieur à celui de son père, a finalement évolué en akama-bhakta et a déclaré au Seigneur, svamin krtartho’smi varam na yace : « Cher Seigneur, je suis ravi de servir Tes pieds de lotus. Je ne demande aucun avantage matériel. » On peut parfois voir un jeune enfant manger des choses impropres, mais ses parents lui retirent ces choses et lui offrent un sandesa ou une autre gourmandise. Les dévots désireux de bienfaits matériels sont comparés à de tels enfants. Le Seigneur, dans Sa bonté, les débarrasse de leurs désirs matériels et leur accorde la plus grande bénédiction. C’est pourquoi, même pour des raisons matérielles, il ne faudrait adorer personne d’autre que la Personnalité Suprême, et il est essentiel de se consacrer pleinement au service de dévotion du Seigneur afin que tous les désirs soient satisfaits et qu’en fin de compte, on puisse retourner à la maison, auprès de la Divinité.
Cela est expliqué dans le Caitanya-caritamrta (Madhya 22.37-39, 41) comme suit. Anyakami – un dévot peut avoir d’autres désirs que ceux du service aux pieds de lotus du Seigneur ; yadi kare krsnera bhajana – mais s’il se consacre au service de Krishna ; na magiteha Krishna tare dena sva-carana – Krishna lui offre refuge à Ses pieds de lotus, même s’il n’en fait pas la demande. Krishna dit – ama bhaje – « Il est engagé dans Mon service » ; mage visaya-sukha – « mais il désire des satisfactions matérielles. » Amrta chadi’ visa mage:–« un tel dévot est semblable à quelqu’un qui demande du poison au lieu du nectar. » Ei bada murkha : « C’est sa folie. » Ami-vijna :  » Mais j’ai de l’expérience. » Ei murkhe ‘visaya’ kene diba : « Pourquoi devrais-je donner à un tel imbécile les choses douteuses de la jouissance matérielle ? » Sva-caranamrta : « Il serait préférable pour Moi de lui offrir un abri à Mes pieds de lotus. » Visaya’ bhulaiba : « Je lui ferai oublier tous les désirs matériels. » Kama lagi’ Krishna bhaje : si quelqu’un se consacre au service du Seigneur pour les plaisirs sensoriels ; paya Krishna-rase : il finit par goûter au service des pieds de lotus du Seigneur. Kama chadi’ ‘da’ haite haya abhilase : Ainsi, il abandonne tous les désirs matériels et souhaite devenir un serviteur éternel du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 19 – Texte 27

Laksmidevi n’accorde ses faveurs à aucune personne matérialiste. Bien qu’une personne matérialiste puisse parfois devenir très riche aux yeux d’un autre matérialiste, cette richesse lui est donnée par la déesse Durgadevi, qui représente une forme matérielle de la déesse de la fortune, et non par Laksmidevi elle-même. Ceux qui aspirent à la richesse matérielle vénèrent Durgadevi en récitant le mantra suivant : dhanam dehi rupam dehi rupa-pati-bhajam dehi. « Ô mère bien-aimée Durgadevi, accordez-moi la richesse, la force, la renommée, une bonne épouse, etc. » En plaisant à la déesse Durga, il est possible d’obtenir de tels avantages, mais ces derniers étant temporaires, ils ne mènent qu’à maya-sukha (un bonheur illusoire). Comme le dit Prahlada Maharaja, maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan : ceux qui s’efforcent ardemment d’acquérir des biens matériels sont des vimudhas, des insensés, car ce bonheur est éphémère. En revanche, des dévots tels que Prahlada et Dhruva Maharaja ont expérimenté d’énormes opulences matérielles, mais celles-ci n’étaient pas de l’ordre du maya-sukha. Lorsqu’un dévot obtient des richesses exceptionnelles, elles proviennent directement de la déesse de la fortune, qui réside dans le cœur de Narayana.
Les richesses matérielles qu’une personne acquiert en priant la déesse Durga sont temporaires. Comme le précise la Bhagavad-gita (7.23), antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam : les personnes de peu d’intelligence recherchent un bonheur temporaire. Nous avons observé qu’un des disciples de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura souhaitait jouir des biens de son maître spirituel. Celui-ci, faisant preuve de miséricorde, lui a accordé cette propriété temporaire, mais pas le pouvoir de prêcher le culte de Caitanya Mahaprabhu dans le monde entier. Ce pouvoir de prêcher est une miséricorde spéciale réservée à un dévot qui ne demande rien de matériel à son maître spirituel, mais qui souhaite uniquement le servir. L’histoire du démon Ravana illustre ce point. Bien que Ravana ait tenté d’enlever la déesse de la fortune Sitadevi sous la surveillance du Seigneur Ramacandra, il n’a pas réussi. La Sitadevi qu’il a enlevée n’était pas la véritable Sitadevi, mais une expansion de maya, ou Durgadevi. Ainsi, au lieu de gagner les faveurs de la véritable déesse de la fortune, Ravana et toute sa famille furent vaincus par le pouvoir de Durgadevi (srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka).

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 18 – Texte 22

Les richesses proviennent de Lakshmi, la déesse de la fortune, qui est, en réalité, la propriété de Narayana, la personnalité suprême de la divinité. La déesse de la fortune ne peut demeurer ailleurs qu’en compagnie de Narayana ; c’est pourquoi elle est également connue sous le nom de Cancala, signifiant agité. Elle ne peut trouver la paix qu’à côté de son mari, Narayana. Par exemple, Lakshmi a été emportée par le matérialiste Ravana, qui a également enlevé Sita, incarnation de la déesse de la fortune pour le Seigneur Rama. En conséquence, toute la famille, la richesse et le royaume de Ravana furent détruits, et Sita, la déesse de la fortune, fut récupérée de ses griffes pour être réunie avec le Seigneur Rama. Ainsi, toutes les possessions, richesses et fortunes appartiennent à Krishna. Comme l’affirme la Bhagavad-gita (5.29) :
bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram
« La Personnalité Suprême de la Divinité est le véritable bénéficiaire de tous les sacrifices et austérités, et Il est le propriétaire suprême de tous les systèmes planétaires. » Les matérialistes, égarés, amassent de l’argent et volent d’autres voleurs, mais ils ne peuvent le garder. Dans tous les cas, cet argent doit être dépensé. Une personne trompe une autre, et ainsi de suite ; par conséquent, la meilleure manière de posséder Lakshmi est de la maintenir près de Narayana. C’est l’objectif du mouvement de la conscience de Krishna. Nous vénérons Lakshmi (Radharani) en même temps que Narayana (Krishna). Nous collectons de l’argent de différentes sources, mais cet argent n’appartient qu’à Radha et Krishna (Lakshmi – Narayana). Si l’argent est utilisé pour le service de Lakshmi-Narayana, le dévot vivra automatiquement dans l’opulence. En revanche, quiconque cherche à profiter de Lakshmi comme l’a fait Ravana sera vaincu par les lois de la nature, et les quelques biens qu’il possède lui seront enlevés. En fin de compte, la mort emportera tout, et la mort est le représentant de Krishna.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 14 – Texte 24

Les marchands s’aventurent parfois dans la forêt pour collecter des objets rares qu’ils revendent à bon prix en ville, mais le chemin à travers la forêt est toujours semé de dangers. Lorsque l’âme pure désire abandonner le service du Seigneur pour profiter du monde matériel, Krishna lui offre sans doute une opportunité d’entrer dans ce monde. Comme le mentionne le premavivarta : Krishna-bahirmukha hana bhoga vancha kare. C’est ainsi que l’âme spirituelle pure se retrouve dans le monde matériel. À cause de ses actions influencées par les trois modes de la nature matérielle, l’entité vivante occupe différentes positions dans diverses espèces. Tantôt elle est un demi-dieu sur des planètes célestes, tantôt une créature insignifiante dans des systèmes planétaires inférieurs. À ce sujet, Srila Narottama dasa Thakura affirme : nana yoni sada phire : l’entité vivante se déplace à travers différentes espèces. Kardarya bhaksana kare : elle est contrainte de manger et d’apprécier des choses répréhensibles. Tara janma adhah-pate yaya : ainsi, sa vie est gâchée. Sans la protection d’un Vaisnava bienveillant, l’âme conditionnée ne peut se libérer des griffes de maya. Comme l’indique la Bhagavad-gita (manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati), l’entité vivante débute sa vie matérielle avec son esprit et ses cinq sens, qui lui permettent d’acquérir de la connaissance, et c’est avec eux qu’elle se débat pour survivre dans le monde matériel. Ces sens sont comparés à des voleurs dans la forêt. Ils dépouillent l’homme de sa connaissance et le plongent dans les ténèbres de l’ignorance.
Ainsi, les sens apparaissent comme des voleurs et des brigands qui s’emparent du savoir spirituel de l’être humain. De plus, les membres de la famille, la femme et les enfants, agissent tels des animaux féroces dans la forêt. Leurs actions ressemblent à celles de prédateurs qui se nourrissent de l’homme. L’entité vivante se laisse attaquer par les chacals et les renards (représentés par sa femme et ses enfants), perdant ainsi toute perspective de sa vie spirituelle véritable. Dans la forêt de la vie matérielle, chacun est envieux comme des moustiques, tandis que les rats et les souris engendrent toujours des troubles. Dans ce monde matériel, tout le monde se retrouve dans des situations inconfortables, entouré de personnes jalouses et d’animaux perturbateurs. En conséquence, l’entité vivante est constamment dépouillée et mordue par de multiples autres entités vivantes. Pourtant, malgré ces perturbations, elle s’accroche à sa vie de famille et poursuit ses actions fructueuses dans l’espoir d’atteindre le bonheur. Elle s’enlise ainsi toujours plus dans les résultats du karma, ce qui l’incite à agir de manière irrévérencieuse. Ses témoins sont le soleil durant le jour et la lune durant la nuit. Les demi-dieux servent également de témoins, mais l’âme conditionnée pense que ses efforts pour satisfaire ses sens passent inaperçus. Parfois, lorsqu’elle est prise sur le fait, elle abandonne temporairement tout, mais à cause de son attachement excessif à son corps, elle renonce à son renoncement avant d’avoir pu atteindre la perfection. Dans ce monde matériel, l’envie est omniprésente. Le gouvernement pratique l’imposition, tandis que des grillons invisibles produisent des bruits insupportables. L’âme conditionnée est effectivement harcelée par les forces de la nature matérielle, mais son intelligence est pervertie par des relations indésirables. Dans sa quête de soulagement face aux perturbations de l’existence matérielle, elle devient la proie de soi-disant yogis, sadhus et incarnations, qui peuvent afficher des pouvoirs magiques mais qui méconnaissent le service de dévotion. Parfois, l’âme conditionnée se retrouve sans argent et, par conséquent, elle devient rancunière envers les membres de sa famille. Dans ce monde matériel, il n’existe pas le moindre gramme de bonheur véritable, pour lequel l’âme conditionnée soupire vie après vie. Les fonctionnaires ressemblent à des Rakshasas carnivores qui prélèvent de lourdes taxes pour le maintien du gouvernement. L’âme conditionnée, travaillant ardemment, souffre fortement de ces lourdes impositions.
Le chemin des activités fruitives conduit à des montagnes ardues, et parfois l’âme conditionnée cherche à les franchir sans y parvenir, ce qui entraîne une accumulation de souffrances et de désillusions. Face à des difficultés matérielles et financières, l’âme conditionnée inflige des châtiments inutiles à sa famille. Dans la condition matérielle, il existe quatre besoins essentiels, dont le sommeil est comparé à un python. En dormant, l’âme conditionnée oublie complètement sa véritable existence et ne ressent pas les épreuves de la vie matérielle. Parfois, par besoin d’argent, elle est poussée à voler et à tricher, même si elle parait entrer en relation avec des dévots pour avancer spirituellement. Son seul objectif est de se libérer des griffes de Maya, mais à cause d’une orientation erronée, elle s’enlise davantage dans des affaires matérielles. Ce monde matériel est un véritable fardeau, rempli de tribulations présentées comme du bonheur, de la détresse, de l’attachement, de l’inimitié et de l’envie. En somme, il est simplement saturé de souffrances et de misères. Lorsqu’une personne perd son discernement par son attachement à la femme et au sexe, sa conscience est alors complètement polluée. Elle ne pense qu’à entrer en relation avec les femmes. Le temps, semblable à un serpent, engloutit la vie de chacun, y compris celle du Seigneur Brahma et de la minuscule fourmi. Parfois, l’âme conditionnée cherche à échapper à cette fatalité temporelle en se tournant vers un faux sauveur. Malheureusement, ce dernier est lui-même incapable de se sauver. Comment pourrait-il alors protéger les autres ? Les faux sauveurs n’ont aucun respect pour les enseignements reçus de brahmanas qualifiés et des écritures védiques. Leur unique préoccupation est de céder à des désirs sexuels, allant jusqu’à recommander la liberté sexuelle aux veuves. Ils ressemblent donc à des singes dans la forêt. Srila Sukadeva Gosvami illustre ainsi à Maharaja Pariksit la forêt matérielle et ses chemins difficiles.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 14 – Introduction.

Maya est très puissante. Au nom de la philanthropie, de l’altruisme et du communisme, les individus ressentent de la compassion pour l’humanité souffrante à travers le monde. Les philanthropes et les altruistes ne réalisent pas qu’il est impossible d’améliorer les conditions matérielles des personnes. Ces conditions sont déjà déterminées par une autorité supérieure, en fonction du karma de chacun, et ne peuvent être modifiées. Le seul véritable don que nous puissions faire aux êtres souffrants est de les aider à atteindre une conscience spirituelle. Le confort matériel ne peut ni être augmenté ni diminué. C’est pourquoi il est dit dans le Srimad-Bhagavatam (1.5.18), tal labhyate duhkhavad anyatah sukham : « En ce qui concerne le bonheur matériel, il se manifeste sans effort, tout comme les souffrances apparaissent sans effort. » Tant le bonheur matériel que la douleur peuvent être éprouvés sans effort. Il ne faut pas se concentrer sur les activités matérielles. Si quelqu’un témoigne de sympathie ou a la capacité d’aider autrui, il devrait s’efforcer d’élever les gens à la conscience de Krishna. C’est ainsi que chacun progresse spirituellement par la grâce du Seigneur.
Pour nous apprendre la leçon, Bharata Maharaja a agi de cette façon. Nous devrions être très prudents de ne pas être trompés par de prétendues activités de bien-être qui se concentrent sur le corps. Il ne faut pas abandonner son intérêt à obtenir les faveurs du Seigneur Vishnu à tout prix. En général, les gens ne le savent pas ou l’oublient. Par conséquent, ils sacrifient leur intérêt initial, qui est de gagner les faveurs de Vishnu, et se lancent dans des activités philanthropiques en vue de leur confort corporel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 08 – Texte 10

Le sexe représente l’attraction naturelle entre l’homme et la femme, et cette relation se renforce après le mariage. En raison de l’intimité qui se crée entre eux, des sentiments d’illusion émergent, tels que « Cet homme est mon mari » ou « Cette femme est mon épouse ». Ce phénomène est désigné sous le terme de hrdaya-granthi, ou « le nœud dur dans le cœur ». Ce nœud est extrêmement difficile à défaire, même si un homme et une femme se séparent pour des raisons liées aux principes du varnasrama ou choisissent de divorcer. Dans tous les cas, l’homme continue de penser à la femme, et vice versa. Ainsi, une personne devient matériellement attachée à sa famille, ses biens et ses enfants, bien que tout cela ne soit que temporaire. Le propriétaire s’identifie malheureusement à sa richesse et à ses possessions.
Il arrive parfois qu’après avoir renoncé, on s’attache à un temple ou aux quelques objets qui font partie de la propriété d’un sannyasi, mais cet attachement est moins fort que celui lié à la famille. L’attachement familial est l’illusion la plus puissante. Dans la Satyasamhita, il est mentionné :

brahmadya yajnavalkadya mucyante stri-sahayinah
bodhyante kecanaitesam visesam ca vido viduh

On observe parfois que des personnalités éminentes, comme le Seigneur Brahma, voient la femme et les enfants non pas comme une cause d’asservissement. Au contraire, la femme peut enrichir la vie spirituelle et favoriser la libération. Cependant, la majorité des gens restent enchevêtrés dans les liens matrimoniaux, ce qui les amène à négliger leur relation avec Krishna.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 05 – Texte

Srila Sukadeva Gosvami explique que Narada Muni a su instruire le roi Priyavrata sur la véritable mission de la vie humaine. Cette mission consiste en une réalisation de soi-même, suivie d’un retour progressif vers le divin. Cependant, étant donné l’enseignement parfait de Narada Muni, on peut se demander pourquoi le roi a choisi de retourner à la vie domestique, considérée comme la principale source de servitude matérielle. Maharaja Pariksit était très surpris que, malgré sa réalisation personnelle et son dévouement remarquable au Seigneur, le roi Priyavrata ait décidé de rester dans la vie domestique. En effet, un véritable dévot ne devrait généralement pas être attiré par une telle vie, mais étonnamment, le roi Priyavrata y tenait beaucoup. La question se pose alors : « Pourquoi est-il problématique d’apprécier la vie domestique ? » La réponse réside dans le fait que cette vie entraîne des attachements aux résultats des actions fruitives. L’essence de la vie domestique repose sur la jouissance des sens, et tant que l’on se consacre à satisfaire ses désirs matériels, on s’expose aux conséquences de ses actions. Cet état d’ignorance concernant la réalisation de soi représente la plus grande défaite de l’existence humaine. La vie humaine a été spécifiquement conçue pour échapper à l’esclavage des actions fruitives, mais tant que l’on oublie la mission suprême de sa vie en agissant comme un être ordinaire – en mangeant, dormant, se reproduisant et se défendant – on continue à mener une existence conditionnée dans le monde matériel. Cette situation est qualifiée de svarupa-vismrti, ou l’oubli de sa véritable nature. C’est pour cette raison que, dans la civilisation védique, on est éduqué dès le début comme brahmacari. Un brahmacari s’engage à pratiquer des austérités et à s’abstenir de toute activité sexuelle. Ainsi, une personne qui est pleinement formée aux principes du brahmacarya n’entre généralement pas dans la vie domestique. Elle est alors désignée par le terme naisthika-brahmacari, indiquant ainsi un célibat complet. Dès lors, la surprise du roi Pariksit face à la décision du grand roi Priyavrata, malgré sa formation aux principes du naisthika-brahmacarya, de s’engager dans la vie domestique est bien compréhensible.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 01 – Texte 01

« En ce qui concerne la quête de l’humanité pour le but ultime de la vie, Caitanya Mahaprabhu raconte une histoire tirée du commentaire de Madhva trouvé dans le Cinquième Chant du Srimad-Bhagavatam (Madhva-bhasya). Sarvajna, un astrologue, a rencontré un homme pauvre qui cherchait des éclaircissements sur son avenir. En examinant l’horoscope de l’homme, Sarvajna fut frappé par sa pauvreté et lui demanda : “Pourquoi sembles-tu si désespéré ? Ton horoscope révèle que tu as un trésor caché légué par ton père. Malheureusement, ton père n’a pas pu te le transmettre car il est décédé dans un lointain pays, mais maintenant tu peux entreprendre un voyage pour découvrir ce trésor et trouver le bonheur.” Ce récit illustre que les êtres vivants sont tourmentés par leur ignorance du trésor caché appartenant à leur Père Suprême, Krishna. Ce trésor est l’Amour de Dieu, que chaque texte védique encourage l’âme conditionnée à découvrir. Comme l’exprime la Bhagavad Gita, bien que l’âme conditionnée soit l’enfant de la Personnalité la plus riche—le Dieu Suprême—elle n’en a pas conscience. Ainsi, la littérature védique est mise à disposition pour lui montrer comment rechercher à la fois son Père et son héritage.

De plus, Sarvajna conseilla l’homme pauvre : “Ne creuse pas du côté sud de ta maison pour révéler le trésor caché, car cela te mettra en danger d’être attaqué par une guêpe vénéneuse et te laissera finalement perplexe. Au lieu de cela, ta recherche devrait se faire du côté est, où se trouve la véritable lumière du service dévotionnel, également connue sous le nom de conscience de Krishna. Le côté sud représente les rituels védiques, le côté ouest est rempli de spéculation mentale, et le côté nord concerne le yoga méditatif.”

Chacun devrait prendre à cœur les conseils de Sarvajna. Si l’on essaie d’atteindre le but ultime par des méthodes rituelles, on fera invariablement face à des obstacles. Ces méthodes impliquent l’exécution de rituels sous la supervision d’un prêtre, qui exige une rémunération pour ses services. Une personne peut croire que le bonheur peut être atteint par ces rituels, mais même si certains avantages temporaires en découlent, les luttes matérielles persistantes continueront. Par conséquent, le vrai bonheur ne peut être trouvé dans les pratiques rituelles ; au contraire, ces poursuites aggravent souvent les difficultés matérielles. Il en va de même pour ceux qui cherchent le trésor par des pratiques au nord ou le yoga méditatif, qui conduit à une illusion de fusion avec le Seigneur Suprême. Cette fusion est comparable à être dévoré par un serpent énorme : tandis que le petit serpent cherche la perfection, il est entièrement avalé. Clairement, ce n’est pas la solution. Du côté ouest, on rencontre un obstacle sous la forme d’un Yaksa, un esprit malveillant gardant le trésor. L’implication ici est qu’on ne peut pas découvrir un trésor caché en cherchant l’assistance d’un Yaksa ; le résultat est souvent fatal. Dans ce cas, le Yaksa représente l’esprit spéculatif, signalant que l’approche spéculative de l’auto-réalisation, ou le chemin du jnana, est finalement préjudiciable.

Le seul chemin viable est de poursuivre le trésor caché du côté est par un service dévoué en pleine conscience de Krishna. En effet, ce processus de dévotion est le trésor caché éternel, et celui qui l’atteint devient véritablement riche. Ceux qui manquent de richesse dans le service dévotionnel à Krishna cherchent constamment des possessions matérielles. Parfois, ils endurent le venin de créatures vénéneuses, se sentent troublés, suivent une philosophie moniste et ainsi perdent leur identité, ou font face à l’avalement par un grand serpent. Ce n’est qu’en renonçant à ces distractions et en établissant une ferme dévotion à la conscience de Krishna et au service au Seigneur qu’on peut atteindre la perfection ultime dans la vie. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Enseignements du Seigneur Caitanya, l’Avatara d’or », page 71.

Les êtres inférieurs, créés par les lois de la nature pour perturber l’être humain, ne subissent aucun châtiment. En revanche, l’être humain, ayant développé sa conscience, ne peut agir en contradiction avec les principes du varnasrama-dharma sans encourir une condamnation. Krishna déclare dans la Bhagavad-gita (4.13), catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah : « Les quatre divisions de la société humaine ont été créées par Moi, selon les trois modes de la nature matérielle et les travaux qui leur sont attribués. » Par conséquent, tous les hommes doivent être répartis en quatre classes – brahmanas, ksatriyas, vaisyas et sudras – et agir conformément aux règles qui leur sont assignées. Ils ne peuvent s’écarter des préceptes établis. Parmi ces règles, il est stipulé qu’ils ne doivent jamais déranger un animal, même ceux qui perturbent les humains. Bien qu’un tigre ne soit pas en faute en attaquant un autre animal et en se nourrissant de sa chair, si un homme ayant une conscience développée agit de la sorte, il doit subir une punition. En d’autres termes, un être humain qui ne fait pas usage de sa conscience élevée mais agit comme un animal sera certainement puni dans de nombreux enfers différents.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 26 – Texte 17

En suivant le processus d’évolution, d’une forme aquatique à une forme animale, une entité vivante finit par acquérir la forme humaine. Les trois modes de la nature matérielle sont continuellement présents dans ce processus évolutif. Ainsi, ceux qui atteignent la forme humaine par la qualité de sattva-guna étaient des vaches dans leur précédente incarnation animale. Ceux qui accèdent à la forme humaine grâce à la qualité de rajo-guna étaient des lions dans leur dernière incarnation. Quant à ceux qui parviennent à la forme humaine grâce à la qualité de tamo-guna, ils étaient des singes dans leur dernière vie. Aujourd’hui, les anthropologues modernes, comme Darwin, considèrent que ceux issus de l’espèce des singes descendent effectivement des singes. Il est ici indiqué que ceux qui ne s’intéressent qu’à la sexualité ne sont en réalité pas supérieurs aux singes. Ces derniers sont particulièrement habiles dans le domaine de la jouissance sexuelle, au point que des glandes sexuelles peuvent être prélevées sur des singes et insérées dans le corps humain pour permettre à celui-ci de bénéficier d’une sexualité active en avançant en âge. C’est ainsi que la civilisation moderne a évolué. En Inde, de nombreux singes ont été capturés et envoyés en Europe afin que leurs glandes sexuelles remplacent celles des personnes âgées. Ceux qui descendent des singes manifestent un intérêt pour l’expansion de leurs lignées aristocratiques par le biais de la sexualité. Les Védas mentionnent également certaines cérémonies conçues spécifiquement pour améliorer la sexualité et favoriser l’ascension vers des systèmes planétaires supérieurs, où les demi-dieux s’adonnent aux plaisirs amoureux. Les demi-dieux sont également très enclins au sexe, étant donné que cela constitue un principe fondamental de la jouissance matérielle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Cinquième Cantique, Verset 14 – Texte 30