解答：由于物质世界中充满了对克利须那意识进步的种种障碍，因此似乎会出现许多阻碍，然而至高人格神克利须那在Bhagavad-gita（《博伽梵歌》） (9.31) 中宣称： “我亲爱的阿周那，请你郑重宣告，我的信徒绝不会毁灭。” 一旦有人投靠主的莲足，他就不会迷失。奉爱之路是如此吉祥，信徒在任何情况下都不会迷失。主本人在Bhagavad-gita（《博伽梵歌》）中如此描述这一点： “我亲爱的阿周那，对于一个奉献者来说，不论在今生还是来世，都不存在迷失的问题。” （Bhagavad-gita（《博伽梵歌》）6.40）在Bhagavad-gita（《博伽梵歌》）6.43中，主清楚地解释了为什么会这样。

tatra tam buddhi-samyogam labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhuyah samsiddhau kuru-nandana

奉主的旨意，一位圆满的奉献者有时会如同普通人一般降临于物质世界。由于他过去的修行，这样的奉献者自然而然地对奉爱服务生起强烈的执着，表面上看似毫无缘由。尽管周遭环境带来种种阻碍，他仍会自发地坚持奉爱修行，并逐步提升，直至再次达至圆满境界。比尔瓦芒伽拉·塔库拉在前世便是一位高度成就的奉献者，但在来世却堕落严重，沉迷于一位妓女。然而，就在一瞬之间，他的整个行为被那位曾令他深深着迷的妓女一句话所彻底改变，从而转变为一位伟大的奉献者。在那些至尊奉献者的生平中，有许多此类例子，足以证明：一旦有人投靠主的莲足，他就永远不会迷失。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第01章 – 第05节

解答：主柴坦亚曾警告祂的奉献者，不可犯下vaishnava-aparadha——即对一位奉献者的冒犯。他将这种行为称为“疯象罪”。当一头疯象闯入美丽的花园时，它会摧毁一切，使之变为荒地。同样，对一位奉献者的冒犯的破坏力极大，哪怕是一位已高度进阶的奉献者，一旦犯下此罪，也几乎会失去一切灵性资产。虽然克利须那意识是永恒的，不会完全被摧毁，但这种罪过会在一段时间内阻碍灵性进步。因此，对奉献者的冒犯是一种实实在在的奉爱障碍。当一个人对一位奉献者犯下冒犯时，必须立即向那位奉献者真诚道歉，以免妨碍自己的灵性提升。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第01章 – 第05节

解答：《圣典博伽梵往事书》预言，在劫末时代，政府将被委以“盗贼的职责”，即强盗和小偷的职业义务。现代的国家领导人是强盗和小偷，他们掠夺百姓而不是保护他们。强盗和小偷无视法律进行掠夺，但在这个劫末时代，正如《圣典博伽梵往事书》所述，立法者本身也在掠夺百姓。下一个即将实现的预言已经开始显现，那就是由于百姓和政府的罪恶行为，雨水将日益稀少。逐渐地将出现全面干旱，粮食无法生产。人们将被迫食用肉类和种子，许多有良好灵性倾向的人将不得不离开家园，因为他们将因干旱、税赋和饥荒而受到严重困扰。克里希纳意识运动是拯救世界免于这种毁灭的唯一希望。它是对整个人类社会实际福祉最科学和最具权威的运动。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第02章 – 第01节

解答：婆罗门是通过修习心智与感官控制，真正领会《吠陀经》结论的人。他所讲述的是所有吠陀经典的真实内涵。Bhagavad-gita（《博伽梵歌》）（15.15）中确认道：“通过一切吠陀经典，人应当认识到主克利须那的超然地位。”凡是确实领会了《吠陀经》精髓之人，才有资格宣讲真理。婆罗门对那些因未觉知克利须那而在物质世界中承受三重痛苦的受制众生充满慈悲之心。他应当怜悯世人，弘扬克利须那意识，以帮助他们提升灵性意识。至高人格神主克利须那本人也会从灵性世界亲自降临此宇宙，教导受制众生灵性生活的价值，并努力引导他们向他臣服。婆罗门的职责正与此类似：在领会《吠陀经》教义之后，协助主将众生从束缚中解救出来。由于婆罗门具备高度的善性品质，并从事利益一切物质世界受制众生的福祉事业，因此他们深受至高主的喜爱。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第05章 – 第24节

解答：主毗湿奴，至尊自我，是一切的根源，正如《吠檀多经》中所述： “janmādy asya yataḥ”（一切从祂而生）。因为梵天是直接由主毗湿奴所生，因此他被称为自我之源所生者。他有时也被称为至尊者，尽管这个称号通常是指至尊人格神——毗湿奴或主克里希那。然而，一些伟大的人物，如梵天、那罗陀或湿婆，也会被称为 Bhagavān，因为他们执行了至尊主的神圣使命。梵天被称为Bhagavān，是因为他是本宇宙的次级创造者。这个称号有时也会因主的恩典而赐予一位纯粹的奉献者，以便他能被世人高度敬重。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第四卷，第5章 – 第07 & 39页

解答：现代的理论认为生命从物质中演化而来，从某种程度上，这一点在本节经文中得到了支持，因为经文中提到：“bhūteṣu virūdbhyaḥ”——也就是说，众生是从植物、青草、树木中演化而出的，而这些植物等生命形态又优于无生命的物质。换句话说，物质也具有在植物形态中显现生命的潜能。从这个角度看，生命似乎从物质中诞生； 但同时，也应明白：物质同样来源于生命。正如克里希纳在Bhagavad-gita（《博伽梵歌》）（10.8）中所说： “我是一切灵性与物质世界的根源，万物皆由我而生。”

宇宙中有两种能量——物质能量与灵性能量——这两者皆源自于克里希纳。 克里希纳是至高无上的生命存在。尽管在物质世界中可以说生命力是由物质产生的，但必须承认，最初的物质本身是从至高生命存在中显现出来的。 正如经典中所言： “nityo nityānām cetanaś cetanānām”—— 祂是一切永恒者中最永恒者，众多有知者中的至上知者。结论是：一切，无论是物质还是灵性，皆源自于至高存在——克里希纳。从演化的角度来看，生命体的圆满境界是在其达到婆罗门的层次时。婆罗门是至上梵的崇拜者，而至上梵也敬重真正的婆罗门。换句话说，奉献者是至高主的从属，而主则倾向于满足祂奉献者的愿望。因此，婆罗门被称为神圣的两次出生者，而主则被称为婆罗门之神。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第05章 – 第21 & 22节

解答：凡是已经走上克利须那意识道路的人，都应当非常小心，不能浪费哪怕片刻光阴，每一刻都应致力于唱念与忆念至高人格神及其神圣行迹。克利须那通过自己的行为以及祂奉爱者的行为，教导我们如何在奉爱服务中保持警觉。通过婆罗多王的事例，克利须那提醒我们，在履行奉爱服务时必须保持谨慎。如果我们想让自己的心完全专注而不偏离轨道，就必须让它全时投入于奉爱服务之中。就国际克利须那意识协会的成员而言，他们已为推动克利须那意识运动而舍弃一切；然而，他们仍应从婆罗多王的生平中汲取教训，时刻警惕，确保每一刻都不被浪费在无意义的谈话、睡眠或贪食之中。

饮食本身并非被禁止，但若贪婪无度地进食，我们势必会睡眠过度。由此便引发感官享乐，而这可能使我们堕落为较低的生命形态。如此一来，我们的灵性进展至少在一段时间内会被阻滞。最稳妥的做法是采纳圣者鲁帕·哥斯瓦米的教诲：“不浪费任何时光” 。我们应确保生命中的每一刻都被用来履行奉爱服务，而非其他事务。这才是一个渴望返回神的居所者所应当安住的稳固立场。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第08章 – 第29节

解答：人类的出生是实现自我觉悟的巨大机会。即使在高等星球中出生于诸天之类的生命形态，由于其物质享乐过于丰盛，也很难从物质束缚中解脱出来。甚至在地球上，那些拥有大量财富的人通常也不愿意走上克利须那意识之路。一个真正有智慧、渴望摆脱物质桎梏的人，必须与纯粹的奉献者结伴。借由这种善缘，他可以逐步摆脱对金钱与女色的执著。金钱与女色是物质执著的两个根本因素。因此，主柴坦尼亚·玛哈帕布劝诫那些真正想返回神之居所的人，应当远离金钱与女色，使自己有资格进入属灵的国度。不过，金钱与女色若能完全用于服务至高主，也可以成为解脱的工具。能够以此方式运用之人，将不再受物质束缚。正如《博伽瓦谭》 (3.25.25）所说： Satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah. “唯有在圣者的陪伴中，人们才能真正体会到关于至高人格神荣耀的甘露话语，这些话语能沁入心灵与耳中。” 哪怕只与一位纯粹奉献者结缘片刻，也足以让人成功踏上归返神之居所的旅程。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第13章 – 第21节

解答：帕利克西特大王命令卡利时代立刻离开他的王国，只准居住在四个地方：妓院、酒馆、屠宰场和赌博场所。然而，卡利请求他赐予一个包含这四种罪恶之地的场所，帕利克西特便允许他居住在“藏有黄金之处”。因为黄金集中体现了四种罪恶原则：非法性行为、食肉、赌博与沉溺毒品（酒精、毒物等）。因此，根据灵性生活的规范，应尽量避免黄金的存在。只要有黄金，就必然伴随着这四种罪恶。黄金色泽耀眼，极易吸引物质主义者的注意。然而，从灵性角度来看，黄金其实是一种 “粪便” 。肝脏功能不良的人通常排出黄色粪便，而这种黄色的“粪便” 正如金色的光泽，吸引着物质欲望强烈的人。它就像鬼火一样，诱使那些在内心寒冷的人误入歧途。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第14章 – 第07节

解答：物质生活的根本疾病就是身体意识。受制的灵魂在物质活动中一次又一次地遭受挫败，虽然他偶尔会意识到物质享乐的虚妄，但往往还是会重蹈覆辙。即便因与奉献者的交往而认识到物质生活的徒劳，他也很难真正放弃执著，尽管他心中非常渴望回归神的居所。在这种情形下，至高人格神主克利须那——祂住在每个众生的心中——会出于慈悲而将该奉献者的所有物质财富逐渐拿走。正如Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭）所说：yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ “我对谁特别施予恩典，我就会逐渐夺走他的一切财富。” 当奉爱者失去一切后，他会在社会、友情和爱中感到孤立无援和极度沮丧，甚至感到家人也不再关心他。于是，他便完全投降于至高主的莲足。这正是主对那些因身体意识过强而无法全然投降的奉爱者所赐予的一种特别恩典。正如《柴坦尼亚慈悲传》（22.39）中主柴坦尼亚所说：ami—vijña, ei murkhe ‘viṣaya’ kene diba “我是有智慧的，怎会再把物质享乐赐予这愚昧之人？”主完全了解奉爱者那种犹豫不决的心态——既渴望服务于主，又不舍重新唤起物质生活。当奉爱者一次次尝试又一次次失败之后，最终他会全然投降于主的莲足。此时，主会赐予他指引，他便得以获得真正的喜悦，并彻底忘却对一切物质事务的执著。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第14章 – 第10节

解答：所谓舒适的家庭生活，实则被比喻为田野中的一口黑井。若有人不慎跌入被草丛掩盖的黑井，即使高声呼救，生命也将葬送其中。因此，那些灵性修行上已高度成就的行者建议，不应进入居士生活阶段。更妥善的选择是：在学生阶段中修炼苦行，为此生的灵性目标做充分准备，终生保持纯净的独身修行状态。如此一来，便能避免在居士生活中遭受物质之苦的刺痛。在居士阶段中，人必须接受亲友的种种邀请，参与各类仪式性活动。虽然这些活动可能超出其经济能力，但他仍会因被这些外在事务吸引而不断参与其中。为了维持居士的生活方式，他不得不辛苦劳作以赚取金钱。这样一来，他就深陷于物质生活的牵绊，承受着生活带来的“荆棘刺痛”。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第14章 – 第18节

解答：克利须那达斯·卡维拉吉列出了奉献者应具备的二十六种优良品质：（1）他对所有人都非常慈悲；（2）他不与任何人为敌；（3）他诚实；（4）他平等对待每一个人；（5）无人能挑出他的过错；（6）他心胸宽广；（7）他性情温和；（8）他始终清净；（9）他不执著于财物；（10）他为所有人的利益而努力；（11）他非常安宁；（12）他始终完全投降于克利须那；（13）他没有物质欲望；（14）他非常谦卑；（15）他坚定稳定；（16）他控制感官；（17）他饮食有度，不贪食；（18）他不受主的幻象能量影响；（19）他尊重所有人；（20）他不渴望别人对自己的尊敬；（21）他庄重深沉；（22）他富有慈悲心；（23）他与人为善；（24）他富有诗意；（25）他处事有技巧；（26）他沉静寡言。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第五卷，第18章 – 第12节

解答: 一个人必须寻求那些具有奎师那意识并从事奉爱服务的人的交往。没有这样的交往就无法进步。仅仅通过理论知识或学习是不能取得显著进步的。
一个人必须放弃与物质主义者的交往，寻求与奉献者的交往，因为没有这样的交往就无法理解主的活动。一般来说，人们相信绝对真理的非人格特征。因为他们不与奉献者交往，他们就无法理解绝对真理可以是一个人格并有个人活动。这是一个非常深奥的主题，除非一个人对绝对真理有个人的理解，否则奉献就没有意义。服务或奉献不能提供给任何非人格的东西。服务必须提供给一个人格。非奉献者无法通过阅读《薄伽梵往世書》(Srimad Bhagavatam) 或其他描述主的活动的吠陀经典来领会奎师那意识；他们认为这些活动是虚构的，因为灵性生活没有在适当的氛围中向他们解释。要理解主的个人活动，一个人必须寻求奉献者的关联，通过这种关联，当一个人沉思并试图理解主的超然活动时，解脱之路就会打开，他就会得到解脱。一个对至高人格神首有坚定信仰的人变得坚定，他对主和奉献者关联的吸引力会增加。与奉献者的关联意味着与主的关联。做出这种关联的奉献者发展出对主服务的意识，然后，处于奉爱服务的超然位置，他逐渐变得完美。

在所有经典中，人们都被鼓励以虔诚的方式行动，这样他们不仅能在今生而且在来世享受感官满足。例如，通过虔诚的果报活动，人们被许诺能晋升到更高星球的天界。但是在奉献者的关联中，一个奉献者更喜欢沉思主的活动——祂如何创造这个宇宙，如何维持它，创造如何消解，以及在灵性王国中主的游戏如何展开。有完整的文献描述这些活动，特别是Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）、Brahma-samhita（《梵天颂》）和《薄伽梵往世書》(Srimad Bhagavatam) 。真诚的奉献者通过与奉献者的关联，获得机会听闻和沉思这些主题，结果是他对这个世界或那个世界，天界或其他星球所谓的快乐感到厌倦。奉献者只对被转移到与主的个人关联中感兴趣；他们不再被暂时的所谓快乐所吸引。

换句话说，当没有主的奉献者在场时，社会中就会有巨大的痛苦，与其他人的交往变得痛苦。在《薄伽梵往世書》(Srimad Bhagavatam) （3.30.7）中说，如果一个失去了纯粹奉献者关联的人，试图通过没有奎师那意识的社会、友谊和爱来获得快乐，他就应该被认为处于最痛苦的状态。在Brhad-bhagavatamrta（《大博伽梵甘露》）第五篇（5.44）中说，纯粹奉献者的关联比生命本身更令人向往，离开他甚至一秒钟都无法快乐地度过。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2007年版），《提婆诃提之子主迦毗罗的教导》，第157和158页 ；A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2012年版），《主恰坦那的教导，金色化身》，第381页

Source: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (2012 edition), “Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara”, Page 71