Die zerstörerische Zeit (Kala), die sogar die himmlischen Halbgötter durch ihre Manifestationen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kontrolliert, wirkt nicht auf der transzendentalen Ebene. Der Einfluss der Zeit zeigt sich in den Symptomen von Geburt, Tod, Alter und Krankheit, und diese vier Prinzipien der materiellen Bedingungen sind überall in jedem Teil des materiellen Kosmos vorhanden, bis hin zum Planeten Brahmaloka, wo uns die Lebensdauer der Bewohner fabelhaft erscheint. Die unüberwindliche Zeit bringt sogar den Tod von Brahma mit sich, und was soll man von anderen Halbgöttern wie Indra, Candra, Surya, Vayu und Varuna sagen? Auch der astronomische Einfluss, den die verschiedenen Halbgötter auf die weltlichen Lebewesen ausüben, fällt durch seine Abwesenheit auf. In der materiellen Existenz haben die Lebewesen Angst vor dem satanischen Einfluss, aber für einen Gottgeweihten auf der transzendentalen Ebene gibt es diese Angst überhaupt nicht. Die Lebewesen verändern ihre materiellen Körper in verschiedenen Formen und Gestalten unter dem Einfluss der verschiedenen Modi der materiellen Natur, aber im transzendentalen Zustand ist der Gottgeweihte guna-tita oder steht über den materiellen Modi von Güte, Leidenschaft und Unwissenheit. Daher entsteht dort nicht das falsche Ego des „Ich bin der Herr von allem, was ich überblicke“.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 2 – Text 17

Die Leiden der menschlichen Gesellschaft sind auf ein verunreinigtes Ziel des Lebens zurückzuführen, nämlich die Herrschaft über die materiellen Ressourcen. Je mehr sich die menschliche Gesellschaft auf die Ausbeutung der unentwickelten materiellen Ressourcen zur Sinnesbefriedigung einlässt, desto mehr wird sie von der illusorischen, materiellen Energie des Herrn gefangen, und so wird die Not der Welt verstärkt, anstatt sie zu vermindern. Die menschlichen Lebensbedürfnisse werden vom Herrn in Form von Nahrungsmitteln wie Getreide, Milch, Obst, Holz, Stein, Zucker, Seide, Juwelen, Baumwolle, Salz, Wasser, Gemüse usw. in ausreichender Menge bereitgestellt, um sowohl die Menschheit der Welt als auch die Lebewesen auf jedem einzelnen Planeten des Universums zu ernähren und zu versorgen. Die Versorgungsquelle ist vollständig, und der Mensch muss nur ein wenig Energie aufwenden, um seine Bedürfnisse in den richtigen Kanal zu leiten. Es besteht kein Bedarf an Maschinen und Werkzeugen oder riesigen Stahlwerken zur künstlichen Schaffung von Lebensannehmlichkeiten. Das Leben wird niemals durch künstliche Bedürfnisse bequem gemacht, sondern durch einfaches Leben und hohes Denken. Das höchste vollkommene Denken für die menschliche Gesellschaft wird hier von Sukadeva Gosvami vorgeschlagen, nämlich das ausreichende Hören des Srimad-Bhagavatam. Für die Menschen in diesem Kali-Zeitalter, in dem sie die vollkommene Vision des Lebens verloren haben, ist dieses Srimad-Bhagavatam das Fackellicht, mit dem sie den wahren Pfad erkennen können. Srila Jiva Gosvami Prabhupada hat das in diesem Vers erwähnte kathamrtam kommentiert und das Srimad-Bhagavatam als die nektarische Botschaft der Persönlichkeit Gottes bezeichnet. Durch ausreichendes Hören von Srimad-Bhagavatam wird das verunreinigte Ziel des Lebens, nämlich die Herrschaft über die Materie, nachlassen, und die Menschen im Allgemeinen in allen Teilen der Welt werden in der Lage sein, ein friedliches Leben in Wissen und Glückseligkeit zu führen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 2 – Text 37

El argumento que presenta el hombre común es que, dado que el Señor no es visible a nuestros ojos, ¿cómo se puede rendir ante Él o ofrecerle un servicio amoroso trascendental? Para ese hombre común, aquí hay una sugerencia práctica que brinda Śrīla Śukadeva Gosvāmī sobre cómo percibir al Señor Supremo a través de la razón y la percepción. En verdad, no podemos percibir al Señor con nuestros sentidos materialiales actuales, pero cuando uno se convence de Su presencia mediante un servicio práctico, se produce una revelación gracias a la misericordia del Señor; así, ese devoto puro puede sentir la presencia de Él en todo momento y lugar. Puede percibir que la inteligencia es la forma directriz de la porción plenaria, Paramātmā, de la Personalidad de Dios. La presencia de Paramātmā que acompaña a todo el mundo no es difícil de percibir, ni siquiera para el hombre común. El procedimiento es el siguiente: uno puede reconocer su propia existencia y sentir con certeza que es. Puede que no lo sienta de manera contundente, pero usando un poco de inteligencia, uno puede darse cuenta de que uno no es el cuerpo. Se puede experimentar que la mano, la pierna, la cabeza, el cabello y las extremidades son partes integrales de su cuerpo, pero, en efecto, la mano, la pierna, la cabeza, etc., son solo eso, no pueden ser identificadas con su propio ser. Por lo tanto, con solo usar la inteligencia, uno puede distinguir y separar su yo de otras cosas que ve. Por lo tanto, la conclusión lógica es que todo ser viviente, ya sea humano o animal, actúa como el que ve, y además de observarse a sí mismo, es capaz de ver todas las demás cosas. De esta manera, se establece una diferencia entre el que ve y lo que es visto. Con un poco de reflexión, podemos aceptar que el ser viviente, que a través de la visión ordinaria percibe realidades más allá de sí mismo, carece de la capacidad de ver y moverse de manera independiente. Todas nuestras acciones y percepciones comunes dependen de diversas formas de energía que la naturaleza nos proporciona en múltiples combinaciones. Nuestros sentidos, tanto de percepción como de acción, es decir, nuestros cinco sentidos perceptivos: (1) oír, (2) tocar, (3) ver, (4) saborear y (5) oler, así como nuestros cinco sentidos de acción: (1) las manos, (2) las piernas, (3) el habla, (4) los órganos de evacuación y (5) los órganos de reproducción, además de nuestros tres sentidos sutiles: (1) la mente, (2) la inteligencia y (3) el ego (un total de trece sentidos), nos son proporcionados por diversas disposiciones de formas sutiles y tangibles de energía natural. Asimismo, es evidente que los objetos de nuestra percepción no son más que resultados de las inagotables combinaciones y permutaciones de las formas que puede adoptar la energía natural. Como esto demuestra claramente que el ser viviente ordinario carece de capacidad independiente de percepción y movimiento, y dado que sentimos, sin lugar a dudas, que nuestra existencia está condicionada por la energía natural, concluimos que el que percibe es el espíritu, y que los sentidos, así como los objetos de la percepción, son materiales. La cualidad espiritual del que ve se manifiesta en nuestra insatisfacción frente al estado limitado de la existencia, que se encuentra condicionada por lo material. Esta es la distinción entre el espíritu y la materia. Existen ciertos argumentos poco razonables que afirman que en la materia se desarrolla la capacidad de ver y moverse como resultado de un desarrollo orgánico, pero este argumento no puede sostenerse, ya que no hay evidencia experimental de que la materia haya dado origen a una entidad viviente en ninguna parte. No debemos confiar en el futuro, por agradable que parezca; las charlas vacías sobre que en el futuro la materia se transformará en espíritu son, en realidad, absurdas, porque en ninguna parte del mundo ha habido materia que haya desarrollado la capacidad de ver o de moverse. Por lo tanto, no hay duda de que materia y espíritu son dos identidades diferentes, y esta conclusión se alcanza mediante el uso de la inteligencia. Ahora bien, las cosas que se perciben con un poco de inteligencia no pueden ser animadas a menos que aceptemos que hay alguien que es el usuario o director de esa inteligencia. La inteligencia proporciona guías como una autoridad superior, y el ser viviente no puede ver, moverse, comer ni realizar ninguna acción sin recurrir a la inteligencia. Cuando uno deja de usar la inteligencia, se convierte en una persona trastornada, y, por ende, el ser viviente depende de la inteligencia o de las orientaciones de un ser superior. Esa inteligencia es omnipresente. Cada ser viviente posee su propia inteligencia, y como esta se manifiesta en las orientaciones de una autoridad superior, es similar a un padre que instruye a su hijo. La autoridad superior, que está presente y reside dentro de cada ser viviente individual, es el Super-yo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), „Srimad Bhagavatam“, Segundo Canto, Capítulo 2 – Texto 35.

Der materialistische Weg der frommen Aktivitäten wie Wohltätigkeit wird in den smrti-sastras empfohlen, wie von Srila Visvanatha Cakravarti Thakura zitiert. Geld, das an eine geeignete Person gespendet wird, ist ein garantiertes Bankguthaben im nächsten Leben. Es wird empfohlen, solche Almosen an einen Brahmanen zu geben. Wenn das Geld an einen Nicht-Brahmanen (ohne brahmanische Qualifikation) gespendet wird, wird das Geld im nächsten Leben im gleichen Verhältnis zurückgegeben. Wenn es einem halbgebildeten Brahmanen gespendet wird, wird das Geld sogar doppelt zurückgegeben. Wenn das Geld einem gelehrten und voll qualifizierten Brahmanen gespendet wird, kommt es hundert- und tausendfach zurück, und wenn das Geld einem Veda-Paraga (jemand, der den Pfad der Veden tatsächlich verwirklicht hat) gegeben wird, kommt es in unbegrenzter Vervielfachung zurück. Das ultimative Ziel des vedischen Wissens ist die Verwirklichung der Persönlichkeit Gottes, Lord Krishna, wie es in der Bhagavad-gita heißt (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Es gibt eine Garantie dafür, dass Geld zurückgegeben wird, wenn es für wohltätige Zwecke gegeben wird, unabhängig von der Höhe des Betrags. In ähnlicher Weise ist ein Moment, den man in der Gemeinschaft mit einem reinen Gottgeweihten verbringt, indem man die transzendentalen Botschaften des Herrn hört und chantet, eine perfekte Garantie für das ewige Leben, für die Rückkehr nach Hause, zurück zur Gottheit. Mad-dhama gatva punar janma na vidyate. Mit anderen Worten, einem Gottgeweihten ist ewiges Leben garantiert. Das Alter oder die Krankheit eines Gottgeweihten im jetzigen Leben ist nur ein Anstoß zu diesem garantierten ewigen Leben.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 3 – Text 17

Der materialistische Mensch der Neuzeit wird argumentieren, dass das Leben oder ein Teil davon niemals für die Diskussion theosophischer oder theologischer Argumente gedacht ist. Das Leben ist für die maximale Dauer der Existenz gedacht, um zu essen, zu trinken, Geschlechtsverkehr zu haben, sich zu vergnügen und das Leben zu genießen. Der moderne Mensch möchte durch den Fortschritt der materiellen Wissenschaft ewig leben, und es gibt viele törichte Theorien, um das Leben auf die maximale Dauer zu verlängern. Aber das Srimad-Bhagavatam bekräftigt, dass das Leben nicht für die so genannte wirtschaftliche Entwicklung oder den Fortschritt der materialistischen Wissenschaft für die hedonistische Philosophie des Essens, der Paarung, des Trinkens und des Vergnügens bestimmt ist. Das Leben ist einzig und allein für tapasya, für die Läuterung der Existenz bestimmt, damit man gleich nach dem Ende der menschlichen Lebensform ins ewige Leben eingehen kann. Die Materialisten wollen das Leben so weit wie möglich verlängern, weil sie keine Informationen über das nächste Leben haben. Sie wollen in diesem Leben ein Maximum an Annehmlichkeiten erreichen, weil sie der festen Überzeugung sind, dass es kein Leben nach dem Tod gibt. Diese Unkenntnis über die Ewigkeit des Lebewesens und den Wechsel der Hülle in der materiellen Welt hat die Struktur der modernen menschlichen Gesellschaft erschüttert. Folglich gibt es viele Probleme, die durch die verschiedenen Pläne des modernisierten Menschen noch vervielfacht werden. Die Pläne zur Lösung der Probleme der Gesellschaft haben die Schwierigkeiten nur noch verschlimmert. Selbst wenn es möglich ist, das Leben um mehr als hundert Jahre zu verlängern, folgt daraus nicht unbedingt ein Fortschritt der menschlichen Zivilisation. Das Bhagavatam sagt, dass bestimmte Bäume Hunderte und Tausende von Jahren leben. In Vrndavana gibt es einen Tamarindenbaum (der Ort ist als Imlitala bekannt), der seit der Zeit von Lord Krishna existiert haben soll. Im Botanischen Garten von Kalkutta gibt es einen Banyan-Baum, der älter als fünfhundert Jahre sein soll, und es gibt viele solcher Bäume auf der ganzen Welt. Svami Sankaracarya lebte nur zweiunddreißig Jahre, und Lord Caitanya lebte achtundvierzig Jahre. Bedeutet das, dass das lange Leben der oben erwähnten Bäume wichtiger ist als das von Sankara oder Caitanya? Verlängertes Leben ohne spirituellen Wert ist nicht sehr wichtig. Man mag bezweifeln, dass Bäume Leben haben, weil sie nicht atmen. Aber moderne Wissenschaftler wie Bose haben bereits bewiesen, dass es Leben in Pflanzen gibt, so dass Atmen kein Zeichen von tatsächlichem Leben ist. Das Bhagavatam sagt, dass der Blasebalg des Schmiedes sehr kräftig atmet, aber das bedeutet nicht, dass der Blasebalg Leben hat. Der Materialist wird argumentieren, dass das Leben im Baum und das Leben im Menschen nicht verglichen werden können, weil der Baum das Leben nicht genießen kann, indem er schmackhafte Gerichte isst oder Geschlechtsverkehr hat. Als Antwort darauf fragt das Bhagavatam, ob andere Tiere wie Hunde und Schweine, die im selben Dorf wie die Menschen leben, nicht auch essen und sexuelles Leben genießen. Die spezifische Äußerung des Srimad-Bhagavatam in Bezug auf „andere Tiere“ bedeutet, dass Personen, die einfach nur damit beschäftigt sind, eine bessere Art von Tierleben zu planen, das aus Essen, Atmen und Paarung besteht, ebenfalls Tiere in Form von Menschen sind. Eine Gesellschaft aus solchen geschliffenen Tieren kann der leidenden Menschheit nicht nützen, denn ein Tier kann einem anderen Tier leicht schaden, aber selten Gutes tun.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 3 – Text 18

„Materielle Schöpfungen jeglicher Art sind mehr oder weniger auf die Entwicklung des Modus der Leidenschaft (Rajas) zurückzuführen. Das mahat-tattva ist das Prinzip der materiellen Schöpfung, und wenn es durch den Willen des Höchsten aufgewühlt wird, sind zunächst die Modi der Leidenschaft und der Güte vorherrschend, und danach wird der Modus der Leidenschaft, der zu gegebener Zeit durch materielle Aktivitäten verschiedener Arten erzeugt wird, vorherrschend, und die Lebewesen werden so mehr und mehr in Unwissenheit verwickelt. Brahma repräsentiert die Form der Leidenschaft und Vishnu die Form des Guten, während die Form der Unwissenheit von Lord Shiva, dem Vater der materiellen Aktivitäten, repräsentiert wird. Die materielle Natur wird als die Mutter bezeichnet, und der Initiator des materialistischen Lebens ist der Vater, Lord Shiva. Die gesamte materielle Schöpfung durch die Lebewesen wird daher durch den Modus der Leidenschaft ausgelöst. Mit dem Fortschreiten der Lebensdauer in einem bestimmten Jahrtausend wirken die verschiedenen Modi durch allmähliche Entwicklung. Im Kali-Zeitalter (wenn der Modus der Leidenschaft am stärksten ausgeprägt ist) finden materielle Aktivitäten verschiedener Art im Namen des Fortschritts der menschlichen Zivilisation statt, und die Lebewesen verstricken sich mehr und mehr in das Vergessen ihrer wahren Identität – der spirituellen Natur. Durch eine leichte Kultivierung des Modus des Guten wird ein flüchtiger Blick auf die spirituelle Natur wahrgenommen, aber aufgrund der Vorherrschaft des Modus der Leidenschaft wird der Modus des Guten verfälscht. Deshalb kann man die Grenzen der materiellen Modi nicht überschreiten, und deshalb wird die Verwirklichung des Herrn, der immer transzendental zu den Modi der materiellen Natur ist, für die Lebewesen sehr schwierig, auch wenn sie sich durch die Kultivierung der verschiedenen Methoden im Modus des Guten befinden. Mit anderen Worten: Die grobstofflichen Dinge sind adhibhutam, ihre Aufrechterhaltung ist adhidaivam, und der Initiator der materiellen Aktivitäten wird adhyatmam genannt. In der materiellen Welt wirken diese drei Prinzipien als hervorstechende Merkmale, nämlich als Rohmaterial, seine regelmäßige Versorgung und seine Verwendung in verschiedenen Arten von materiellen Schöpfungen für den Sinnesgenuss der verwirrten Wesen.

Das Lebewesen erhält je nach Karma verschiedene Arten von Körpern. Ein Lebewesen kann einen Katzenkörper erhalten, ein anderes einen Hundekörper und so weiter. Warum gibt es so viele verschiedene Körper? Warum nicht nur eine Art von Körper? Die Antwort auf diese Frage wird auch in der Bhagavad-gita (13.22) gegeben:

karanam guna-sango ’sya sad-asad-yoni-janmasu

„“Das liegt an seiner Verbindung mit den Erscheinungsformen der materiellen Natur. So trifft er unter den verschiedenen Arten auf Gut und Böse.““ Weil die Seele im Körper mit den drei Arten der materiellen Natur (Güte, Leidenschaft und Unwissenheit) verbunden ist, erhält sie verschiedene Arten von Körpern. Man braucht nicht nach seinem nächsten Körper zu streben; man braucht nur sicher zu sein, dass es ein anderer Körper sein wird. Andererseits sagt Krishna nicht, welche Art von Körper man erhalten wird. Das hängt von der Qualifikation ab. Wenn man sich mit dem Modus des Guten verbindet, wird man in die höheren Planetensysteme erhoben. Wenn er sich mit dem Modus der Leidenschaft verbindet, bleibt er hier. Und wenn man sich mit dem Modus der Unwissenheit und der Dunkelheit verbindet, geht man hinunter zu den niederen Lebensformen – Tiere, Bäume und Pflanzen. Dies ist die Verkündigung von Sri Krishna in der Bhagavad-gita (14.18):

urdhvam gacchanti sattva-stha madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tamasah

„“Diejenigen, die sich im Modus der Güte befinden, steigen allmählich zu den höheren Planeten auf; diejenigen, die sich im Modus der Leidenschaft befinden, leben auf den irdischen Planeten, und diejenigen, die sich im Modus der Unwissenheit befinden, steigen zu den höllischen Welten hinab.““ Es gibt 8.400.000 Arten von Leben, und alle entstehen durch die Verbindung mit den Naturzuständen (karanam guna-sango ’sya). Und je nach dem Körper erfährt man Leid und Glück. Man kann nicht erwarten, dass ein Hund das gleiche Glück genießt wie ein König oder ein reicher Mann. Ob man dieses oder jenes Glück genießt oder dieses oder jenes Leid erleidet, sowohl Leid als auch Glück sind auf den materiellen Körper zurückzuführen.

Yoga bedeutet, den Kummer oder das Glück des materiellen Körpers zu überwinden. Wenn wir uns durch den höchsten Yoga mit Krishna verbinden, können wir uns von materiellem Glück und Leid, die durch den Körper entstehen, befreien. Die Wiederverbindung mit Krishna wird bhakti-yoga genannt, und Krishna kommt, um uns in diesem höchsten Yoga zu unterweisen. Im Wesentlichen sagt Er: „“Belebe einfach deine Verbindung mit Mir, du Halunke. Gib all diese erfundenen Yogas und Religionen auf und gib dich einfach Mir hin.““ Das ist Krishnas Anweisung, und Krishnas Vertreter, die Inkarnation oder der Guru, sagt dasselbe. Obwohl Kapiladeva eine Inkarnation Krishnas ist, handelt er als Vertreter Krishnas, als guru. Wenn wir nur das Prinzip der Hingabe an Krishna akzeptieren, werden wir tatsächlich transzendental zum sogenannten materiellen Glück. Wir sollten uns nicht von materiellem Glück fesseln oder von materiellem Kummer bedrücken lassen. Das sind die Ursachen für Knechtschaft. Materielles Glück ist kein wirkliches Glück. Es ist eigentlich Kummer. Wir versuchen, glücklich zu sein, indem wir Geld bekommen, aber Geld ist nicht so leicht zu bekommen, und wir müssen viel Leid ertragen, um es zu bekommen. Wir nehmen dieses Leid jedoch in Kauf, in der Hoffnung, ein falsches Glück zu erlangen. Wenn wir dagegen unsere Sinne läutern, können wir auf die spirituelle Plattform gelangen. Wahres Glück liegt darin, unsere Sinne zu beschäftigen, um die Sinne von Kṛṣṇa zu befriedigen. Auf diese Weise werden unsere Sinne vergeistigt, und dies wird adhyatmika-yoga oder bhakti-yoga genannt.
“
„Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2007), „“Die Lehren von Lord Kapila, dem Sohn von Devahuti““, Seite 89, 90 & 91
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „“Srimad Bhagavatam““, Zweiter Canto, Kapitel 5 – Text 23
„

Der gesamte Schöpfungsprozess ist ein Akt der allmählichen Evolution und Entwicklung von einem Element zum anderen und reicht bis zur Vielfältigkeit der Erde in Form von so vielen Bäumen, Pflanzen, Bergen, Flüssen, Reptilien, Vögeln, Tieren und verschiedenen Arten von Menschen. Die Qualität der Sinneswahrnehmung ist ebenfalls evolutionär, nämlich aus dem Klang entstanden, dann aus der Berührung, und aus der Berührung zur Form. Auch Geschmack und Geruch entstehen zusammen mit der allmählichen Entwicklung von Himmel, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Sie alle sind wechselseitig Ursache und Wirkung voneinander, aber die ursprüngliche Ursache ist der Herr selbst in seiner Vollkommenheit, als Maha-Vishnu, der im kausalen Wasser des mahat-tattva liegt. Als solcher wird Lord Krishna in der Brahma-Samhita als die Ursache aller Ursachen beschrieben, und dies wird in der Bhagavad-gita (10.8) wie folgt bestätigt: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah Die Qualitäten der Sinneswahrnehmung sind in der Erde vollständig vertreten, und in den anderen Elementen sind sie in geringerem Maße manifestiert. Im Himmel gibt es nur Klang, während es in der Luft Klang und Berührung gibt. Im Feuer gibt es Klang, Berührung und Form, und im Wasser gibt es auch Geschmack, zusammen mit den anderen Wahrnehmungen, nämlich Klang, Berührung und Form. Auf der Erde jedoch gibt es alle oben genannten Qualitäten mit einer zusätzlichen Entwicklung des Geruchs. Daher gibt es auf der Erde eine volle Entfaltung der Vielfältigkeit des Lebens, die ursprünglich mit dem Grundprinzip der Luft beginnt. Krankheiten des Körpers entstehen durch die Entgleisung der Luft im irdischen Körper der Lebewesen. Geistige Krankheiten resultieren aus einer besonderen Störung der Luft innerhalb des Körpers, und daher sind yogische Übungen besonders nützlich, um die Luft in Ordnung zu halten, so dass Krankheiten des Körpers durch solche Übungen fast nicht mehr auftreten. Wenn sie richtig ausgeführt werden, erhöht sich auch die Dauer des Lebens, und man kann durch solche Praktiken auch den Tod kontrollieren. Ein vollkommener Yogi kann den Tod beherrschen und den Körper zum richtigen Zeitpunkt verlassen, wenn er fähig ist, sich auf einen geeigneten Planeten zu versetzen. Der Bhakti-Yogi übertrifft jedoch alle Yogis, weil er durch seinen hingebungsvollen Dienst in die Region jenseits des materiellen Himmels aufsteigt und durch den höchsten Willen des Herrn, des Beherrschers von allem, auf einem der Planeten im spirituellen Himmel platziert wird.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 5 – Text 26-29

In diesem einen Universum gibt es vierzehn Planetensysteme, und die Lebewesen wandern in verschiedenen körperlichen Formen auf verschiedenen Planeten. Entsprechend dem Karma geht das Lebewesen manchmal nach oben und manchmal nach unten. Die unteren Planetensysteme werden Bhurloka genannt, die mittleren Planetensysteme heißen Bhuvarloka, und die höheren Planetensysteme, bis hin zu Brahmaloka (Satyaloka), dem höchsten Planetensystem des Universums, werden Svargaloka genannt. Und sie alle befinden sich auf dem Körper des Herrn. Mit anderen Worten: Niemand in diesem Universum ist ohne Beziehung zum Herrn. Die Astronauten, die den Weltraum bereisen, können aus dem Srimad-Bhagavatam entnehmen, dass es im Weltraum vierzehn Unterteilungen von Planetensystemen gibt. Die Situation wird vom irdischen Planetensystem aus berechnet, das Bhurloka genannt wird. Über Bhurloka liegt Bhuvarloka, und über Bhuvarloka liegen Svargaloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka und Satyaloka, das sind die oberen sieben Lokas oder Planetensysteme. Ebenso gibt es sieben untere Planetensysteme, die als Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala und Patala Lokas bekannt sind. Alle diese Planetensysteme sind über das gesamte Universum verstreut, das eine Fläche von zwei Milliarden mal zwei Milliarden Quadratmeilen einnimmt. Die modernen Astronauten können sich nur ein paar tausend Meilen von der Erde entfernen, und deshalb ist ihr Versuch, in den Himmel zu reisen, so etwas wie ein Kinderspiel am Ufer eines ausgedehnten Ozeans. Es gibt unzählige Universen jenseits desjenigen, in dem wir uns befinden, und alle diese materiellen Universen bedecken nur einen unbedeutenden Teil des spirituellen Himmels. Das gesamte materielle Universum wird Devidhama genannt, und darüber befindet sich Shivadhama, wo Lord Shiva und seine Frau Parvati auf ewig residieren. Über diesem Planetensystem befindet sich der spirituelle Himmel, in dem sich unzählige spirituelle Planeten befinden, die als Vaikunthas bekannt sind. Über diesen Vaikuntha-Planeten befindet sich Krishnas Planet, der als Goloka bekannt ist. Goloka Vrindavana ist größer als alle materiellen und spirituellen Planeten zusammengenommen. Diejenigen, die Anhänger der Narayana-Ausdehnung Krishnas sind, erreichen die Vaikuntha-Planeten, aber es ist sehr schwierig, Goloka Vrindavana zu erreichen. In der Tat kann dieser Planet nur von Personen erreicht werden, die Ergebene von Lord Caitanya oder Lord Sri Krishna sind.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 5 – Text 38, 40 & 41 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2012), „Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara“, Seite 168, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2007), „Die Lehren von Lord Kapila, dem Sohn von Devahuti“, Seite 15

Die Menschen sind im Allgemeinen immer bestrebt, Frieden des Geistes oder Frieden in der Welt zu haben, aber sie wissen nicht, wie sie einen solchen Standard des Friedens in der Welt erreichen können. Ein solcher Friede in der Welt kann durch Opfer und Enthaltsamkeit erreicht werden. In der Bhagavad-gita (5.29) wird das folgende Rezept empfohlen:

bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam jnatva mam santim rcchati

„Die Karma-Yogis wissen, dass der Höchste Herr der tatsächliche Genießer und Erhalter aller Opfer und des enthaltsamen Lebens ist. Sie wissen auch, dass der Herr der letztendliche Eigentümer aller Planeten und der tatsächliche Freund aller Lebewesen ist. Solches Wissen verwandelt die karma-yogis allmählich in reine Verehrer des Herrn durch die Vereinigung mit ungetrübten Gottgeweihten, und so sind sie in der Lage, von materieller Knechtschaft befreit zu werden.“

Brahma, das ursprüngliche Lebewesen in der materiellen Welt, lehrte uns den Weg des Opfers. Das Wort „Opfer“ bedeutet, dass man seine eigenen Interessen für die Befriedigung einer anderen Person aufgibt. Das ist der Weg aller Aktivitäten. Jeder Mensch ist damit beschäftigt, seine Interessen für andere zu opfern, sei es in Form von Familie, Gesellschaft, Gemeinschaft, Land oder der gesamten menschlichen Gesellschaft. Aber die Vollkommenheit solcher Opfer wird erreicht, wenn sie um der Höchsten Person, des Herrn, willen erbracht werden. Weil der Herr der Eigentümer von allem ist, weil der Herr der Freund aller Lebewesen ist, und weil Er der Erhalter des Opfernden und der Lieferant der Opferzutaten ist, ist es nur Er und niemand sonst, der durch alle Opfer zufriedengestellt werden sollte.

Die ganze Welt ist damit beschäftigt, Energie für den Fortschritt des Lernens, der sozialen Erhebung, der wirtschaftlichen Entwicklung und für Pläne zur totalen Verbesserung der menschlichen Bedingungen zu opfern, aber niemand ist daran interessiert, um des Herrn willen zu opfern, wie es in der Bhagavad-gita empfohlen wird. Deshalb gibt es keinen Frieden in der Welt. Wenn die Menschen überhaupt Frieden in der Welt wollen, müssen sie im Interesse des höchsten Eigentümers und Freundes aller Menschen Opfer bringen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 6 – Text 28

Es kann argumentiert werden, dass Sukadeva Gosvami nicht die einzige Autorität für vollkommenes Wissen in der Transzendenz ist, denn es gibt viele andere Weise und ihre Anhänger. Zeitgleich mit Vyasadeva oder sogar noch vor ihm gab es viele andere große Weisen, wie Gautama, Kanada, Jaimini, Kapila und Astavakra, und alle von ihnen haben einen eigenen philosophischen Weg vorgestellt. Patanjali ist auch einer von ihnen, und alle diese sechs großen rsis haben ihre eigene Art zu denken, genau wie die modernen Philosophen und geistigen Spekulanten. Der Unterschied zwischen den sechs philosophischen Pfaden, die von den oben erwähnten berühmten Weisen dargelegt wurden, und dem von Sukadeva Gosvami, wie er im Srimad-Bhagavatam dargestellt wird, besteht darin, dass alle sechs oben erwähnten Weisen die Tatsachen gemäß ihrer eigenen Denkweise darlegen, Sukadeva Gosvami jedoch das Wissen präsentiert, das direkt von Brahmaji herabkommt, der als Atma-bhuh bekannt ist, oder von der Allmächtigen Persönlichkeit Gottes geboren und erzogen wurde. Vedisches transzendentales Wissen kommt direkt von der Persönlichkeit Gottes herab. Durch Seine Gnade wurde Brahma, das erste Lebewesen im Universum, erleuchtet, und von Brahmaji wurde Narada erleuchtet, und von Narada wurde Vyasa erleuchtet. Sukadeva Gosvami erhielt dieses transzendentale Wissen direkt von seinem Vater, Vyasadeva. Somit ist das Wissen, das durch die Kette der Schülernachfolge erhalten wurde, vollkommen. Man kann kein spiritueller Meister in Vollkommenheit sein, solange man nicht dasselbe durch die Schülernachfolge erhalten hat. Das ist das Geheimnis des Erhalts transzendentalen Wissens. Die sechs oben erwähnten großen Weisen mögen große Denker sein, aber ihr Wissen durch mentale Spekulation ist nicht vollkommen. Wie perfekt ein empirischer Philosoph auch sein mag, wenn er eine philosophische These aufstellt, so ist ein solches Wissen doch niemals vollkommen, weil es von einem unvollkommenen Geist erzeugt wird. Solche großen Weisen haben auch ihre Schülernachfolge, aber sie sind nicht autorisiert, weil solches Wissen nicht direkt von der unabhängigen Höchsten Persönlichkeit Gottes, Narayana, kommt. Niemand außer Narayana kann unabhängig sein; daher kann niemandes Wissen vollkommen sein, denn jedermanns Wissen ist vom flimmernden Verstand abhängig. Der Verstand ist materiell, und daher ist das von materiellen Spekulanten präsentierte Wissen niemals transzendental und kann niemals vollkommen werden. Weltliche Philosophen, die in sich selbst unvollkommen sind, widersprechen anderen Philosophen, denn ein weltlicher Philosoph ist überhaupt kein Philosoph, wenn er nicht seine eigene Theorie präsentiert. Intelligente Menschen wie Maharaja Pariksit erkennen solche geistigen Spekulanten nicht an, wie großartig sie auch sein mögen, sondern hören auf Autoritäten wie Sukadeva Gosvami, der durch das parampara-System nicht von der Höchsten Persönlichkeit Gottes unterschieden wird, wie es in der Bhagavad-gita besonders betont wird.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 8 – Text 25

Die transzendentale Welt oder Vaikuntha-Atmosphäre ist mit transzendentalen Qualitäten angereichert. Diese transzendentalen Qualitäten, die durch den hingebungsvollen Dienst des Herrn offenbart werden, unterscheiden sich von den weltlichen Qualitäten der Unwissenheit, Leidenschaft und Güte. Solche Qualitäten können von Menschen, die keine Gottgeweihten sind, nicht erlangt werden. In der Padma Purana, Uttara-khanda, heißt es, dass jenseits des einen Viertels der Schöpfung Gottes die dreiviertel Manifestation liegt. Die Grenzlinie zwischen der materiellen Manifestation und der spirituellen Manifestation ist der Fluss Viraja, und jenseits des Viraja, der ein transzendentaler Strom ist, der aus dem Schweiß des Körpers des Herrn fließt, befindet sich die Dreiviertel-Manifestation der Schöpfung Gottes. Dieser Teil ist ewig, unvergänglich, ohne Verfall und unbegrenzt, und er enthält die höchste Vollkommenheitsstufe der Lebensbedingungen. Im Sankhya-kaumudi heißt es, dass die ungetrübte Güte oder Transzendenz den materiellen Modi genau entgegengesetzt ist. Alle Lebewesen sind dort ewig und ohne Unterbrechung miteinander verbunden, und der Herr ist das oberste und wichtigste Wesen. Auch in den Agama Puranas wird der transzendentale Aufenthaltsort wie folgt beschrieben: Die dortigen Mitglieder sind frei, sich überall innerhalb der Schöpfung des Herrn zu bewegen, und es gibt keine Grenze für diese Schöpfung, besonders in der Region der dreiviertel Größe. Da die Natur dieser Region unbegrenzt ist, gibt es keine Geschichte einer solchen Vereinigung, noch gibt es ein Ende davon. Daraus kann man schließen, dass es wegen der völligen Abwesenheit der weltlichen Qualitäten von Unwissenheit und Leidenschaft keine Frage der Schöpfung oder der Vernichtung gibt. In der materiellen Welt wird alles erschaffen und alles vernichtet, und die Dauer des Lebens zwischen Erschaffung und Vernichtung ist vorübergehend. In der transzendentalen Welt gibt es keine Schöpfung und keine Zerstörung, und somit ist die Dauer des Lebens unbegrenzt ewig. Mit anderen Worten: Alles in der transzendentalen Welt ist ewig, voller Wissen und Glückseligkeit ohne Verfall. Da es keinen Verfall gibt, gibt es auch keine Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in der Einschätzung der Zeit. Es wird in diesem Vers deutlich gesagt, dass der Einfluss der Zeit durch seine Abwesenheit auffällt. Die gesamte materielle Existenz wird durch Aktionen und Reaktionen von Elementen manifestiert, die den Einfluss der Zeit in Bezug auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft deutlich machen. Dort gibt es keine derartigen Aktionen und Reaktionen von Ursache und Wirkung, so dass der Zyklus von Geburt, Wachstum, Existenz, Verwandlung, Verfall und Vernichtung – die sechs materiellen Veränderungen – dort nicht vorhanden ist. Es ist die ungetrübte Manifestation der Energie des Herrn, ohne Illusion, wie wir sie hier in der materiellen Welt erleben. Die gesamte Existenz Vaikunthas verkündet, dass jeder dort ein Anhänger des Herrn ist. Der Herr ist dort der oberste Führer, ohne jegliche Konkurrenz um die Führung, und die Menschen sind im Allgemeinen alle Anhänger des Herrn. Es wird also in den Veden bestätigt, dass der Herr der oberste Führer ist und alle anderen Lebewesen Ihm untergeordnet sind, denn nur der Herr befriedigt alle Bedürfnisse aller anderen Lebewesen. Die Bewohner von Vaikunthaloka sind allesamt Persönlichkeiten mit spirituellen Körpermerkmalen, die in der materiellen Welt nicht zu finden sind. Wir können die Beschreibungen in den offenbarten Schriften wie dem Srimad-Bhagavatam finden. Die unpersönlichen Beschreibungen der Transzendenz in den Schriften weisen darauf hin, dass die körperlichen Merkmale in Vaikunthaloka niemals in irgendeinem Teil des Universums zu sehen sind. So wie es an verschiedenen Orten eines bestimmten Planeten unterschiedliche Körpermerkmale gibt, oder wie es zwischen Körpern auf verschiedenen Planeten unterschiedliche Körpermerkmale gibt, so sind auch die Körpermerkmale der Bewohner in Vaikunthaloka völlig verschieden von denen im materiellen Universum. Zum Beispiel unterscheiden sich die vier Hände von den zwei Händen in dieser Welt. Es hat den Anschein, als gäbe es auf den Vaikuntha-Planeten auch strahlend leuchtende Flugzeuge, und sie werden von den großen Verehrern des Herrn mit Damen von himmlischer Schönheit bewohnt, die so strahlend sind wie Blitze. So wie es Flugzeuge gibt, so muss es auch verschiedene Arten von Fahrzeugen wie Flugzeuge geben, aber es dürfen keine angetriebenen Maschinen sein, wie wir sie in dieser Welt erlebt haben. Da alles von der gleichen Natur der Ewigkeit, der Glückseligkeit und des Wissens ist, sind die Flugzeuge und Wagen von der gleichen Qualität wie Brahman. Obwohl es nichts außer Brahman gibt, sollte man nicht fälschlicherweise denken, dass es nur Leere und keine Vielfältigkeit gibt. Ein solches Denken ist auf einen unzureichenden Wissensfundus zurückzuführen; andernfalls würde niemand eine solche falsche Vorstellung von der Leerheit in Brahman haben. So wie es Flugzeuge gibt, meine Damen und Herren, so muss es auch Städte und Häuser und alles andere geben, das zu den jeweiligen Planeten passt. Man sollte nicht die Ideen der Unvollkommenheit von dieser Welt auf die transzendentale Welt übertragen und die Natur der Atmosphäre nicht berücksichtigen, die völlig frei vom Einfluss der Zeit ist usw., wie zuvor beschrieben.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 9 – Text 10,11 & 13

„Es gibt zwei Arten von Buße: eine für Sinnesbefriedigung und die andere für Selbstverwirklichung. Es gibt viele Pseudo-Mystiker, die sich für ihre eigene Befriedigung schweren Bußübungen unterziehen, und es gibt andere, die sich für die Befriedigung der Sinne des Herrn schweren Bußübungen unterziehen. Zum Beispiel werden die Bußübungen, die unternommen werden, um Atomwaffen zu entdecken, den Herrn niemals zufriedenstellen, weil solche Bußübungen niemals zufriedenstellend sind. Von Natur aus muss jeder dem Tod begegnen, und wenn ein solcher Sterbeprozess durch die Bußübungen eines Menschen beschleunigt wird, gibt es keine Befriedigung für den Herrn. Der Herr möchte, dass jeder seiner Teile und Pakete ewiges Leben und Glückseligkeit erlangt, indem er nach Hause zur Gottheit kommt, und die gesamte materielle Schöpfung ist für dieses Ziel bestimmt. Brahma unterzog sich zu diesem Zweck strengen Bußübungen, um den Schöpfungsprozess so zu regulieren, dass der Herr zufrieden sein kann. Deshalb war der Herr sehr zufrieden mit ihm, und deshalb wurde Brahma mit vedischem Wissen durchtränkt. Der ultimative Zweck des vedischen Wissens ist es, den Herrn zu kennen und das Wissen nicht für andere Zwecke zu missbrauchen. Diejenigen, die das vedische Wissen nicht für diesen Zweck nutzen, sind als Kuta-Yogis oder Pseudo-Transzendentalisten bekannt, die ihr Leben mit Hintergedanken verderben.

Man kann sich nicht an materiellem, illusorischem Wohlstand erfreuen, wenn man nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehren möchte. Jemand, der keine Informationen über die transzendentale Glückseligkeit in der Gemeinschaft mit dem Herrn hat, wünscht sich törichterweise, dieses vorübergehende materielle Glück zu genießen. In der Caitanya-caritamrta heißt es, dass jemand, der aufrichtig den Herrn sehen und gleichzeitig diese materielle Welt genießen möchte, nur als Narr betrachtet wird. Jemand, der hier in der materiellen Welt bleiben will, um sich materiell zu vergnügen, hat keine Berechtigung, in das ewige Reich Gottes einzugehen. Der Herr begünstigt einen solchen törichten Gottgeweihten, indem er ihm alles entreißt, was er in der materiellen Welt besitzen mag. Wenn ein solch törichter Verehrer des Herrn versucht, seine Position wiederherzustellen, dann nimmt der barmherzige Herr ihm erneut alles weg, was er besessen haben mag. Durch solche wiederholten Misserfolge im materiellen Wohlstand macht er sich bei seinen Familienmitgliedern und Freunden sehr unbeliebt. In der materiellen Welt ehren die Familienmitglieder und Freunde Personen, die sehr erfolgreich darin sind, mit allen Mitteln Reichtum anzuhäufen. Der törichte Gottgeweihte wird so durch die Gnade des Herrn in eine erzwungene Buße versetzt, und am Ende wird der Gottgeweihte vollkommen glücklich, da er im Dienst des Herrn steht. Daher ist Buße im hingebungsvollen Dienst des Herrn, entweder durch freiwillige Unterwerfung oder durch Zwang durch den Herrn, notwendig, um Vollkommenheit zu erlangen, und daher ist solche Buße die innere Kraft des Herrn.

Man kann sich jedoch nicht mit der Buße des hingebungsvollen Dienstes beschäftigen, ohne völlig frei von allen Sünden zu sein. Wie es in der Bhagavad-gita heißt, kann sich nur derjenige in der Verehrung des Herrn engagieren, der völlig frei von allen Reaktionen auf Sünden ist. Brahmaji war frei von Sünden, und deshalb befolgte er treu den Rat des Herrn, „tapa“, und der Herr, der mit ihm zufrieden war, belohnte ihn mit dem gewünschten Ergebnis. Daher können nur Liebe und Buße zusammen den Herrn erfreuen, und so kann man Seine vollständige Barmherzigkeit erlangen. Er leitet den Sündlosen, und der sündlose Gottgeweihte erlangt die höchste Vollkommenheit des Lebens.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 09 – Text 20 & 23

Wie wir bereits mehrfach besprochen haben, gibt es zwei Arten von Lebewesen. Die meisten von ihnen sind immer befreit, oder nitya-muktas, während einige von ihnen immer konditioniert sind. Die immer konditionierten Seelen neigen dazu, eine Mentalität des Herrschens über die materielle Natur zu entwickeln, und deshalb wird die materielle kosmische Schöpfung manifestiert, um den immer konditionierten Seelen zwei Arten von Erleichterungen zu geben. Die eine Möglichkeit besteht darin, dass die konditionierte Seele entsprechend ihrer Neigung, über die kosmische Manifestation zu herrschen, handeln kann, und die andere Möglichkeit gibt der konditionierten Seele die Chance, zur Gottheit zurückzukehren. Nach dem Ende der kosmischen Manifestation gehen die meisten bedingten Seelen in die Existenz der Maha-Visnu-Persönlichkeit der Gottheit ein, die in ihrem mystischen Schlummer liegt, um in der nächsten Schöpfung wieder erschaffen zu werden. Aber einige der bedingten Seelen, die dem transzendentalen Klang in Form der vedischen Literatur folgen und so in der Lage sind, zu Gott zurückzukehren, erlangen spirituelle und ursprüngliche Körper, nachdem sie die bedingten grob- und feinstofflichen Körper verlassen haben. Die materiellen, bedingten Körper entwickeln sich aus dem Vergessen der Lebewesen über ihre Beziehung zur Gottheit, und im Laufe der kosmischen Manifestation wird den bedingten Seelen eine Chance gegeben, ihren ursprünglichen Lebensstatus mit Hilfe der offenbarten Schriften wiederzuerlangen, die der Herr in Seinen verschiedenen Inkarnationen so gnädig zusammengestellt hat. Das Lesen oder Hören solcher transzendentalen Literaturen hilft einem, selbst im bedingten Zustand der materiellen Existenz befreit zu werden. Die gesamte vedische Literatur zielt auf den hingebungsvollen Dienst an der Persönlichkeit Gottes, und sobald man sich auf diesen Punkt konzentriert, wird man sofort vom bedingten Leben befreit. Die materiellen grob- und feinstofflichen Formen sind einfach auf die Unwissenheit der bedingten Seele zurückzuführen, und sobald sie im hingebungsvollen Dienst des Herrn verankert ist, kann sie aus dem bedingten Zustand befreit werden. Dieser hingebungsvolle Dienst ist eine transzendentale Anziehungskraft für den Höchsten, weil Er die Quelle allen angenehmen Humors ist. Jeder sucht nach irgendeinem Vergnügen des Humors, um sich zu vergnügen, kennt aber nicht die höchste Quelle aller Anziehung (raso vai sah rasam hy evayam labdhvanandi bhavati). Die vedischen Hymnen informieren jeden über die höchste Quelle allen Vergnügens; die unbegrenzte Quelle allen Vergnügens ist die Persönlichkeit Gottes, und wer das Glück hat, diese Information durch transzendentale Literatur wie das Srimad-Bhagavatam zu erhalten, wird dauerhaft befreit, um seinen richtigen Platz im Reich Gottes einzunehmen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 10 – Text 6

„Brahma ist der direkte Empfänger des vedischen Wissens von der Persönlichkeit Gottes, und jeder, der die ihm anvertrauten Aufgaben in der Schülernachfolge von Brahma erfüllt, kann sicher sein, in diesem Leben Ruhm und im nächsten Leben Erlösung zu erlangen. Die Schülernachfolge von Brahma wird Brahma-sampradaya genannt, und sie kommt wie folgt herab: Brahma, Narada, Vyasa, Madhva Muni (Purnaprajna), Padmanabha, Nrhari, Madhava, Aksobhya, Jayatirtha, Jnana sindhu, Dayanidhi, Vidyanidhi, Rajendra, Jayadharma, Purusottama, Brahmanya tirtha, Vyasatirtha, Lakshmipati, Madhavendra Puri, Isvara Puri, Sri Chaitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara und Sri Rupa Gosvami und andere, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Krishnadasa Gosvami, Narottama dasa Thakura, Visvanatha Cakravarti, Jagannatha dasa Babaji, Bhaktivinoda Thakura, Gaurakisora dasa Babaji, Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati, A. C. Bhaktivedanta Swami. Diese Linie der Schülernachfolge von Brahma ist spirituell, während die genealogische Nachfolge von Manu materiell ist, aber beide befinden sich auf dem fortschreitenden Marsch zum gleichen Ziel des Krishna-Bewusstseins.

Lord Brahma ist der ursprüngliche Sprecher der vedischen Weisheit zu Narada, und Narada ist der Verteiler des transzendentalen Wissens in der ganzen Welt durch seine verschiedenen Schüler, wie Vyasadeva und andere. Die Anhänger der vedischen Weisheit akzeptieren die Aussagen von Brahmaji als die Wahrheit des Evangeliums, und so wird transzendentales Wissen durch den Prozess der Schülernachfolge seit Anbeginn der Schöpfung über die ganze Welt verbreitet. Lord Brahma ist das vollkommene, befreite Lebewesen in der materiellen Welt, und jeder aufrichtige Schüler des transzendentalen Wissens muss die Worte und Aussagen von Brahmaji als unfehlbar akzeptieren. Das vedische Wissen ist unfehlbar, weil es direkt vom Höchsten Herrn in das Herz von Brahma herabkommt, und da er das vollkommenste Lebewesen ist, ist Brahmaji immer buchstabengetreu. Und das ist so, weil Herr Brahma ein großer Verehrer des Herrn ist, der die Lotusfüße des Herrn ernsthaft als die höchste Wahrheit akzeptiert hat. In der Brahma-samhita, die von Brahmaji zusammengestellt wurde, wiederholt er den Aphorismus govindam adi-purusam tam aham bhajami: „“Ich bin ein Verehrer der ursprünglichen Persönlichkeit der Gottheit, Govinda, dem ursprünglichen Herrn.““ Was auch immer er also sagt, was auch immer er denkt und was auch immer er normalerweise in seiner Stimmung tut, ist aufgrund seiner direkten und sehr engen Verbindung mit Govinda, dem ursprünglichen Herrn, als Wahrheit zu akzeptieren. Sri Govinda, der den liebevollen transzendentalen Dienst Seiner Gottgeweihten wohlwollend annimmt, gibt den Worten und Handlungen Seiner Gottgeweihten allen Schutz. Der Herr erklärt in der Bhagavad-gita (9.31), kaunteya pratijanihi: „“O Sohn von Kunti, bitte verkünde es.““ Der Herr bittet Arjuna zu deklarieren, und warum? Weil die Erklärung von Govinda selbst den weltlichen Wesen manchmal widersprüchlich erscheinen mag, aber der Weltmensch wird niemals einen Widerspruch in den Worten der Gottgeweihten finden. Die Gottgeweihten werden vom Herrn besonders beschützt, damit sie unfehlbar bleiben können. Deshalb beginnt der Prozess des hingebungsvollen Dienstes immer mit dem Dienst des Gottgeweihten, der in der Schülernachfolge erscheint. Die Gottgeweihten sind immer befreit, aber das bedeutet nicht, dass sie unpersönlich sind. Der Herr ist ewiglich eine Person, und der Gottgeweihte ist ebenfalls ewiglich eine Person. Da der Gottgeweihte auch im Stadium der Befreiung noch seine Sinnesorgane hat, ist er also immer eine Person. Und da der Dienst des Gottgeweihten vom Herrn in völliger Gegenseitigkeit angenommen wird, ist der Herr in Seiner vollständigen spirituellen Verkörperung auch eine Person. Die Sinne des Gottgeweihten, der mit dem Dienst des Herrn beschäftigt ist, verirren sich niemals unter der Anziehungskraft falscher materieller Genüsse. Die Pläne des Gottgeweihten sind niemals vergeblich, und all dies ist auf die treue Anhaftung des Gottgeweihten an den Dienst des Herrn zurückzuführen. Dies ist der Maßstab für Vollkommenheit und Befreiung. Jeder, angefangen von Brahmaji bis hinunter zum Menschen, wird sofort auf den Pfad der Befreiung gebracht, einfach durch seine Anhaftung in großem Ernst an den Höchsten Herrn, Sri Krishna, den Ur-Herrn.“

„Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „“Srimad Bhagavatam““, Dritter Canto, Kapitel 13 – Text 08

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 06 – Text 34″

Die vedische Literatur ist nicht nur voller spiritueller Unterweisungen, sondern auch lehrreich, wie man das materielle Dasein sehr gut führen kann, mit dem Endziel der spirituellen Vollkommenheit. Devahuti fragte daher ihren Mann, wie sie sich gemäß den vedischen Anweisungen auf das Sexualleben vorbereiten könne. Das Sexualleben ist vor allem dazu gedacht, gute Kinder zu bekommen. Die Umstände, um gute Kinder zu zeugen, werden im kama-shastra erwähnt, der Schrift, in der geeignete Vorkehrungen für ein faktisch glorreiches Sexualleben vorgeschrieben sind. Alles, was dazu nötig ist, wird in den Schriften erwähnt – welche Art von Haus und Dekoration es geben sollte, welche Art von Kleidung die Frau haben sollte, wie sie mit Salben, Düften und anderen attraktiven Merkmalen geschmückt werden sollte, usw. Wenn diese Voraussetzungen erfüllt sind, wird sich der Ehemann von ihrer Schönheit angezogen fühlen, und es wird eine günstige mentale Situation entstehen. Die geistige Situation zur Zeit des Sexuallebens kann dann in den Schoß der Frau übertragen werden, und aus dieser Schwangerschaft können gute Kinder hervorgehen. Hier ist ein besonderer Hinweis auf Devahutis körperliche Eigenschaften. Weil sie dünn geworden war, befürchtete sie, dass ihr Körper keine Anziehungskraft für Kardama haben könnte. Sie wollte unterrichtet werden, wie sie ihre körperliche Verfassung verbessern könne, um ihren Mann anzuziehen. Geschlechtsverkehr, bei dem sich der Ehemann zur Frau hingezogen fühlt, wird mit Sicherheit ein männliches Kind hervorbringen, aber Geschlechtsverkehr, der auf der Anziehung der Frau zum Ehemann beruht, kann ein Mädchen hervorbringen. Das wird im Ayurveda erwähnt. Wenn die Leidenschaft der Frau größer ist, besteht die Chance, dass ein Mädchen geboren wird. Wenn die Leidenschaft des Mannes größer ist, dann besteht die Möglichkeit eines Sohnes. Devahuti wollte, dass die Leidenschaft ihres Mannes durch die im Kama-Shastra erwähnte Anordnung gesteigert wird. Sie wollte, dass er sie auf diese Weise unterrichtete, und sie bat auch darum, dass er für ein geeignetes Haus sorgen sollte, denn die Einsiedelei, in der Kardama Muni lebte, war sehr einfach und ganz im Modus der Güte, und es gab weniger Möglichkeiten, dass die Leidenschaft in seinem Herzen geweckt wurde.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, dritte Canto, Kapitel 23 – Text 11

„Die Wichtigkeit des Chantens von Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare wird im Zweiten Canto, Erstes Kapitel, Vers 11, des Srimad-Bhagavatam auf folgende Weise sehr stark betont. Sukadeva Gosvami sagt zu Maharaja Pariksit: „Mein lieber König, wenn jemand spontan dem Chanten des Hare Krishna maha-mantra zugetan ist, so ist dies so zu verstehen, dass er die höchste Stufe der Vollkommenheit erreicht hat“. Es wird ausdrücklich erwähnt, dass die Karmis, die nach den fruchtbaren Ergebnissen ihrer Aktivitäten streben, die Erlöser, die danach streben, mit der Höchsten Person eins zu werden, und die Yogis, die nach mystischen Vollkommenheiten streben, die Ergebnisse aller Vollkommenheitsstufen einfach durch das Chanten des Maha-Mantras erreichen können. Sukadeva verwendet das Wort nirnitam, was soviel bedeutet wie „es wurde bereits entschieden“. Er war eine befreite Seele und konnte daher nichts akzeptieren, was nicht schlüssig war. Sukadeva Gosvami betont also besonders, dass es bereits entschieden ist, dass jemand, der das Hare-Krishna-Mantra mit Entschlossenheit und Beständigkeit chantet, als jemand betrachtet werden muss, der die Prüfungen von fruchtbringenden Aktivitäten, geistigen Spekulationen und mystischem Yoga bereits bestanden hat.

Das Gleiche wird im Adi Purana von Krishna bestätigt. Während Er sich an Arjuna wendet, sagt Er: „Jeder, der sich mit dem Chanten Meines transzendentalen Namens beschäftigt, muss als jemand betrachtet werden, der immer mit Mir verbunden ist. Und Ich kann dir offen sagen, dass Ich für einen solchen Gottgeweihten leicht erwerbbar bin“.

Auch in der Padma Purana heißt es:“Das Chanten des Hare-Krishna-Mantras ist nur auf den Lippen eines Menschen, der seit vielen Geburten Vasudeva verehrt hat“. Weiter heißt es in der Padma Purana: „“Es gibt keinen Unterschied zwischen dem heiligen Namen des Herrn und dem Herrn selbst. Als solcher ist der heilige Name keine materielle Klangschwingung, noch hat er irgendeine materielle Verunreinigung. Der heilige Name kann daher nicht von jemandem, der es versäumt hat, seine Sinne zu reinigen, widerstandslos gechantet werden. Mit anderen Worten: Materialistische Sinne können die heiligen Namen des Hare Krishna maha-mantra nicht richtig chanten. Aber durch die Anwendung dieses Chanting-Prozesses erhält man die Möglichkeit, sich tatsächlich zu reinigen, so dass man sehr bald ohne Vergehen chanten kann.

Caitanya Mahaprabhu hat empfohlen, dass jeder das Hare-Krishna-Mantra chanten soll, um den Staub aus dem Herzen zu entfernen. Wenn der Staub des Herzens weggewischt ist, kann man die Bedeutung des heiligen Namens tatsächlich verstehen. Menschen, die nicht geneigt sind, den Staub von ihrem Herzen zu entfernen und die Dinge so belassen wollen, wie sie sind, ist es nicht möglich, das transzendentale Ergebnis des Chantens des Hare-Krishna-Mantras zu erlangen. Man sollte daher dazu ermutigt werden, eine dienende Haltung gegenüber dem Herrn zu entwickeln, denn dies wird ihm helfen, ohne jegliche Beleidigung zu chanten. Und so wird der Schüler unter der Anleitung eines spirituellen Meisters darin geschult, Dienst zu leisten und gleichzeitig das Hare-Krishna-Mantra zu chanten. Sobald jemand seine spontane Diensteinstellung entwickelt, kann er sofort die transzendentale Natur der heiligen Namen des maha-mantra verstehen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2011), „Der Nektar der Hingabe“, Seite 106