解答： 我们每个人都在寻求生命中的真正幸福，即永恒的生命、永恒或无限的知识和无尽的福乐生活。但无知的人们对实质没有了解，却在幻象中寻求生命的真相。这个物质身体并不永远存在，而与这个临时身体相关的一切，如妻子、孩子、社会和国家，也随着身体的变化而变化。这被称为轮回，即反复的出生、死亡、衰老和疾病。我们想为生命中的所有这些问题找到解决方案，但我们不知道方法。在此建议，任何想要结束这些生命苦难（即反复的出生、死亡、疾病和衰老）的人，必须采取崇拜至高主而非他者的过程，这也是Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》） (18.65)最终所建议的。如果我们真的想要结束我们受制约生活的根源，我们必须开始崇拜奎师那主，祂通过对所有生命的自然亲情存在于每个人的心中，这些生命实际上是主的部分和分子（Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）18.61）。母亲怀抱中的婴儿自然地依恋母亲，而母亲也依恋孩子。但当孩子长大并被环境所淹没时，他逐渐与母亲疏远，尽管母亲总是期望成年的孩子提供某种服务，并且对她的孩子同样充满感情，即使孩子已经忘记了。同样地，因为我们都是主的部分和分子，主总是对我们充满感情，祂总是试图让我们回家，回到神首的身边。但我们这些受制约的灵魂并不关心祂，反而追逐虚幻的身体联系。因此，我们必须将自己从世界上所有虚幻的联系中解脱出来，寻求与主重新结合，努力向祂提供服务，因为祂是终极真理。实际上，我们渴望祂，就像孩子寻求母亲一样。而要寻找至高人格神首首，我们不需要去任何其他地方，因为主就在我们的心中。然而，这并不是说我们不应该去崇拜的场所，即寺庙、教堂和清真寺。这些神圣的崇拜场所也被主所占据，因为主是无所不在的。对于普通人来说，这些神圣场所是学习神之科学的中心。当寺庙缺乏活动时，一般民众对这些地方失去兴趣，结果民众逐渐变得无神论，从而产生了一个无神的文明。这种地狱般的文明人为地增加了生活条件的困难，使存在对每个人都变得难以忍受。无神文明的愚蠢领导人试图在唯物主义的专利商标下，设计各种计划来为无神世界带来和平与繁荣，由于这些尝试只是幻想，人们接连选出无能、盲目的领导人，他们无法提供解决方案。如果我们真的想结束这种无神文明的反常现象，我们必须遵循Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭）等启示经文的原则，并遵循像苏卡德瓦·戈斯瓦米这样对物质获取没有吸引力的人的指导。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第二卷，第2章 – 第6节

解答： 至高主是一切世界的观察者，包括物质的和超然的。换句话说，至高主是一切世界的最终受益者和享受者，这在Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）（5.29）中得到确认。精神世界是祂内在能量的显现，而物质世界是祂外在能量的显现。生命实体也是祂的边缘能量，通过他们自己的选择，他们可以生活在超然世界或物质世界中。物质世界不是生命实体适合居住的地方，因为他们在精神上与主是一体的，而在物质世界中，生命实体被物质世界的法则所制约。主希望所有生命实体，也就是祂的部分和分子，与祂一起生活在超然世界中，为了启迪物质世界中受制约的灵魂，所有的吠陀经和启示经文都存在——明确地为了召唤受制约的灵魂回家，回到神的身边。不幸的是，尽管受制约的生命实体持续遭受着受制约生活的三重痛苦，他们对回到神的身边并不十分认真。这是由于他们被误导的生活方式，被罪恶和美德所复杂化。其中一些通过善行而有德行的人开始重新建立与主的失去的关系，但他们无法理解主的人格特征。生命的真正目的是与主联系并参与祂的服务。这是生命实体的自然位置。但那些是非人格论者并且无法向主提供任何爱的服务的人被建议冥想祂的非人格特征，即宇宙形相或普遍形态。 无论如何，如果一个人真的希望在生活中获得真正的幸福，并恢复其自然无拘无束的状态，就必须尝试重新建立与主的被遗忘的关系。对于智慧较低的初学者来说，对非人格特征、宇宙形相或主的普遍形态的冥想，将逐渐使其有资格提升到个人接触的层次。在此建议冥想前几章中指定的宇宙形相，以便理解不同的行星、海洋、山脉、河流、鸟类、野兽、人类、半神以及我们所能设想的一切，都只是主的宇宙形相的不同部分和肢体。 这种思考方式也是对绝对真理的一种冥想，一旦开始这种冥想，人就会发展出神性品质，整个世界对世界上所有人来说都会显得幸福和平和。如果没有这种对神的冥想，无论是个人的还是非个人的，人类的所有良好品质都会被关于其本质地位的误解所掩盖，没有这种高级知识，整个世界对人类来说就会变成地狱。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第二卷，第2章 – 第14节

解答： 普通人的一般论点是，由于主不能被我们的眼睛所见，那么如何能向祂降服或向祂提供超然的爱的服务呢？对于这样的普通人，苏卡德瓦·戈斯瓦米在此提供了一个实用的建议，关于如何通过理性和感知来察觉至高主。实际上，主是无法通过我们现在的物质化感官感知的，但当一个人通过实际的服务态度确信主的存在时，通过主的慈悲会有一种启示，这样一位主的纯粹虔诚者能够始终并在任何地方感知主的存在。 他能感知智能是神格主的完全部分最高境界的灵魂的形式指导。即使对于普通人来说，领悟至高灵魂在每个人身边的存在也不是很困难。程序如下：一个人可以感知自己的自我识别，并积极地感觉到他是存在的。他可能不会很突然地感觉到，但通过使用一点智慧，他可以感觉到他不是身体。他可以感觉到手、腿、头、头发和肢体都是他身体的部分和成分，但就此而言，手、腿、头等不能与他的自我认同。因此，仅通过使用智能，他就能将自己与他所见的其他事物区分开来。所以自然的结论是，生命体，无论是人还是兽，都是观察者，他除了自己之外还看到所有其他事物。因此，观察者和被观察者之间存在差异。现在，通过稍微运用智能，我们也可以很容易地同意，通过普通视觉看到自身之外事物的生命体没有独立看或独立移动的能力。我们所有的普通行动和感知都依赖于自然以各种组合方式提供给我们的各种形式的能量。我们的感知和行动感官，即我们的五种感知感官：(1)听觉，(2)触觉，(3)视觉，(4)味觉和(5)嗅觉，以及我们的五种行动感官，即(1)手，(2)腿，(3)语言，(4)排泄器官和(5)生殖器官，还有我们的三种微妙感官，即(1)心智，(2)智能和(3)自我（总共十三种感官），都是由自然能量的各种粗糙或微妙形式的安排提供给我们的。同样明显的是，我们感知的对象无非是自然能量所采取的形式进行无穷尽的排列和组合的产物。由于这决定性地证明了普通生命体没有独立的感知或运动能力，并且由于我们无疑感到我们的存在受到自然能量的制约，我们得出结论：看见的是灵性，而感官以及感知的对象都是物质。观察者的灵性品质体现在我们对物质受限状态的不满足中。这就是灵性和物质之间的区别。有一些不太智慧的论点认为，物质作为某种有机发展而产生了看和移动的能力，但这种论点不能被接受，因为没有实验证据表明物质在任何地方产生过生命实体。不要相信未来，无论它多么愉快。关于物质将来发展成为灵性的闲言碎语实际上是愚蠢的，因为没有任何物质在世界的任何地方曾经发展出看或移动的能力。因此，可以确定物质和灵性是两种不同的实体，这一结论是通过使用智能得出的。现在我们来到这样一点：通过稍微运用智能所看到的事物，如果我们不接受某人作为智能的使用者或指导者，就不可能是有生命的。智能像某种更高的权威一样给予指导，如果没有使用智能，生命体就不能看、不能动、不能吃或做任何事情。 当一个人未能利用智能时，他就会变成一个精神错乱的人，因此生命体依赖于智能或更高存在的指导。这种智能是无所不在的。每个生命体都有他的智能，而这个智能，作为某种更高权威的指导，就像父亲给儿子提供方向一样。这个更高的权威，存在并居住在每个个体生命体内部的，就是超我（Superself）。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第二卷，第2章 – 第35节

解答：那罗陀是一个已获解脱的灵魂，在他获得解脱后，他被称为那罗陀；否则，在他解脱之前，他只是一个女仆的儿子。可能会有人问，为什么那罗陀不了解至高主，为什么他错误地认为梵天是至高主，尽管事实上他不是。一个获得解脱的灵魂从不会被这种错误的想法所迷惑，那么为什么那罗陀会像一个知识贫乏的普通人一样提出所有这些问题呢？在阿尔迦纳身上也有这种迷惑，尽管他永远是主的伙伴。那罗陀或阿尔迦纳的这种迷惑是依照主的意愿发生的，这样其他未获解脱的人就可以认识到关于主的真实真理和知识。那罗陀心中对梵天成为全能者的疑惑，是给井中之蛙的一个教训，使他们不会被对人格神首身份的误解所迷惑（即使是与梵天这样的人物相比，更不用说那些虚假地将自己装扮成神或神的化身的普通人）。至高主始终是至高无上的，正如我们在这些注释中多次试图确立的那样，没有任何生命体，即使达到梵天的标准，也不能声称与主为一体。当人们出于英雄崇拜而在一个伟人死后将其奉为神时，不应被误导。有许多国王像罗摩昌德拉主，阿约提亚的国王，但在启示经文中没有一个被称为神。成为一个好国王并不一定是成为罗摩主的资格，但成为像奎师那那样的伟大人物是成为人格神首的资格。如果我们仔细研究参与俱卢刹多拉战役的人物，我们可能发现尤迪希提拉王在虔诚方面不比罗摩昌德拉主逊色，而通过性格研究，尤迪希提拉王在道德方面比奎师那主更好。奎师那主要求尤迪希提拉王说谎，但尤迪希提拉王表示抗议。但这并不意味着尤迪希提拉王可以等同于罗摩昌德拉主或奎师那主。伟大的权威已经评估尤迪希提拉王是一个虔诚的人，但他们已经接受罗摩主或奎师那作为人格神首。因此，主在所有情况下都是一个不同的存在，任何人形同化的想法都不能应用于祂。主永远是主，普通生命体永远不能与祂相等。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第二卷，第5章 – 第10节

解答：所有生命体都被声明为至高主的部分和分子。人类社会的四个阶层，即智慧阶层（婆罗门），行政阶层（刹帝利），商业阶层（吠舍），和劳工阶层（首陀罗），都是主身体的不同部分。因此，没有人与主不同。身体的口和身体的腿在本质上没有区别，但身体的口或头在质量上比腿更重要。同时，口、腿、臂和大腿都是身体的组成部分。主身体的这些肢体是为了服务完整的整体。身体的口是用来说话和进食的，手臂是用来保护身体的，腿是用来承载身体的，身体的腰部是用来维持身体的。因此，社会中的智慧阶层必须代表身体发言，以及接受食物来满足身体的饥饿。主的饥饿是接受牺牲的果实。婆罗门，或智慧阶层，必须非常精通于执行这样的牺牲，而下级阶层必须参与这些牺牲。为至高主说话意味着通过传播关于主的知识来赞美主，宣扬主的真实本性和整体身体所有其他部分的真实位置。 因此，婆罗门需要了解《吠陀经》，或知识的最终来源。吠陀意味着知识，而anta意味着它的终点。根据Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》），主是一切的源泉，因此所有知识的终点（《吠陀经》末）是认识主，了解我们与祂的关系，并仅根据那种关系行动。身体的部分与身体有关；同样，生命体必须了解他与主的关系。人类生命特别是为了这个目的，即了解每个生命体与至高主的真实关系。如果不了解这种关系，人类生命就会被浪费。智慧阶层的人，婆罗门，因此特别负责传播我们与主的关系的知识，并引导普通大众走上正确的道路。 行政阶层是为了保护生命体，使他们能够为这个目的服务；商业阶层是为了生产粮食并将其分配给整个人类社会，使全体人口有机会舒适地生活并履行人类生活的职责。商业阶层还需要保护牛，以获得足够的牛奶和乳制品，只有这些才能提供适当的健康和智能，以维持一个完全为认识终极真理而设的文明。而劳工阶层，既不智慧也不强大，可以通过体力服务来帮助其他更高的阶层，从而从他们的合作中受益。因此，宇宙是与主关系中的一个完整单位，没有这种与主的关系，整个人类社会就会被扰乱，没有任何和平与繁荣。这在吠陀经中得到确认：brahmano ‘sya mukham asid, bahu rajanyah krtah（婆罗门是祂的口，刹帝利是祂的手臂）。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第二卷，第5章 – 第37节

解答：有许多强大的国王、领导者、学者、科学家、艺术家、工程师、发明家、挖掘者、考古学家、实业家、政治家、经济学家、商业巨子，以及更多强大的神灵或半神，如梵天、湿婆、因陀罗、月神、太阳神、水神和风神，他们都在不同位置上保护着宇宙事务维持的利益，所有这些都是至高主的不同强大部分和分子。至高主奎师那是所有生命实体的父亲，这些生命实体根据他们的欲望或抱负被安置在不同的高低位置。其中一些生命体，特别是上面提到的那些，通过主的意愿被特别赋予能力。一个理智的人必须确信，一个生命体，无论他多么强大，既不是绝对的也不是独立的。所有生命体都必须承认他们特定能力的来源，正如本节所述。如果他们按照这样行事，那么仅仅通过履行各自的职责，他们就能达到生命的最高完美，即永恒的生命、完整的知识和无尽的祝福。只要世界上的强大人物不接受他们各自能力的来源，即人格神首，幻象的作用就会继续。幻象的作用是这样的：一个强大的人，被虚幻的物质能量误导，错误地接受自己为万物之源，并且不发展神意识。因此，虚假的自我意识（即我自己和我的）在世界上变得过于突出，人类社会中存在着激烈的生存斗争。
因此，智慧阶层的人必须承认主是一切能量的最终源泉，并因此向主致敬，感谢祂的美好祝福。只要接受主为一切的至高所有者，因为祂实际上就是如此，一个人就能达到生命的最高完美。无论一个人在社会秩序的评估中可能是什么样的人，如果一个人尝试回应对至高人格神首首的爱的感觉，并满足于主的祝福，他将立即感受到他生生世世所渴望的最高心灵平和。心灵的平和，或者换句话说，心灵的健康状态，只有当心灵处于主的超然爱的服务中时才能实现。主的部分和分子被赋予特定的能力来向主提供服务，就像一个大商业巨头的儿子们被赋予行政管理的特定权力一样。父亲顺从的儿子从不违背父亲的意愿，因此与家族的头领，父亲保持一致，过着非常平和的生活。同样地，主作为父亲，所有生命体都应该充分且令人满意地履行父亲的职责和意愿，像忠实的儿子一样。这种心态将立即为人类社会带来和平与繁荣。

引用: A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第二卷，第6章-第6节

解答：为了反驳对至高人格神首首的非人格观念，这里给出了对祂超然身体的生理和解剖构成的系统分析。从对主的身体（祂的宇宙形相）的可用描述中，清楚地表明主的形态与普通世俗概念的形态截然不同。无论如何，祂从不是一个无形的虚空。无知是主的背面，因此智慧较低阶层人的无知也不与祂的身体概念分离。由于祂的身体是一切存在的完整整体，一个人不能断言祂仅仅是非人格的。相反，对主的完美描述认为祂同时既是非人格的又是人格的。人格神首是主的原始特征，而祂的非人格散发只不过是祂超然身体的反映。那些有幸能从正面看到主的人可以认识到祂的人格特征，而那些受挫并因此处于主的无知一面的人，或者换句话说，那些从背后看到主的人，则认识到祂的非人格特征。

引用: A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第二卷，第6章-第10节

解答：无人格主义者认为，既然一切皆是主本身，崇拜主就毫无意义。然而，有人格的信徒却出于无比的感恩之情，以源自主身体各部的物质来崇拜主。果实和花朵来自大地之身，明智的奉献者用出自大地的材料来崇拜大地之母。同样，恒河之母也是以恒河之水来崇拜的，而奉献者也能从这种崇拜中得到回报。对主的崇拜也是以源自主身体的材料进行的，而奉献者本身也是主的一部分，因此能通过奉爱服务获得成果。无人格主义者错误地认为自己就是主本人，而人格信徒则满怀感恩之心，以奉爱来崇拜主，并清楚地知道万物与主无二无别。因此，奉献者努力将一切用于主的服务之中，因为他知道一切都是主的财产，任何人都无法将任何事物视为己有。这种圆满的一体观念帮助奉献者投入到对主的慈爱服务中，而无人格主义者则因虚妄的自负，始终无法成为真正的奉献者，也永远得不到主的承认。

引用: A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第二卷，第6章-第23节

解答：Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）确认主作为见证者存在于每个人的心中，因此祂是认可的至高指导者。指导者不是行动果实的享受者，因为没有主的认可，没有人能够享受。例如，在一个禁酒区，一个习惯性酗酒者向饮酒指导者提交申请，而指导者考虑他的情况后，只批准一定数量的酒供他饮用。同样地，整个物质世界充满了许多”酗酒者”，就这个意义而言，每一个生命实体的心中都有某些想要享受的东西，每个人都非常强烈地渴望实现自己的欲望。 全能的主对生命实体非常仁慈，就像父亲对儿子仁慈一样，满足生命实体的欲望以获得其幼稚的满足。带着这样的欲望，生命实体实际上并不享受，而是不必要地服务于身体的妄想，没有获得任何利益。酒鬼从饮酒中并不能获得任何好处，但因为他已经成为饮酒习惯的奴隶，不希望摆脱它，仁慈的主给予他所有资源来满足这些欲望。

非人格论者建议一个人应该变得无欲，而其他人则建议完全消除欲望。这是不可能的；没有人能够完全消除欲望，因为欲望是生命的征兆。如果没有欲望，生命实体就会死亡，而他并非如此。因此，生存条件和欲望是相伴而行的，欲望的完美可以通过以下方式实现：当一个人渴望服务于主，而主也希望每个生命实体放弃所有个人欲望并与祂的欲望合作时。 Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）的最后指示就是这个。梵天同意这个建议，因此他被赋予在空荡宇宙中创造世代的责任职位。与主合一因此包括将一个人的欲望与至高主的欲望相协调。这使所有欲望达到完美。主作为每个生命实体心中的超灵，知道每个生命实体心中的想法，没有主的知晓，没有人能做任何事情。通过祂的卓越智能，主给予每个人充分实现其欲望的机会，而结果反应也由主来授予。

引用: A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第二卷，第9章-第25节

解答： 创世的整个过程是一个从一种元素到另一种元素的渐进演化和发展过程，最终形成了地球上的各种树木、植物、山脉、河流、爬行动物、鸟类、动物和人类。感官知觉的特性也是逐步演化的，首先从声音产生，然后是触觉，从触觉再到形状。味觉和气味也随着天空、空气、火、水和土的逐步发展而产生。这些元素彼此之间既是因又是果，但最初的根本原因是主自身的完整分身，即摩诃毗湿奴，祂安卧在mahat tattva（摩诃本体）的因果之水中。 因此，主奎师那在《梵天颂》中被描述为一切因果的因，这一点在《博伽梵歌》第10章第8节中也得到了确认： aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah。我是万物的起源，一切从我而来。真正了解真理的人，以恭敬和全心的爱来崇拜我。 感官知觉的特性在土中得到了完全的展现，而在其他元素中则较少体现。在天空中，仅存在声音；而在空气中，则既有声音也有触觉。 在火中，存在声音、触觉和形状；在水中，除了这些感知：声音、触觉和形状外，还增加了味觉。然而，在土中，除了上述所有的特性外，还进一步发展出了气味。因此，而生命的多样性最初是从空气这个基本原理开始的。身体疾病的发生是由于众生内空气的紊乱引起的，而精神疾病则源于体内空气的特殊失调。因此，瑜伽练习对调节体内空气非常有效，可以大幅减少疾病的发生。如果瑜伽练习得当，不仅能够延长寿命，甚至还能在一定程度上掌控死亡。一个完美的瑜伽修行者可以掌控死亡，在适当的时刻离开身体，并将自己转移到一个合适的行星上。然而，奉爱瑜伽修行者超越了所有其他的瑜伽修行者，因为凭借他的奉爱服务，他能够超越物质天空，被至尊主的神圣意志安排到灵性天空中的某个行星上，而至尊主正是一切的掌控者。

引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2014 年版), 《圣典博伽瓦谭》《博伽梵往世书》），第二卷，第五章——第26-29节

解答: 主是一切事物的源头，也是一切苦行和禁欲的源头。圣者为了在自我实现中取得成功，会进行严格的苦行誓言。人类生命就是为了这样的苦行，包括伟大的独身誓言或无欲。在严格的苦行生活中，没有与女性交往的位置。因为人类生命是为了苦行，为了自我实现，真正的人类文明，如永恒法体系或四个种姓和四个人生阶段的制度所设想的那样，规定在生命的三个阶段中严格与女性分离。 人生可分为四个渐进的文化发展阶段：独身期、家庭生活期、退隐期和出离期。在第一阶段，即二十五岁之前，男子应在真实灵性导师指导下作为梵行者接受训练，以了解女性是物质存在中真正的束缚力。如果一个人想从有条件生命的物质束缚中获得自由，他必须摆脱对女性形态的吸引。女性或美性是生命实体的迷惑原则，而男性形态，特别是在人类中，是为了自我实现。 整个世界都在女性吸引力的魔咒下运转，一旦男人与女人结合，他就立即成为物质束缚的受害者，被紧紧束缚。在虚假的主宰感的陶醉下，想要统治物质世界的欲望，具体地说就是在男人与女人结合之后开始。获得房屋、拥有土地、生儿育女、在社会上获得显赫地位的欲望，对社区和出生地的感情，对财富的渴望，这些都像幻象或虚幻的梦一样，使人困扰，因此阻碍了人在自我实现这一生命真正目标上的进步。梵行者，即从五岁开始的男孩，特别是来自较高种姓的，即学者父母（婆罗门）、行政父母（刹帝利）或商业生产者父母（吠舍）家庭的孩子，在25岁之前要在真实导师的照料下接受训练，在严格的纪律下理解生命的价值，同时接受谋生的具体训练。之后，梵行者可以回家进入家庭生活，与合适的女子结婚。但有许多梵行者不回家成为一家之主，而是继续终身梵行者的生活，不与女性有任何联系。 他们选择接受出家或出离的生活秩序，深知与女性的结合是阻碍自我实现的不必要负担。由于性欲在生命的某个阶段特别强烈，导师可能允许梵行者结婚；这种许可是给予那些无法继续终身梵行道路的梵行者的，这种区分只有真实的导师才能做出。家庭生活需要有规划。在经过彻底的梵行训练后，依照经典规范与女性结合的一家之主不能像猫狗一样过家庭生活。 这样的一家之主在五十岁后会以林居者身份退离女性的交往，训练独自生活。当修行完成后，这位退休的家庭主成为出家者，严格地与女性分离，即使是自己的妻子也要远离。研究这整个远离女性的计划，可以看出女性是自我实现的绊脚石，主以那罗延的形式出现，就是为了教导在生命中远离女性的原则。天神们嫉妒严格的梵行者的苦行生活，会试图派遣爱神的士兵使他们破戒。 当天界的美女看到主能通过祂神秘的内在力量产生无数这样的美女，因此没有必要被外在的吸引时，她们的企图就失败了。有一句谚语说糖果制造者从不被甜食吸引。整天制造甜食的糖果师很少想吃甜食；同样，主通过祂的快乐潜能可以产生无数的灵性美女，丝毫不会被物质创造的虚假美丽所吸引。无知的人愚蠢地声称奎师那主在弗里达瓦那的圆舞游戏中或在德瓦拉卡与祂的一万六千个妻子享受女性。.

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第二卷，第七章——第6节

解答: 生殖器和生育的快感抵消了家庭负担带来的痛苦。如果不是由于主的恩典，在生殖器官表面上有一层带来快感的物质，人们就会完全停止生育。这种物质带来如此强烈的快感，以至于它完全抵消了家庭负担带来的痛苦。一个人被这种带来快感的物质所俘获，以至于生一个孩子还不满足，而是为了这种快感物质，不顾维持家庭的巨大风险，还要增加孩子的数量。 这种带来快感的物质并非虚假的，因为它源自主的超然身体。换句话说，这种带来快感的物质是真实的，但由于物质污染而呈现出一种扭曲的形态。在物质世界中，由于物质接触，性生活是许多痛苦的原因。因此，在物质世界中的性生活不应该被鼓励超出必要程度。在物质世界中确实需要生育后代，但这种生育子女必须带着对灵性价值的充分责任感来进行。 生命的灵性价值可以在人类形态的物质存在中实现，人类必须依照灵性价值的背景来实施家庭计划，而不是其他方式。通过使用避孕药等方式进行的低级家庭限制形式是最粗糙的物质污染。使用这些装置的物质主义者想要通过人工手段充分利用生殖器上快感物质的潜能，却不知道灵性的重要性。而且在不了解灵性价值的情况下，缺乏智慧的人只想利用生殖器的物质感官快感。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第二卷，第六章——第8节

解答: 在《薄伽梵往世書》(Srimad Bhagavatam) 第二卷，第一章，第11节中，以下列方式非常强调了念诵 “哈列奎师那，哈列奎师那，奎师那奎师那，哈列哈列/哈列拉玛，哈列拉玛，拉玛拉玛，哈列哈列” 的重要性。苏卡德瓦·戈斯瓦米告诉帕里克希特国王：”亲爱的国王，如果一个人自发地投入到念诵哈列奎师那mahā-mantra（大圣名真言）中，就应该理解他已经达到了最高的完美阶段。”特别提到追求行为果报的业力瑜伽修习者，渴望与至高人格合一的解脱追求者，以及渴望神秘完美的瑜伽修习者，都可以通过念诵mahā-mantra（大圣名真言）达到所有完美阶段的结果。 Śukadeva（须迦提婆） 使用了词语 nirṇitam（已决定），意思是 “一切早已定案” 。他是一个解脱的灵魂，因此不会接受任何不是结论性的东西。因此苏卡德瓦·戈斯瓦米特别强调，已经得出结论：一个已经达到坚定和稳定地念诵哈列奎师那咒语阶段的人，必须被认为已经通过了果报活动、心智推测和神秘瑜伽的考验。

奎师那在《阿迪往世书》中向阿周那说：”任何投入念诵我超然名号的人，必须被认为总是与我相伴。而且我可以坦白地告诉你，对这样的奉献者来说，我是轻而易举就被打动、甚至被收买的。”

《帕德玛往世书》中也说：”哈列奎师那咒语的念诵只出现在那些经过多生多世崇拜婆苏德瓦的人的嘴唇上。”《帕德玛往世书》进一步说：”主的圣名与主本身没有区别。因此，圣名不是物质的声音振动，也没有任何物质污染。”因此，未能净化感官的人无法无过地念诵圣名。换句话说，物质的感官不能正确地念诵哈列奎师那mahā-mantra（大圣名真言）的圣名。但通过采用这个念诵过程，一个人得到了净化自己的机会，这样他很快就能无过地念诵。

采坦尼亚·玛哈帕布建议每个人都念诵哈列奎师那咒语，只是为了清除心中的尘垢。如果心中的尘垢被清除了，那么人就能真正理解圣名的重要性。对于那些不愿清理心中尘垢并想要保持现状的人来说，他们不可能从念诵哈列奎师那咒语中获得超然的结果。因此，应该鼓励人们发展对主的服务态度，因为这将帮助他无过地念诵。所以，在灵性导师的指导下，弟子被训练去提供服务，同时念诵哈列奎师那咒语。一旦一个人发展出自发的服务态度，他就能立即理解mahā-mantra（大圣名真言）圣名的超然本质。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2011年版），《奉献的甘露》，第106页

解答: 最粗糙的障碍，即束缚受制约灵魂在物质存在中的性欲，是在男女结合中逐渐发展的。当男女结合后，性欲通过积累建筑物、子女、朋友、亲戚和财富而进一步加剧。当获得所有这些时，受制约的灵魂被这些纠缠所淹没，虚假的自我意识，或”我”和”我的”的意识变得突出，性欲扩展到各种政治的、社会的、利他的、慈善的和许多其他不必要的活动中，就像海浪的泡沫，一时变得非常突出，下一刻又像天空中的云彩一样迅速消失。 受制约的灵魂被这些产物以及性欲的产物所包围，因此巴克提瑜伽引导人们逐步消除性欲，这可以概括为三个方面：利益、崇拜和荣誉。所有受制约的灵魂都在这些不同形式的性欲后疯狂，一个人应该自己观察他已经在多大程度上摆脱了这些主要基于性欲的物质渴望。就像一个人吃每一口食物后都能感觉到饥饿得到满足一样，他也必须能够看到自己在多大程度上已经摆脱了性欲。通过巴克提瑜伽的过程，性欲及其各种形式会减少，因为通过主的恩典，巴克提瑜伽自然而然地带来知识和出离，即使奉献者在物质上没有受过很好的教育。知识意味着如实地了知事物，如果经过深思熟虑发现有些事物完全是不必要的，那么获得知识的人自然会放弃这些不需要的东西。当受制约的灵魂通过培养知识发现物质需求是不必要的东西时，他就会对这些不需要的东西产生离执。 知识的这个阶段被称为超脫抽離，即对不需要的事物的超脱。我们之前曾讨论过，超然者需要自给自足，不应向富有的盲目之人乞求生活的基本必需品。苏卡德瓦·戈斯瓦米已经为生活的基本必需品提供了一些替代方案，即吃饭、睡眠和住所的问题，但他没有为性满足提供任何替代方案。一个仍然有性欲望的人根本不应该尝试接受出离的生活秩序。 对于尚未达到这个阶段的人来说，根本不应该考虑出离的生活秩序。因此，通过在适当灵性导师指导下逐步进行的奉献服务，并遵循Śrīmad-Bhāgavatam（《博伽梵往世书》）的原则，一个人在实际接受出离的生活秩序之前，至少必须能够控制粗糙的性欲。
引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第二卷，第二章——第12节

解答: 毁灭性的时间通过其过去、现在和未来的表现形式控制着天界的半神，但它并不作用于超然层面。时间的影响通过出生、死亡、衰老和疾病的现象表现出来。这四种物质条件的原则存在于整个物质宇宙中的每一个角落，包括梵天星球。即使在那里，居民的寿命对我们来说看似极其漫长，但这些条件依然存在。 不可逾越的时间甚至会导致梵天的死亡，更不用说因陀罗、月神、太阳神、风神和水神等其他半神了。由不同半神对世俗生物施加的天文影响在超然层面上也显得完全不存在。物质存在中，活着的实体害怕撒旦的影响，但是对于超越层面上的奉献者来说，根本没有这样的恐惧。 众生在不同物质自然属性的影响下，会以各种形状和形式改变其物质身体。然而，在超然状态中，奉献者是超越三性的，也就是超越了物质的善性、激情和无明。因此，在这种状态中，不会产生“我是我所见一切的主宰”这种虚假的自我认知。

引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2014 年版), 《圣典博伽瓦谭》《博伽梵往世书》），第二卷，第二章——第17节

解答: 至尊主的能量是超然和灵性的，而生物体是那能量的一部分。主在这里被描述为拥有三种能量的全能者。因此，他的三种能量主要是内在能量、边际能量的和外部能量。内在能量实际上是主自身的能量（内部能量）；边际能量是生物体（边际能量），而外部能量是物质世界，或玛雅（外部能量）。它被称为avidya，或无明，因为在物质能量的迷惑之下，众生会遗忘自己的真正身份及其与至高人格神首的关系。

内在能量以三种灵性模式展现——知识（即瑜伽摩耶），存在（即主巴拉拉姆），以及喜悦（“即圣茹阿达）。换句话说，主是存在、知识和喜悦的完全显现。在主的存在能量的所有显现中，四分之一展现在物质世界，四分之三展现在灵性世界。

同样，外部能量（“玛雅”杜尔迦女神）也以善良、激情和无明三种模式显现。

边际能量，即众生，本质上也是灵性。然而，众生永远无法与主平等。主是“nirasta-sāmya-atiśaya”，换句话说，没有任何存在比主更伟大，亦无人与祂平等。因此，所有众生，包括伟大的主梵天和主湿婆，皆处于主的支配之下。 在物质世界中，主以永恒的毗湿奴形态维持并掌管所有半神的事务，包括梵天和湿婆。结论是众生是至尊主的一种能量，作为至尊主无限微小部分，他们被称为吉瓦。

在物质世界中，这种存在、知识和快乐的感觉只是微乎其微地显现，而所有众生，作为主的微小部分，都有资格在解脱阶段微乎其微地享受这种存在、知识和极乐的意识。然而，在受限的物质存在中，众生几乎无法领悟真正的、实质性的、可认知的、纯粹的生命喜悦。解脱的灵魂，其数量远远超过物质世界中的灵魂。这些解脱者能够真实地体验上述主的存在、知识和喜悦三种能量，而且是在永生、无畏、免于衰老和疾病方面。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2012年版），《主恰坦那的教导，金色化身》，第246页
A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第二卷，第六章——第19节和第32节

解答: 一切物质创造或多或少都源于激情的增长。mahat-tattva（大原质）是物质创造的根本原理。当它在至高主的意旨激荡下启动时，最先显现的是激情性与善性两种物质模式；随后，随着各种多样的物质活动陆续展开，激情性愈加占据主导，众生因而越来越陷入无明。在三种物质属性中，梵天代表激情，毗湿奴代表善性，而湿婆则代表无明，他是物质活动之根源。物质自然被称为母亲，而启动物质性生命的父亲则是 Lord Shiva（湿婆）。因此，众生的一切物质创造皆源于激情的作用。随着特定千禧年中寿命的延长，三种属性会逐步显现各自的影响。在卡利时代，当激情最为强盛时，各种物质活动便以人类文明进步之名展开，而众生也因此越来越深地陷入对自身真正本性——灵性本质的遗忘之中。通过对善性的稍加培养，人们能够稍微感知到灵性本质，但由于激情的强烈作用，善性往往被掺杂和污染。因此，众生无法超越物质三种属性的限制，即使通过各种方法努力培养善性，要真正领悟始终超越物质属性的至主仍然极为困难。 换句话说，物质世界中有三个主要原则在起作用：外部物质称为“Adhibhutam”，即原始材料；它们的维持称为“Adhidaivam”，在物质世界中，这三个原则主要表现为原材料、持续供应，以及用于各种不同类型的物质创造，以满足迷惑的众生的感官享乐。
众生根据业力获得不同类型的身体。有的众生投生为猫，有的成为狗，种种形态各异。为什么会有如此多种类的身体？为何不是同一种？对此，《博伽梵歌》（13.22）也给出了答案：
karanam guna-sango ‘sya sad-asad-yoni-janmasu
“这是由于他与物质自然三种属性的接触，因此他在不同的生命类别中经历善与恶。” 因为体内的灵魂与物质世界的三种属性（善性、激情、无明）相结合，他便获得了不同类型的身体。
人不需要刻意追求自己的下一个身体；他只需确信它必定会是不同的身体。另一方面，奎师那并未明言人将得到何种身体，这取决于个人的资质。若与善性相结合，他将升往更高的行星系统；若与激情相结合，他将停留在人间；若与无明和黑暗相结合，他将堕入更低级的生命形态，如动物、树木和植物。这正是主奎师那在《博伽梵歌》（14.18）中的宣示：
urdhvam gacchanti sattva-stha madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tamasah

“处于善性中的人逐渐上升到更高的行星；处于激情中的人生活在地球上；而处于无明中的人则堕入地狱般的世界。” 世间共有 8,400,000 种生命形态，所有这些生命形态皆因与物质自然三种属性的结合而产生。根据所获得的身体，不同的生命体验着不同的痛苦和快乐。狗不可能享受国王或富人所享受的幸福。不论是享受某种幸福，还是遭受某种痛苦，这一切都源于物质身体。

瑜伽意味着超越物质身体的痛苦和快乐。如果通过至高无上的瑜伽与奎师那连接，我们便能摆脱因身体而生的物质幸福与痛苦。与奎师那重新建立联系被称为奉爱瑜伽，而奎师那降临人间，就是为了教导我们这门至高无上的瑜伽。本质上，祂在告诉我们：“只需恢复与你我的联系，你这个愚蠢之人。放弃所有人为制造的瑜伽和宗教，完全归顺于我。” 这便是奎师那的教诲，而奎师那的代表——化身或上师也会传达同样的教义。尽管卡比拉天神是奎师那的化身，但他以奎师那的代表、上师的身份行事。如果我们接受完全归顺于奎师那的原则，我们便能真正超越所谓的物质幸福。不应被物质幸福所迷惑，也不应因物质痛苦而悲伤，因为这些都是束缚的根源。物质幸福并非真正的幸福，实际上它是一种痛苦。我们试图通过获得金钱来追求幸福，但金钱并不容易得到，我们必须经历诸多痛苦才能获取。然而，我们为了这虚假的幸福，甘愿接受这些痛苦。另一方面，如果我们净化自己的感官，就能提升到灵性层面。真正的幸福在于运用我们的感官来满足奎师那的感官。如此，我们的感官得以灵性化，这便称为灵性瑜伽或奉爱瑜伽。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2007年版），《提婆诃提之子主迦毗罗的教导》，第89、90和91页
A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第二卷，第五章——第23节

解答: 在这个宇宙中，有十四个行星系统，众生以不同的身体形式在不同的行星上游历。根据业力，众生有时会上升，有时会下降。下层的行星系统被称为Bhurloka （布卢洛卡），中层的行星系统被称为Bhuvarloka （布瓦洛卡），而上层的行星系统一直到宇宙中最高的行星系统梵天洛卡，也被称为Satyaloka （梵天界）。这些行星系统都位于主的身体之上，换句话说，宇宙中的任何生命都与主有联系。那些在太空中旅行的宇航员可以从Śrīmad-Bhāgavatam（《博伽梵往世书》）中了解到，太空中共有十四个行星系统。这些行星系统的位置是从地球所在的行星系统计算的，而地球所在的系统被称为Bhurloka （布卢洛卡）。在Bhurloka （布卢洛卡）之上是Satyaloka （梵天界），在世间之上依次是Svargaloka（谛洛卡）、Maharloka（摩诃洛卡）、Janaloka（贾纳洛卡）、Tapoloka（塔波洛卡）和Satyaloka （梵天界）。这些是七个上层的洛卡或行星系统。同样地，还有七个下层的行星系统，它们分别是：Atala（阿塔拉）、Vitala（维塔拉）、Sutala（苏塔拉）、Talatala（塔拉特拉）、Mahatala（玛哈塔拉）、Rasatala（拉萨塔拉）和Patala（帕塔拉）诸世界。这些行星系统分布在整个宇宙中，宇宙的面积约为20亿×20亿平方英里。现代的宇航员只能离开地球几千英里，因此他们尝试在天空中旅行，就像一个孩子在广阔的海岸边玩耍一样。我们所在的宇宙之外还有无数的宇宙，而所有这些物质宇宙只占灵性天空中极其微小的一部分。整个物质宇宙被称为提毗达玛，在它之上是湿婆达玛，湿婆主与其妻帕尔瓦蒂永恒地居住在那里。再往上的行星系统是灵性天空，在那里分布着无数的灵性行星，这些行星被称为毗湿奴界。在这些毗湿奴界之上，还有主奎师那的行星，称为Goloka（戈洛卡）。戈洛卡•弗林达文的规模大于所有物质与灵性行星的总和。那些奉献于奎师那•那罗延扩展形象的信徒可以到达毗耶昆他星球，但到达戈洛卡•弗林达文却非常困难。事实上，只有主柴坦尼亚或主奎师那的虔诚信徒才能到达那个行星。附注：请参考下方的图片，以更清晰地理解宇宙中各行星系统的位置分布。

引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》（《博伽梵往世书》），第二卷，第五章——第38、40和41节
A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2012 年版), 《主柴坦尼亚的教义：金色化身》，第168页
A.C巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2007 年版), 《主卡皮拉的教义：德瓦胡蒂之子》，第15页

解答: 超然世界或Vaikuntha（毗库塔）氛围富含超然品质。这些通过对主的奉爱服务所揭示的超然品质，与世俗的无知、激情和善良品质不同。此类品质并非非奉献者所能获得。在 Padma Purana（《莲华往世书》）的 Uttara-khanda（《后篇》）中记载，上帝创造的四分之一之外，还存在四分之三的显现。物质界与灵性界之间的分界线是 Viraja River（维拉阇河）；在 Viraja （维拉阇）之彼岸——这条超然水流由主的汗液所化——便是那四分之三的神圣显现。此界面永恒、常驻、不灭且无限，蕴含生命状态的最高圆满。在 Sankhya-kaumudi（《数论光明论》）中指出，纯粹的善或超越恰与物质三性相对立。那里的所有生命体永远无间断地相互关联，而主是首要和主要的实体。在《阿伽摩往世书》中，超然居所也是这样描述的：那里的成员可以自由地到主创造的任何地方，这种创造没有限制，特别是在四分之三量级的区域中。由于该区域的性质是无限的，没有这种关联的历史，也没有它的终结。我们可以得出结论，由于完全没有无知和激情的世俗品质，就没有创造或毁灭的问题。在物质世界中，一切都被创造，一切都被毁灭，创造和毁灭之间的生命持续时间是暂时的。在超然领域中，没有创造和毁灭，因此生命的持续时间是无限永恒的。换句话说，超然世界中的一切都是永恒的，充满知识和福乐，没有衰退。由于没有衰退，在时间的估计中就没有过去、现在和未来。这节经文清楚地说明，时间的影响因其缺席而显著。整个物质存在是由元素的作用和反作用显现的，这使时间的影响在过去、现在和未来的问题上变得突出。那里没有这种因果关系的作用和反应，所以出生、成长、存在、转变、衰退和毁灭这六种物质变化的循环在那里不存在。这是主的能量的纯粹显现，没有我们在物质世界中经历的幻觉。 整个Vaikuntha（毗库塔）的存在宣告着那里的每个人都是主的追随者。主是那里的首席领导者，没有任何领导权的竞争，而一般的人都是主的追随者。因此，《吠陀经》确认，主是首席领导者，所有其他生命实体都从属于祂，因为只有主能满足所有其他生命实体的所有需求。

Vaikuntha（毗库塔）的居民都是具有在物质世界中找不到的灵性身体特征的人格。我们可以在《圣典博伽瓦谭》等天启经典中找到这些描述。经典中对超然的非人格描述表明，Vaikuntha（毗库塔）的身体特征在宇宙的任何地方都看不到。正如特定星球上不同地方有不同的身体特征，或者不同星球上的身体有不同的特征一样，Vaikuntha（毗库塔）居民的身体特征与物质宇宙中的完全不同。例如，四只手与这个世界的两只手截然不同。

Vaikuntha（毗库塔）的星球上似乎也有闪烁着辉煌光芒的飞机，这些飞机由主的伟大奉献者乘坐，还有美丽如闪电般的天界女性。既然有飞机，那么肯定也有不同类型的交通工具，如飞机，但它们可能不是我们在这个世界上经历的那种驱动机器。因为一切都具有永恒、福乐和知识的相同本质，这些飞机和交通工具都与梵具有相同的品质。虽然除了梵之外没有别的，但不应该错误地认为那里只有虚空而没有多样性。这种想法是由于知识不足；否则没有人会对梵中的虚空有这种误解。既然有飞机、女士和绅士，那么肯定也有城市和房屋以及适合这些特定星球的一切其他事物。人不应该将这个世界的不完美观念带到超然世界，也不应该考虑如前所述的完全不受时间等影响的氛围的本质。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第二卷，第九章——第10、11和13节