„Die Rezitation der Bhagavad-gītā und des Śrīmad-Bhāgavatam muß von Personen durchgeführt werden, die völlig frei von materiellen Begierden sind (nivṛtta-tarṣaiḥ). Jeder in dieser materiellen Welt, angefangen von Brahmā bis hinunter zur unbedeutenden Ameise, ist voller materieller Begierden nach Sinnesgenuß, und jeder ist mit Sinnesbefriedigung beschäftigt, aber wenn man so beschäftigt ist, kann man den Wert der kṛṣṇa-kathā nicht vollständig verstehen, weder in der Form der Bhagavad-gītā noch im Śrīmad-Bhāgavatam. Wenn wir die Herrlichkeiten der Höchsten Persönlichkeit Gottes von befreiten Personen hören, wird uns dieses Hören sicherlich von der Knechtschaft materieller Aktivitäten befreien, aber das Hören des Śrīmad-Bhāgavatam, gesprochen von einem professionellen Rezitator, kann uns nicht wirklich helfen, Befreiung zu erlangen. Kṛṣṇa-kathā ist sehr einfach. In der Bhagavad-gītā heißt es, daß Kṛṣṇa die Höchste Persönlichkeit Gottes ist. Wie Er selbst erklärt, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: „O Arjuna, es gibt keine Wahrheit, die Mir überlegen ist.“ (Bg. 7.7) Allein durch das Verständnis dieser Tatsache – daß Kṛṣṇa die Höchste Persönlichkeit Gottes ist – kann man ein befreiter Mensch werden. Aber, besonders in diesem Zeitalter, weil die Menschen daran interessiert sind, die Bhagavad-gītā von skrupellosen Personen zu hören, die von der einfachen Darstellung der Bhagavad-gītā abweichen und sie für ihre persönliche Befriedigung verdrehen, können sie den wirklichen Nutzen nicht erlangen. Es gibt große Gelehrte, Politiker, Philosophen und Wissenschaftler, die über die Bhagavad-gītā auf ihre eigene verunreinigte Weise sprechen, und die Menschen hören im allgemeinen von ihnen, da sie kein Interesse daran haben, die Herrlichkeiten der Höchsten Persönlichkeit Gottes von einem Gottgeweihten zu hören. Ein Gottgeweihter ist jemand, der kein anderes Motiv für das Rezitieren der Bhagavad-gītā und des Śrīmad-Bhāgavatam hat, als dem Herrn zu dienen. Śrī Caitanya Mahāprabhu hat uns daher geraten, die Herrlichkeiten des Herrn von einer verwirklichten Person zu hören (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). Solange jemand nicht persönlich eine verwirklichte Seele in der Wissenschaft des Kṛṣṇa-Bewusstseins ist, sollte sich ein Neophyt nicht an ihn wenden, um etwas über den Herrn zu hören, denn dies ist von Śrīla Sanātana Gosvāmī, der aus dem Padma Purāṇa zitiert, streng verboten: avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ Man sollte es vermeiden, von einer Person zu hören, die sich nicht im Vaiṣṇava-Verhalten befindet. Ein Vaiṣṇava ist nivṛtta-tṛṣṇa; das heißt, er hat keine materiellen Ziele, denn sein einziges Ziel ist es, Kṛṣṇa-Bewusstsein zu predigen. Sogenannte Gelehrte, Philosophen und Politiker nutzen die Bedeutung der Bhagavad-gītā aus, indem sie ihre Bedeutung für ihre eigenen Zwecke verdrehen. Deshalb warnt dieser Vers, dass kṛṣṇa-kathā von einer Person rezitiert werden sollte, die nivṛtta-tṛṣṇa ist. Śukadeva Gosvāmī verkörpert den geeigneten Rezitator für das Śrīmad-Bhāgavatam, und Parīkṣit Mahārāja, der absichtlich sein Königreich und seine Familie verließ, bevor er den Tod fand, verkörpert die Person, die geeignet ist, es zu hören. Ein qualifizierter Rezitator des Śrīmad-Bhāgavatam gibt die richtige Medizin (bhavauṣadhi) für die konditionierten Seelen. Die Kṛṣṇa-Bewußtseinsbewegung versucht daher, qualifizierte Prediger auszubilden, die das Śrīmad-Bhāgavatam und die Bhagavad-gītā in der ganzen Welt rezitieren, so daß die Menschen in allen Teilen der Welt von dieser Bewegung profitieren und so von den dreifachen Qualen der materiellen Existenz befreit werden können.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 01 – Text 4

In der Bhagavad-gītā (4.9) sagt der Herr: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: nachdem er den materiellen Körper aufgegeben hat, kehrt der Gottgeweihte nach Hause, zurück zur Gottheit, zurück. Das bedeutet, dass der Gottgeweihte zunächst in das jeweilige Universum versetzt wird, in dem sich der Herr zu diesem Zeitpunkt aufhält, um Seine Vergnügungen zu zeigen. Es gibt zahllose Universen, und der Herr erscheint in jedem Augenblick in einem dieser Universen. Deshalb werden Seine Vergnügungen nitya-līlā, ewige Vergnügungen, genannt. Das Erscheinen des Herrn als Kind im Haus von Devakī findet kontinuierlich in einem Universum nach dem anderen statt. Deshalb wird der Gottgeweihte zuerst in dasjenige Universum versetzt, in dem die Vergnügungen des Herrn gegenwärtig sind. Wie in der Bhagavad-gītā gesagt wird, genießt ein Gottgeweihter, selbst wenn er den Kurs des hingebungsvollen Dienstes nicht vollendet, das Glück der himmlischen Planeten, wo die frommsten Menschen wohnen, und wird dann im Haus eines śuci oder śrīmān, eines frommen brāhmaṇa oder eines wohlhabenden vaiśya geboren (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ‚bhijāyate). So wird ein reiner Gottgeweihter, auch wenn er nicht in der Lage ist, den hingebungsvollen Dienst vollständig auszuführen, in das obere Planetensystem versetzt, wo fromme Menschen wohnen. Von dort aus wird ein solcher Gottgeweihter, wenn sein hingebungsvoller Dienst vollständig ist, an den Ort versetzt, an dem sich die Vergnügungen des Herrn abspielen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 01 – Text 23

Es ist ganz natürlich, dass ein Mensch, der vorzeitig stirbt, sein Bestes tut, um sich selbst zu retten. Das ist die Pflicht eines jeden. Obwohl der Tod sicher ist, sollte jeder versuchen, ihn zu vermeiden und dem Tod nicht widerstandslos zu begegnen, denn jede lebende Seele ist von Natur aus ewig. Da der Tod eine Strafe ist, die im verdammten Leben der materiellen Existenz auferlegt wird, basiert die vedische Kultur auf der Vermeidung des Todes (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). Jeder sollte versuchen, Tod und Wiedergeburt zu vermeiden, indem er das spirituelle Leben kultiviert, und sollte sich nicht dem Tod unterwerfen, ohne ums Überleben zu kämpfen. Jemand, der nicht versucht, den Tod aufzuhalten, ist kein intelligentes menschliches Wesen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 01 – Text 48

Manchmal muss man in einer gefährlichen Lage doppelzüngig handeln, wie Vasudeva es tat, um seine Frau zu retten. Die materielle Welt ist kompliziert, und um seine Pflichten zu erfüllen, kommt man nicht umhin, eine solche Diplomatie anzuwenden. Vasudeva tat alles, um seine Frau zu retten, um Kṛṣṇa zu zeugen. Dies zeigt, daß man doppelzüngig handeln kann, um Kṛṣṇa und Seine Interessen zu retten. Gemäß der bereits vorhergesagten Vereinbarung sollte Kṛṣṇa durch Vasudeva und Devakī erscheinen, um Kaṁsa zu töten. Vasudeva mußte daher alles tun, um die Situation zu retten. Obwohl alle Ereignisse von Kṛṣṇa vorherbestimmt waren, muß ein Gottgeweihter sein Bestes tun, um dem Zweck von Kṛṣṇa zu dienen. Kṛṣṇa selbst ist allmächtig, aber es ist nicht so, dass ein Gottgeweihter deshalb untätig herumsitzen und alles Ihm überlassen sollte. Diese Anweisung findet sich auch in der Bhagavad-gītā. Obwohl Kṛṣṇa alles für Arjuna tat, setzte sich Arjuna niemals untätig als gewaltloser Gentleman hin. Vielmehr versuchte er sein Bestes, um die Schlacht zu kämpfen und siegreich zu sein.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 01 – Text 53

Śrīla Rūpa Gosvāmī hat das feinste Muster des hingebungsvollen Dienstes als ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam beschrieben, oder das Kṛṣṇa-Bewußtsein vorteilhaft kultivieren. Kaṁsa war natürlich auch Kṛṣṇa-bewußt, aber weil er Kṛṣṇa als seinen Feind betrachtete, war sein Kṛṣṇa-Bewußtsein, obwohl er völlig im Kṛṣṇa-Bewußtsein aufgegangen war, für seine Existenz nicht förderlich. Kṛṣṇa-Bewußtsein, das günstig kultiviert wird, macht einen vollkommen glücklich, so sehr, daß eine Kṛṣṇa-bewußte Person kaivalya-sukham, oder das Aufgehen in der Existenz von Kṛṣṇa, nicht als großen Gewinn betrachtet. Kaivalyaṁ narakāyate. Für einen Kṛṣṇa-bewussten Menschen ist selbst das Aufgehen in der Existenz von Kṛṣṇa oder Brahman, wie es die Unpersönlichen anstreben, unangenehm. Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Karmīs sehnen sich danach, zu den himmlischen Planeten befördert zu werden, aber ein Kṛṣṇa-bewusster Mensch hält eine solche Beförderung für ein Irrlicht, das zu nichts taugt. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Yogīs versuchen, ihre Sinne zu kontrollieren und dadurch glücklich zu werden, aber ein Kṛṣṇa-bewußter Mensch vernachlässigt die Methoden des Yoga. Er kümmert sich nicht um den größten aller Feinde, die Sinne, die mit Schlangen verglichen werden. Für einen Kṛṣṇa-Bewußten, der das Kṛṣṇa-Bewußtsein positiv kultiviert, ist das Glück, das von den karmīs, jñānīs und yogīs empfunden wird, weniger als eine Feige.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 02 – Text 24

Gelehrte Gottgeweihte akzeptieren sogar Zustände der Bedrängnis als Ausdruck der Gegenwart des Höchsten Herrn. Wenn ein Gottgeweihter in Bedrängnis ist, sieht er, dass der Herr als Bedrängnis erschienen ist, um den Gottgeweihten von der Verunreinigung der materiellen Welt zu befreien oder zu reinigen. Solange man sich in dieser materiellen Welt befindet, befindet man sich in verschiedenen Zuständen, und deshalb sieht ein Gottgeweihter einen Zustand der Bedrängnis als eine weitere Eigenschaft des Herrn. Tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). Ein Gottgeweihter betrachtet daher Bedrängnis als eine große Gunst des Herrn, weil er versteht, dass er von Verunreinigungen gereinigt wird. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (Bg. 12.7). Die Erscheinung der Not ist ein negativer Vorgang, der dem Gottgeweihten Erleichterung von dieser materiellen Welt verschaffen soll, die mṛtyu-saṁsāra genannt wird, oder die ständige Wiederholung von Geburt und Tod. Um eine hingegebene Seele vor der ständigen Wiederholung von Geburt und Tod zu bewahren, reinigt der Herr sie von Verunreinigungen, indem er ihr ein wenig Bedrängnis bietet. Das kann ein Nicht-Geweihter nicht verstehen, aber ein Gottgeweihter kann das sehen, weil er vipaścit, also gelehrt ist. Ein Nicht-Geweihter ist daher beunruhigt, wenn er in Bedrängnis gerät, aber ein Gottgeweihter begrüßt Bedrängnis als eine weitere Eigenschaft des Herrn. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Ein Gottgeweihter kann tatsächlich sehen, dass es nur die Höchste Persönlichkeit Gottes gibt und kein zweites Wesen. Ekam evādvitīyam. Es gibt nur den Herrn, der sich in verschiedenen Energien präsentiert.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 02 – Text 28

„Śrī Caitanya Mahāprabhu sagte in Seinen Unterweisungen zu Rūpa Gosvāmī:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva.
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
(Vgl. Madhya 19.151)

Man kann den Samen von bhakti-latā, hingebungsvollem Dienst, durch die Gnade von guru und Kṛṣṇa erreichen. Die Aufgabe des guru ist es, je nach Zeit, Umständen und Kandidat die Mittel zu finden, mit denen man dazu gebracht werden kann, hingebungsvollen Dienst zu leisten, den Kṛṣṇa von einem Kandidaten annimmt, der erfolgreich nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehren möchte. Nachdem er durch das ganze Universum gewandert ist, sucht ein glücklicher Mensch in dieser materiellen Welt den Schutz eines solchen guru oder ācārya, der den Gottgeweihten in der geeigneten Art und Weise schult, den Dienst entsprechend den Umständen zu leisten, damit die Höchste Persönlichkeit Gottes den Dienst annimmt. Dadurch wird es für den Kandidaten leichter, das endgültige Ziel zu erreichen. Die Aufgabe des ācārya ist es daher, die Mittel zu finden, mit denen Gottgeweihte gemäß den Hinweisen der śāstra Dienst leisten können. Rūpa Gosvāmī zum Beispiel hat, um späteren Gottgeweihten zu helfen, solche Bücher der Hingabe wie Bhakti-rasāmṛta-sindhu veröffentlicht. Es ist also die Pflicht des ācārya, Bücher zu veröffentlichen, die zukünftigen Kandidaten helfen, die Methode des Dienens zu erlernen und durch die Gnade des Herrn nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückzukehren. In der Kṛṣṇa-Bewußtseinsbewegung wird derselbe Weg vorgeschrieben und befolgt. So wurde den Gottgeweihten geraten, sich von vier sündhaften Aktivitäten – unerlaubtem Sex, Rausch, Fleischessen und Glücksspiel – fernzuhalten und täglich sechzehn Runden zu chanten. Dies sind ehrliche Anweisungen. Da in den westlichen Ländern ein ständiges Chanten nicht möglich ist, sollte man Haridāsa Ṭhākura nicht künstlich imitieren, sondern dieser Methode folgen. Kṛṣṇa wird einen Gottgeweihten akzeptieren, der strikt die regulativen Prinzipien und die Methode befolgt, die in den verschiedenen Büchern und Literaturen, die von den Autoritäten veröffentlicht wurden, vorgeschrieben sind. Der ācārya gibt die geeignete Methode an, um den Ozean der Unwissenheit zu überqueren, indem er das Boot der Lotusfüße des Herrn annimmt, und wenn diese Methode strikt befolgt wird, werden die Anhänger schließlich durch die Gnade des Herrn das Ziel erreichen. Diese Methode wird ācārya sampradāya genannt. Deshalb heißt es, sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ (Padma Purāṇa). Der ācārya sampradāya ist streng bona fide. Daher muss man den ācārya sampradāya akzeptieren; andernfalls wird das eigene Bemühen vergeblich sein.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Gesang, Kapitel 2 – Text 31

„Gottgeweihte fallen im Allgemeinen nicht zu Boden, aber wenn sie es doch tun, gibt ihnen der Herr aufgrund ihrer starken Bindung an Ihn unter allen Umständen Schutz. Selbst wenn Gottgeweihte zu Boden fallen, sind sie immer noch stark genug, um die Köpfe ihrer Feinde zu überqueren. Wir haben in der Tat gesehen, dass unsere Kṛṣṇa-Bewusstseinsbewegung viele Gegner hat, wie z.B. die „Deprogrammierer“, die ein schweres Gerichtsverfahren gegen die Gottgeweihten eingeleitet haben. Wir dachten, dass es lange dauern würde, diesen Fall beizulegen, aber weil die Gottgeweihten von der Höchsten Persönlichkeit Gottes beschützt wurden, gewannen wir den Fall unerwartet an einem Tag. So wurde ein Fall, von dem erwartet wurde, daß er sich über Jahre hinziehen würde, an einem Tag beigelegt, und zwar dank des Schutzes der Höchsten Persönlichkeit Gottes, der in der Bhagavad-gītā (9.31) versprochen hat: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: „O Sohn von Kuntī, verkünde es kühn, daß Mein Gottgeweihter niemals zugrunde geht.“ In der Geschichte gibt es viele Beispiele von Gottgeweihten wie Citraketu, Indradyumna und Mahārāja Bharata, die umständehalber zu Fall kamen, aber dennoch beschützt wurden. Mahārāja Bharata zum Beispiel dachte aufgrund seiner Anhaftung an ein Reh zum Zeitpunkt des Todes an das Reh, und deshalb wurde er in seinem nächsten Leben ein Reh (yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram). Aufgrund des Schutzes durch die Höchste Persönlichkeit Gottes erinnerte sich der Hirsch jedoch an seine Beziehung zum Herrn und wurde daraufhin in einer guten brahmanischen Familie geboren und verrichtete hingebungsvollen Dienst (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ‚bhijāyate). In ähnlicher Weise fiel Citraketu hinunter und wurde zu einem Dämon, Vṛtrāsura, aber auch er wurde beschützt. Selbst wenn man also vom Pfad des bhakti-yoga abfällt, wird man letztendlich gerettet. Wenn ein Gottgeweihter stark im hingebungsvollen Dienst verankert ist, hat die Höchste Persönlichkeit Gottes versprochen, ihn zu beschützen (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Aber selbst wenn ein Gottgeweihter umständehalber hinfällt, wird er von Mādhava beschützt. Das Wort Mādhava ist bedeutsam. Mā, Mutter Lakṣmī, die Mutter aller Üppigkeiten, ist immer bei der Höchsten Persönlichkeit Gottes, und wenn ein Gottgeweihter mit der Höchsten Persönlichkeit Gottes in Verbindung steht, sind alle Üppigkeiten des Herrn bereit, ihm zu helfen. yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama (Bg. 18.78) Wo immer es die Höchste Persönlichkeit Gottes, Kṛṣṇa, und Seinen Gottgeweihten Arjuna, Pārtha, gibt, gibt es Sieg, Überfluss, außergewöhnliche Kraft und Moral. Der Reichtum eines Gottgeweihten ist nicht das Ergebnis von karma-kāṇḍa-vicāra. Ein Gottgeweihter wird immer von allen Reichtümern des Höchsten Herrn beschützt, von denen ihn niemand berauben kann (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham). So kann ein Gottgeweihter nicht von irgendwelchen Gegnern besiegt werden. Ein Gottgeweihter sollte daher nicht wissentlich vom Pfad der Hingabe abweichen. Dem hingebungsvollen Gottgeweihten ist aller Schutz durch die Höchste Persönlichkeit Gottes zugesichert.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 02 – Text 33

Kṛṣṇa, die Höchste Persönlichkeit Gottes, ist persönlich erschienen und hat Seine Anweisungen zum Nutzen der gesamten menschlichen Gesellschaft hinterlassen, aber Narren und Schurken halten Ihn leider für einen gewöhnlichen Menschen und verdrehen die Anweisungen der Bhagavad-gītā zur Befriedigung ihrer Sinne. Praktisch jeder, der sich zur Bhagavad-gītā äußert, interpretiert sie zur Befriedigung der Sinne. Es ist vor allem bei modernen Gelehrten und Politikern in Mode gekommen, die Bhagavad-gītā so zu interpretieren, als sei sie etwas Erfundenes, und durch ihre falschen Interpretationen verderben sie ihre eigene Karriere und die anderer. Die Kṛṣṇa-Bewußtseinsbewegung kämpft jedoch gegen dieses Prinzip, Kṛṣṇa als eine fiktive Person zu betrachten und zu akzeptieren, daß es keine Schlacht von Kurukṣetra gab, daß alles symbolisch ist und daß nichts in der Bhagavad-gītā wahr ist. In jedem Fall kann man, wenn man wirklich erfolgreich sein will, dies tun, indem man den Text der Bhagavad-gītā so liest, wie er ist. Śrī Caitanya Mahāprabhu betonte besonders die Anweisungen der Bhagavad-gītā: yāre dekha, tāre kaha ‚kṛṣṇa‘-upadeśa. Wenn man den höchsten Erfolg im Leben erreichen will, muss man die Bhagavad-gītā so akzeptieren, wie sie vom Höchsten Herrn gesprochen wurde. Indem man die Bhagavad-gītā auf diese Weise annimmt, kann die gesamte menschliche Gesellschaft vollkommen und glücklich werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 03 – Text 45

Devakī war die Tochter eines kṣatriya und wusste, wie man das politische Spiel spielt. Hier sehen wir, dass Devakī zuerst Kaṁsas Aufmerksamkeit auf seine grausamen Taten lenkte, auf die Tötung ihrer vielen Söhne. Dann wollte sie einen Kompromiss mit ihm schließen, indem sie sagte, dass das, was er getan hatte, nicht seine Schuld war, sondern vom Schicksal bestimmt wurde. Dann appellierte sie an ihn, ihr die Tochter zu schenken. In der Politik gibt es verschiedene Methoden, um Erfolg zu haben: zuerst Unterdrückung (dama), dann Kompromiss (sāma) und schließlich die Bitte um ein Geschenk (dāna). Devakī wählte zuerst die Politik der Unterdrückung, indem sie Kaṁsa direkt angriff, weil er ihre Babys grausam und abscheulich getötet hatte. Dann schloss sie einen Kompromiss, indem sie sagte, dass dies nicht seine Schuld sei, und dann bat sie um ein Geschenk. Wie wir aus der Geschichte des Mahābhārata oder „Großindien“ erfahren, kannten die Ehefrauen und Töchter der herrschenden Klasse, der kṣatriyas, das politische Spiel, aber wir finden nie, dass eine Frau den Posten des Oberhauptes erhielt. Dies entspricht den Anordnungen von Manu-saṁhitā, aber leider wird Manu-saṁhitā jetzt beleidigt, und die Āryans, die Mitglieder der vedischen Gesellschaft, können nichts tun. Das ist die Natur des Kali-Yuga.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 04 – Text 05

Wir sterben nicht wirklich. Beim Tod werden wir lediglich für eine gewisse Zeit inaktiv gehalten, genau wie im Schlaf. Nachts schlafen wir, und alle unsere Aktivitäten hören auf, aber sobald wir aufstehen, kehrt unser Gedächtnis sofort zurück, und wir denken: „Oh, wo bin ich? Was muss ich tun?“ Dies wird suptotthita-nyāya genannt. Angenommen, wir sterben. „Sterben“ bedeutet, dass wir für einige Zeit träge werden und dann wieder mit unseren Aktivitäten beginnen. Dies geschieht Leben für Leben, je nach unserem Karma oder unseren Aktivitäten und svabhāva oder unserer Natur durch Assoziation. Wenn wir uns nun im menschlichen Leben darauf vorbereiten, indem wir mit der Aktivität unseres spirituellen Lebens beginnen, kehren wir zu unserem wirklichen Leben zurück und erlangen Vollkommenheit. Andernfalls, entsprechend karma, svabhāva, prakṛti und so weiter, gehen unsere verschiedenen Lebensformen und Aktivitäten weiter, und so auch unsere Geburt und unser Tod. Wie von Bhaktivinoda Ṭhākura erklärt, māyāra vaśe, yāccha bhese‘, khāccha hābuḍubu bhāi: „Meine lieben Brüder, warum werdet ihr von den Wellen der māyā weggespült?“ Man sollte auf die spirituelle Plattform kommen, und dann werden die eigenen Aktivitäten von Dauer sein. Kṛta-puṇya-puñjāḥ: diese Stufe wird erreicht, nachdem man die Ergebnisse frommer Aktivitäten für viele, viele Leben angesammelt hat. Janma-koṭi-sukṛtair na labhyate (Cc. Madhya 8.70). Die Kṛṣṇa-Bewußtseinsbewegung will koṭi-janma, wiederholte Geburt und Tod, beenden. In einer einzigen Geburt soll man alles berichtigen und zu einem dauerhaften Leben kommen. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 13 – Text 58

„Ein Gottgeweihter erwartet ernsthaft die Barmherzigkeit des Höchsten Herrn, selbst wenn er die schmerzhaften Auswirkungen früherer sündhafter Handlungen erleidet. Herr Kṛṣṇa erklärt in der Bhagavad-gītā, daß ein Gottgeweihter, der sich Ihm völlig hingibt, nicht länger die Reaktionen seines früheren Karmas erleiden muß. Da ein Gottgeweihter jedoch in seinem Geist noch die Reste seiner früheren sündigen Mentalität beibehalten kann, entfernt der Herr die letzten Reste des genießerischen Geistes, indem Er Seinem Gottgeweihten Strafen auferlegt, die manchmal sündigen Reaktionen ähneln können. Der Zweck der gesamten Schöpfung Gottes ist es, die Tendenz des Lebewesens, ohne den Herrn zu genießen, zu korrigieren, und daher ist die besondere Strafe, die für eine sündige Aktivität gegeben wird, speziell darauf ausgerichtet, die Mentalität, die die Aktivität hervorgebracht hat, zu beschneiden. Obwohl ein Gottgeweihter sich dem hingebungsvollen Dienst des Herrn hingegeben hat, kann er, bis er vollkommen im Kṛṣṇa-Bewußtsein ist, eine leichte Neigung behalten, das falsche Glück dieser Welt zu genießen. Der Herr schafft daher eine besondere Situation, um diesen verbleibenden genießenden Geist auszurotten. Dieses Unglück, das ein aufrichtiger Gottgeweihter erleidet, ist technisch gesehen keine karmische Reaktion; es ist vielmehr die besondere Barmherzigkeit des Herrn, um Seinen Gottgeweihten zu veranlassen, die materielle Welt vollständig loszulassen und nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückzukehren.

Ein aufrichtiger Gottgeweihter wünscht sich ernsthaft, in die Wohnstätte des Herrn zurückzukehren. Deshalb nimmt er die barmherzige Strafe des Herrn bereitwillig an und bringt dem Herrn mit seinem Herzen, seinen Worten und seinem Körper weiterhin Respekt und Ehrerbietung entgegen. Ein solcher gutgläubiger Diener des Herrn, der alle Mühsal als einen kleinen Preis betrachtet, der zu zahlen ist, um die persönliche Verbindung mit dem Herrn zu erlangen, wird mit Sicherheit ein rechtmäßiger Sohn Gottes, wie hier durch die Worte dāya-bhāk angezeigt wird. So wie man sich der Sonne nicht nähern kann, ohne zum Feuer zu werden, kann man sich dem höchsten Reinen, Herrn Kṛṣṇa, nicht nähern, ohne sich einem strengen Reinigungsprozess zu unterziehen, der wie Leiden erscheinen mag, aber in Wirklichkeit eine Heilbehandlung ist, die von der persönlichen Hand des Herrn verabreicht wird.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 14 – Text 08

Obwohl Lord Brahmā darum gebetet hatte, als ein Grashalm in Vṛndāvana oder sogar in der Umgebung von Vṛndāvana geboren zu werden, wies Lord Kṛṣṇa durch Seine stille Antwort auf Brahmās Gebete darauf hin, daß Brahmā zu seiner eigenen Wohnstätte zurückkehren sollte. Zuerst mußte Brahmā seinen persönlichen hingebungsvollen Dienst an der universellen Schöpfung vollenden; dann konnte er nach Vṛndāvana kommen und die Gnade der dortigen Bewohner erlangen. Mit anderen Worten, ein Gottgeweihter sollte immer darauf achten, seinen persönlichen hingebungsvollen Dienst richtig auszuführen. Dies ist wichtiger als der Versuch, in der Wohnstätte des Herrn zu leben.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 14 – Text 41

„““Manchmal sind moderne Denker verwirrt, wenn sie die Psychologie des moralischen Verhaltens studieren. Obwohl jedes Lebewesen zur Selbsterhaltung neigt, opfert ein Mensch manchmal freiwillig sein eigenes scheinbares Interesse durch philanthropische oder patriotische Aktivitäten, wie z.B. sein Geld zum Wohle anderer zu geben oder sein Leben für das nationale Interesse zu opfern. Ein solches so genanntes selbstloses Verhalten scheint dem Prinzip der materiellen Selbstbezogenheit und Selbsterhaltung zu widersprechen.

Wie in diesem Vers erklärt wird, dient ein Lebewesen seiner Gesellschaft, Nation, Familie usw. jedoch nur deshalb, weil diese Objekte der Zuneigung das erweiterte Konzept des falschen Egos darstellen. Ein Patriot sieht sich selbst als großen Diener einer großen Nation, und so opfert er sein Leben, um seinen Egoismus zu befriedigen. Es ist allgemein bekannt, dass ein Mann große Freude empfindet, wenn er denkt, dass er alles opfert, um seine geliebte Frau und seine Kinder zufrieden zu stellen. Ein Mann empfindet großes egoistisches Vergnügen, wenn er sich selbst als selbstlosen Wohltäter seiner so genannten Familie und Gemeinschaft sieht. Um sein stolzes Gefühl des falschen Egos zu befriedigen, ist ein Mann sogar bereit, sein Leben zu opfern. Dieses scheinbar widersprüchliche Verhalten ist ein weiterer Beweis für die Verwirrung des materiellen Lebens, das weder Sinn noch Verstand hat und eine Manifestation der groben Unwissenheit der nichtmateriellen Seele ist.““
“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 14 – Text 50

Während der Regenzeit sind abends viele Glühwürmchen in den Baumwipfeln zu sehen, die wie Lichter glitzern. Aber die Leuchtkörper des Himmels – die Sterne und der Mond – sind nicht zu sehen. In ähnlicher Weise werden im Kali-Zeitalter Personen, die Atheisten oder Missetäter sind, sehr deutlich sichtbar, während Personen, die tatsächlich den vedischen Prinzipien zur spirituellen Emanzipation folgen, praktisch verdunkelt werden. Dieses Zeitalter, das Kali-Yuga, wird mit der trüben Jahreszeit der Lebewesen verglichen. In diesem Zeitalter wird das wahre Wissen durch den Einfluss des materiellen Fortschritts der Zivilisation verdeckt. Die billigen geistigen Spekulanten, Atheisten und Hersteller sogenannter religiöser Prinzipien treten wie Glühwürmchen in Erscheinung, während Personen, die sich streng an die vedischen Prinzipien oder die biblischen Weisungen halten, von den Wolken dieses Zeitalters verdeckt werden. Die Menschen sollten lernen, das Licht der Sonne, des Mondes und der Sterne zu nutzen, anstatt das Licht der Glühwürmchen. Eigentlich können die Glühwürmchen in der Dunkelheit der Nacht kein Licht spenden. So wie sich die Wolken manchmal auflösen, sogar in der Regenzeit, und manchmal der Mond, die Sterne und die Sonne sichtbar werden, so gibt es auch in diesem Kali-Yuga manchmal Vorteile. Die vedische Bewegung von Lord Caitanya – die Verbreitung des Chantens des Hare Kṛṣṇa Mantras – wird auf diese Weise verstanden. Menschen, die ernsthaft danach streben, wahres Licht zu finden, sollten sich diese Bewegung zunutze machen, anstatt sich nach dem Licht von geistigen Spekulanten und Atheisten umzusehen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 20 – Text 08

„Manchmal, zusätzlich zum tosenden Donner der Wolken, erscheint ein Regenbogen, der wie ein Bogen ohne Sehne steht. Eigentlich befindet sich ein Bogen in der gekrümmten Position, weil er an seinen beiden Enden durch die Bogensehne gebunden ist; aber beim Regenbogen gibt es keine solche Sehne, und doch ruht er so schön am Himmel. In ähnlicher Weise erscheint die Höchste Persönlichkeit Gottes, wenn sie in diese materielle Welt herabsteigt, wie ein gewöhnlicher Mensch, aber Er ruht nicht auf irgendwelchen materiellen Bedingungen. In der Bhagavad-gītā sagt der Herr, daß Er durch Seine innere Potenz erscheint, die frei von der Knechtschaft der äußeren Potenz ist. Was für das gewöhnliche Geschöpf Knechtschaft ist, ist für die Persönlichkeit der Gottheit Freiheit.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 20 – Text 18

Solange man nicht einen fortgeschrittenen Grad der Hingabe erreicht hat, kann man den Geist und die Intelligenz nicht auf Kṛṣṇa ausrichten, da Kṛṣṇa reine spirituelle Existenz ist. Selbstverwirklichung ist kein Zustand der Wunschlosigkeit, sondern vielmehr ein Zustand des gereinigten Verlangens, in dem man nur das Vergnügen von Lord Kṛṣṇa begehrt. Die gopīs fühlten sich sicherlich in einer Stimmung ehelicher Liebe zu Kṛṣṇa hingezogen, und da sie ihren Geist und ihre gesamte Existenz vollständig auf Kṛṣṇa fixiert hatten, konnte sich ihr eheliches Verlangen niemals als materielle Begierde manifestieren; vielmehr wurde es zur erhabensten Form der Liebe zu Gottheit, die je im Universum gesehen wurde.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 22 – Text 26

„Wenn man die Existenz von Karma als ein System von Gesetzen akzeptiert, das Reaktionen für unsere gegenwärtigen Aktivitäten vergibt, dann werden wir selbst, entsprechend unserer Natur, über unsere Zukunft entscheiden. Unser Glück und unser Leid in diesem Leben sind bereits entsprechend unserer früheren Aktivitäten entschieden und festgelegt worden, und nicht einmal die Halbgötter können das ändern. Sie müssen uns den Wohlstand oder die Armut, die Krankheit oder die Gesundheit, das Glück oder das Leid zusprechen, die uns aufgrund unserer bisherigen Arbeit zustehen. Wir haben jedoch immer noch die Freiheit, in diesem Leben eine fromme oder ungläubige Handlungsweise zu wählen, und die Wahl, die wir treffen, wird unser zukünftiges Leiden und Vergnügen bestimmen. Wenn ich zum Beispiel in meinem letzten Leben fromm war, können mir die Halbgötter in diesem Leben großen materiellen Reichtum verleihen. Aber es steht mir frei, meinen Reichtum für gute oder schlechte Zwecke auszugeben, und meine Wahl wird mein zukünftiges Leben bestimmen. Obwohl also niemand die karmischen Ergebnisse ändern kann, die ihm in diesem Leben zustehen, behält jeder seinen freien Willen, mit dem er bestimmt, wie seine zukünftige Situation aussehen wird.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 24 – Text 15

Śrīla Śrīdhara Svāmī hat tapo-mayam mit „voll von Wissen“ übersetzt. Das Wort tapas, das im Allgemeinen „Enthaltsamkeit“ bedeutet, ist von dem Sanskrit-Verb tap abgeleitet, dessen Bedeutung sich als Hinweis auf die verschiedenen Funktionen der Sonne zusammenfassen lässt. Tap bedeutet „brennen, leuchten, heizen und so weiter“. Der Höchste Herr ist ewig vollkommen, und deshalb deutet tapo-mayam hier nicht darauf hin, dass Sein transzendentaler Körper für Entbehrungen gedacht ist, denn Entbehrungen werden von bedingten Seelen durchgeführt, um sich zu läutern oder um eine bestimmte Kraft zu erlangen. Ein allmächtiges, vollkommenes Wesen reinigt sich weder, noch erwirbt es Macht: Es ist auf ewig rein und allmächtig. Deshalb hat Śrīdhara Svāmī klugerweise verstanden, daß sich das Wort tapas in diesem Fall auf die erleuchtende Funktion der Sonne bezieht und somit anzeigt, daß der selbstwirksame Körper des Herrn allwissend ist. Licht ist ein allgemeines Symbol für Wissen. Der spirituelle Glanz des Herrn leuchtet nicht nur physisch, wie im Falle einer Kerze oder Glühbirne; viel wichtiger ist, dass der Körper des Herrn unser Bewusstsein mit vollkommenem Wissen erhellt, weil der Glanz des Herrn selbst vollkommenes Wissen ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 27 – Text 04

„““Das Wort svarūpa bedeutet „“die eigene Form oder Gestalt““ und auch „“der eigene Zustand, Charakter oder die eigene Natur““. Da Herr Kṛṣṇa, der reiner Geist ist, sich nicht von Seinem Körper unterscheidet, gibt es absolut keinen Unterschied zwischen dem Herrn und Seiner sichtbaren Form. Im Gegensatz dazu sind wir bedingten Seelen in dieser materiellen Welt alle deutlich verschieden von unseren Körpern, ob diese Körper nun männlich, weiblich, schwarz, weiß oder was auch immer sind. Wir alle sind ewige Seelen, die sich von unseren vorübergehenden, fadenscheinigen Körpern unterscheiden.

Wenn das Wort svarūpa auf uns angewandt wird, bezieht es sich vor allem auf unsere spirituelle Form, denn unsere „“eigene Form““ ist in Wirklichkeit unser „“eigener Zustand, Charakter oder unsere Natur““ in der Ewigkeit. Daher wird der befreite Zustand, in dem die äußere Form die tiefste spirituelle Natur des Menschen ist, svarūpa genannt. In erster Linie bezieht sich dieser Begriff jedoch auf die Höchste Persönlichkeit Gottes, Śrī Kṛṣṇa.“““

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 27 – Text 04

„““Wenn die bedingte Seele beschließt, sich mit den materiellen Qualitäten zu verbinden, wird sie von diesen Qualitäten verunreinigt. Wie in der Gītā (13.22) gesagt wird, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu. Zum Beispiel kann ein Mann in der Gegenwart einer verführerischen Frau seinen niederen Instinkten nachgeben und versuchen, Sex mit ihr zu genießen. Indem er sich entscheidet, sich mit den niederen Qualitäten der Natur zu verbinden, manifestieren sich diese Qualitäten in ihm sehr stark. Er wird von Lust überwältigt und dazu getrieben, immer wieder zu versuchen, sein brennendes Verlangen zu befriedigen. Da sein Geist von der Lust infiziert wurde, wird alles, was er tut, denkt und spricht, von seiner starken Anhaftung an Sex beeinflusst. Mit anderen Worten, durch seine Entscheidung, sich mit den lüsternen Qualitäten der Natur zu verbinden, hat er bewirkt, dass sie sich in ihm kraftvoll manifestieren, und schließlich werden diese lüsternen Qualitäten selbst ihn dazu bringen, einen anderen materiellen Körper anzunehmen, der für Angelegenheiten geeignet ist, die von diesen Qualitäten bestimmt werden.

Die niederen Eigenschaften, wie Lust, Gier, Zorn und Neid, sind abudha-liṅga-bhāvāḥ, Symptome der Unwissenheit. In der Tat ist, wie Śrīla Śrīdhara Svāmī in seinem Kommentar sagt, die Manifestation der Naturzustände gleichbedeutend mit der Manifestation eines bestimmten materiellen Körpers. In der gesamten vedischen Literatur wird deutlich erklärt, dass die bedingte Seele einen bestimmten Körper erhält, ihn aufgibt und dann einen anderen annimmt, einfach weil sie an den Naturzuständen beteiligt ist (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya). Zu sagen, dass man an den Modi der Natur teilnimmt, bedeutet also, dass man bestimmte Arten von Körpern annimmt, die für die besonderen materiellen Qualitäten geeignet sind, an denen man beteiligt ist.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 27 – Text 05

„““Heutzutage werden die Regierungen in den westlichen Ländern in der Regel demokratisch gewählt, und so identifiziert sich die Masse des Volkes mit dem Schicksal ihrer Führer. Wenn die stolzen Führer Gewalt anwenden, trägt das Volk, das sie gewählt hat, die Hauptlast für solche kriegerischen Entscheidungen. Daher sollten die Menschen in den demokratischen Nationen der Welt Kṛṣṇa-bewusste Führer wählen, die eine Verwaltung aufbauen, die mit den Gesetzen Gottes übereinstimmt. Wenn sie dies nicht tun, werden ihre materialistischen Führer, die den Willen des Höchsten Herrn nicht kennen, zweifellos durch katastrophale Ereignisse gezüchtigt werden, und die Menschen, die solche Führer gewählt haben, werden, da sie für die Handlungen ihrer Führer verantwortlich sind, an dem Leid teilhaben.

Es ist eine Ironie des Schicksals, dass in den modernen Demokratien nicht nur die Führer sich selbst als universelle Herrscher betrachten, sondern auch die Masse der Menschen, die die Führer lediglich als ihre Vertreter und nicht als Vertreter Gottes ansehen, sich selbst als Volk als Herrscher ihrer Nation betrachten. So ist die in diesem Vers erwähnte Züchtigung in beispielloser Weise auf die Menschen in der modernen Welt anwendbar geworden.

Der moderne Mensch sollte sich nicht einfach zu einer Lektion der Natur machen, indem er von seiner stolzen Position herabfällt; vielmehr sollte er unterwürfig den Willen der allanziehenden Persönlichkeit der Gottheit, der Absoluten Wahrheit, Śrī Kṛṣṇa, ausführen und eine neue Ära der Vernunft, der Ruhe und der weitverbreiteten Erleuchtung einleiten.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 27 – Text 07

„Śrī Kṛṣṇa ist die Seele aller Seelen, ihr innigster Freund und Wohltäter. Wie es im Elften Canto des Bhāgavatam (11.5.41) heißt:

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam

„Oh König, wer alle materiellen Pflichten aufgegeben und vollen Schutz zu den Lotusfüßen von Mukunda genommen hat, der allen Schutz bietet, ist weder den Halbgöttern, noch den großen Weisen, noch den gewöhnlichen Lebewesen, noch den Verwandten, noch den Freunden, noch der Menschheit oder sogar seinen verstorbenen Vorfahren etwas schuldig. Da alle diese Klassen von Lebewesen ein Teil und eine Einheit des Höchsten Herrn sind, hat jemand, der sich dem Dienst des Herrn ergeben hat, keine Notwendigkeit, diesen Personen separat zu dienen.““ Autorität stammt vom Urheber aller Existenz, dem Höchsten Herrn, ab. Natürliche Autoritätspersonen wie Ehemänner, Mütter, Staatsoberhäupter und Weisen erhalten ihre Macht und Autorität vom Höchsten Herrn und sollten daher die Absolute Wahrheit für diejenigen repräsentieren, die ihnen folgen. Wenn man sich mit ganzem Herzen dem liebenden Dienst an der ursprünglichen, Höchsten Wahrheit widmet, braucht man der Absoluten Wahrheit nicht indirekt durch die oben erwähnten sekundären Autoritäten zu dienen. Alle indirekten Autoritäten werden überflüssig, wenn man direkt mit der Absoluten Wahrheit in Kontakt ist.

Eine Seele, die sich Gott hingibt, fährt jedoch fort, dem spirituellen Meister zu dienen, der ein direkter und nicht ein indirekter Vertreter des Höchsten Herrn ist. Ein gutgläubiger ācārya oder spiritueller Meister ist das transparente Medium, das den Schüler zu den Lotusfüßen von Kṛṣṇa führt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 29 – Text 32

Herr Kṛṣṇa sagt in der Bhagavad-gītā, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: „Wie die Menschen sich Mir nähern, so erwidere Ich es ihnen.“ Doch selbst wenn sich jemand mit Hingabe an den Herrn wendet, um die Liebe des Gottgeweihten zu intensivieren, erwidert der Herr dies vielleicht nicht sofort vollständig. In Wirklichkeit erwidert der Herr die Liebe wirklich. Schließlich betet ein aufrichtiger Gottgeweihter immer zum Herrn: „Bitte hilf mir, Dich rein zu lieben.“ Daher ist die sogenannte Vernachlässigung durch den Herrn in Wirklichkeit die Erfüllung des Gebets des Gottgeweihten. Herr Kṛṣṇa intensiviert unsere Liebe zu Ihm, indem Er sich scheinbar von uns trennt, und das Ergebnis ist, daß wir das erreichen, was wir wirklich wollten und wofür wir gebetet haben: intensive Liebe zur Absoluten Wahrheit, Kṛṣṇa. So ist Lord Kṛṣṇas scheinbare Nachlässigkeit in Wirklichkeit Seine fürsorgliche Erwiderung und die Erfüllung unseres tiefsten und reinsten Wunsches.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 32 – Text 20

„““Die Wirklichkeit ist letztlich persönlich und göttlich, und daher ist es nicht verwunderlich, dass, wie uns die vedische Literatur offenbart, unser Universum und andere Universen von großen Persönlichkeiten geleitet werden, so wie unsere Stadt, unser Staat und unser Land von ermächtigten Persönlichkeiten geleitet werden. Wenn wir einem bestimmten Politiker demokratisch das Recht zusprechen, zu regieren, wählen wir ihn, weil er etwas gezeigt hat, das wir „“Führung““ oder „“Fähigkeit““ nennen. Wir denken: „“Er wird die Arbeit erledigen.““ Mit anderen Worten: Erst nachdem eine Person die Regierungsgewalt erlangt hat, stimmen wir für sie; unsere Stimme macht sie nicht zu einer Führungspersönlichkeit, sondern erkennt vielmehr eine Kraft in ihr an, die aus einer anderen Quelle stammt. Wie Herr Kṛṣṇa am Ende des zehnten Kapitels der Bhagavad-gītā erklärt, muß also jedes Lebewesen, das eine außergewöhnliche Kraft, Fähigkeit oder Autorität besitzt, vom Herrn selbst oder von dessen Energie ermächtigt worden sein.

Diejenigen, die direkt vom Herrn ermächtigt sind, sind Ihm ergeben, und so verbreiten ihre Macht und ihr Einfluß das Gute in der Welt, während diejenigen, die durch die illusorische Kraft des Herrn ermächtigt sind, in einer indirekten Beziehung zu Kṛṣṇa stehen, weil sie nicht direkt Seinen Willen widerspiegeln. Natürlich spiegeln sie Seinen Willen indirekt wider, denn es ist Kṛṣṇas Anordnung, daß die Naturgesetze auf unwissende Lebewesen einwirken und sie auf ihrer Reise durch viele Leben allmählich dazu bringen, sich dem Höchsten Herrn hinzugeben. Wenn also Politiker Kriege, falsche Hoffnungen und unzählige leidenschaftliche Pläne für die materialistischen Menschen, die ihnen folgen, erschaffen, führen sie indirekt das Programm des Herrn aus, um die bedingten Seelen die bittere Frucht der Gottlosigkeit erfahren zu lassen.““
“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 33 – Text 31

„““Die falsche Vorstellung der Trennung vom Herrn wird im Elften Canto des Bhāgavatam (11.2.37) beschrieben: bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Obwohl alle Existenz von der Absoluten Wahrheit, Kṛṣṇa, ausgeht, stellen wir uns ein „“zweites Ding““, diese materielle Welt, als völlig getrennt von der Existenz des Herrn vor. Mit dieser Mentalität versuchen wir, dieses „“zweite Ding““ für unsere Sinnesbefriedigung auszunutzen. Die psychologische Grundlage des materiellen Lebens ist also die Illusion, dass diese Welt irgendwie von Gott getrennt ist und daher zu unserem Vergnügen gedacht ist.

Es ist eine Ironie des Schicksals, dass die unpersönlichen Philosophen in ihrer radikalen Abkehr von dieser Welt behaupten, sie sei völlig falsch und völlig getrennt vom Absoluten. Leider führt dieser künstliche Versuch, diese Welt ihres göttlichen Charakters oder, mit anderen Worten, ihrer Beziehung zu Gott zu berauben, nicht dazu, dass man sie völlig ablehnt, sondern dass man versucht, sie zu genießen. Es stimmt zwar, dass diese Welt vergänglich und damit in gewisser Weise illusorisch ist, aber der Mechanismus der Illusion ist eine spirituelle Potenz des Höchsten Herrn. Wenn wir das erkennen, sollten wir sofort jeden Versuch unterlassen, diese Welt auszubeuten, und sie stattdessen als Gottes Energie anerkennen. Wir werden unsere materiellen Wünsche erst dann wirklich aufgeben, wenn wir verstehen, dass diese Welt Gott gehört und daher nicht für unsere selbstsüchtige Befriedigung bestimmt ist.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 38 – Text 11

„Die zehn Wirkungen des Amors werden wie folgt beschrieben: cakṣū-rāgaḥ prathamaṁ cittāsaṅgas tato ‚tha saṅkalpaḥ nidrā-cchedas tanutā viṣaya-nivṛttis trapā-nasaḥ/ unmādo mūrcchā mṛtir ity etāḥ smara-daśā daśaiva syuḥ. „Zuerst kommt die durch die Augen ausgedrückte Anziehung, dann die intensive Anhaftung im Geist, dann Entschlossenheit, Schlafverlust, Abmagerung, Desinteresse an äußeren Dingen, Schamlosigkeit, Wahnsinn, Betäubung und Tod. Dies sind die zehn Stufen von Amors Wirkung.“ Śrīla Viśvanātha Cakravartī weist auch darauf hin, dass Gottgeweihte, die reine Liebe zur Gottheit besitzen, im Allgemeinen nicht das Symptom des Todes zeigen, da dies in Bezug auf Kṛṣṇa ungünstig ist. Sie zeigen jedoch die anderen neun Symptome, die darin gipfeln, in Ekstase zu verfallen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 42 – Text 14

„Westliche Gelehrte sind manchmal der Meinung, dass Verweise in alten Weisheitsbüchern auf die Gottheit des Ozeans, die Gottheit der Sonne und so weiter eine primitive, mythische Denkweise offenbaren. Sie sagen manchmal, dass primitive Menschen denken, dass der Ozean ein Gott ist oder dass die Sonne und der Mond Götter sind. Tatsächlich weisen Bezeichnungen wie das Wort sindhu in diesem Vers, das „der Ozean“ bedeutet, auf die Person hin, die diesen Aspekt der physischen Natur beherrscht.

Wir können mehrere moderne Beispiele anführen. In den Vereinten Nationen können wir sagen: „Die Vereinigten Staaten stimmen mit ‚Ja‘, die Sowjetunion mit ‚Nein'“. Wir meinen damit kaum, dass die physischen Länder oder die Gebäude in ihnen abgestimmt haben. Wir meinen, dass eine bestimmte Person, die diese politische und geografische Einheit repräsentiert, abgestimmt hat. Doch in den Zeitungen steht einfach: „Die Vereinigten Staaten haben abgestimmt, beschlossen usw.“, und jeder weiß, was das bedeutet.

Ähnlich kann man in der Wirtschaft sagen: „Ein großes Konglomerat hat eine kleinere Firma geschluckt“. Damit ist kaum gemeint, dass die Gebäude, die Büroausstattung und dergleichen ein anderes Gebäude voller Mitarbeiter und Büroausstattung physisch geschluckt haben. Wir meinen damit, dass die bevollmächtigten Behörden eine bestimmte Handlung im Namen ihrer jeweiligen Unternehmenseinheiten vorgenommen haben.

Leider sind moderne Gelehrte eifrig dabei, ihre Lieblingstheorien zu bestätigen, dass die alte spirituelle Weisheit primitiv und mythisch ist und weitgehend durch modernere Denkweisen verdrängt wurde, was sie durch ihre eigenen wortgewaltigen Äußerungen belegen. Vieles in der modernen Gelehrsamkeit muss jedoch im Lichte des Kṛṣṇa-Bewusstseins neu überdacht werden.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 45 – Text 38

Hingebungsvoller Dienst zu Lord Kṛṣṇa wird erreicht durch Wohltätigkeit (Dāna: Spenden an Lord Viṣṇu und Seine Gottgeweihten), strenge Gelübde (Vrata: Einhalten von Gelübden wie Ekādaśī), Enthaltsamkeit (Tapas: Verzicht auf Sinnesbefriedigung um Kṛṣṇas willen) und Feueropfer (Homa: Feueropfer, die Viṣṇu gewidmet sind), durch Japa (privates Chanten der heiligen Namen des Herrn), das Studium vedischer Texte (Svādhyāya: Studium und Rezitation vedischer Texte wie der Gopāla-tāpanī Upaniṣad), die Beachtung regulativer Prinzipien und in der Tat durch die Ausführung vieler anderer glückverheißender Praktiken.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 47 – Text 24

„Unser wahres Zuhause ist das Reich Gottes. Trotz unserer hartnäckigen Entschlossenheit, in unserem materiellen Zuhause zu bleiben, wird uns der Tod unsanft aus dem Theater der materiellen Angelegenheiten vertreiben. Es ist nicht schlecht, zu Hause zu bleiben, und es ist auch nicht schlecht, uns unseren Lieben zu widmen. Aber wir müssen verstehen, dass unsere wahre Heimat ewig ist, im geistigen Reich.

Das Wort ayatnataḥ bedeutet, dass uns das menschliche Leben automatisch verliehen wurde. Wir haben unseren menschlichen Körper nicht erschaffen, und deshalb sollten wir nicht törichterweise behaupten: „Dieser Körper gehört mir.“ Die menschliche Form ist ein Geschenk Gottes und sollte genutzt werden, um die Vollkommenheit des Gottesbewusstseins zu erreichen. Jemand, der dies nicht versteht, ist asan-mati, besessen von dumpfem, weltlichem Verständnis.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 51 – Text 46

„““Die ācāryas haben auf verschiedene plausible Weise erklärt, warum Lord Kṛṣṇa Seine Frau Satyabhāmā mit Sich nahm. Śrīla Śrīdhara Svāmī beginnt damit, dass der Herr Seiner abenteuerlustigen Frau eine neue Erfahrung schenken wollte und sie deshalb an den Schauplatz dieser außergewöhnlichen Schlacht mitnahm. Außerdem hatte Herr Kṛṣṇa einst Bhūmi, der Erdgöttin, den Segen gegeben, dass Er ihren dämonischen Sohn nicht ohne ihre Erlaubnis töten würde. Da Bhūmi eine Erweiterung von Satyabhāmā ist, konnte letztere Kṛṣṇa ermächtigen, mit dem ungewöhnlich bösen Bhaumāsura das Nötige zu tun.

Schließlich war Satyabhāmā verärgert, als Nārada Muni eine himmlische pārijāta Blume zu Königin Rukmiṇī brachte. Um Satyabhāmā zu besänftigen, hatte Lord Kṛṣṇa ihr versprochen: „“Ich werde dir einen ganzen Baum mit diesen Blumen geben““, und so plante der Herr die Beschaffung eines himmlischen Baumes in Seinem Reiseplan.

Sogar heutzutage nehmen hingebungsvolle Ehemänner ihre Frauen mit zum Einkaufen, und so nahm Herr Kṛṣṇa Satyabhāmā zu den himmlischen Planeten mit, um einen himmlischen Baum zu besorgen, sowie um die von Bhaumāsura gestohlenen Güter zurückzuholen und sie ihren rechtmäßigen Eigentümern zurückzugeben.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī merkt an, dass Königin Satyabhāmā in der Hitze des Gefechts natürlich um die Sicherheit von Lord Kṛṣṇa besorgt war und für das Ende der Schlacht betete. So würde sie Kṛṣṇa bereitwillig die Erlaubnis geben, den Sohn ihrer Ausdehnung, Bhūmi, zu töten.“““

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 59 – Text 2-3

Durch das Wirken von Māyā, der äußeren Potenz des Herrn, befindet sich die materielle Natur in einem ständigen Zustand der Transformation, vikāra. In gewissem Sinne ist die materielle Natur also „unwirklich“, asat. Aber weil Gott die höchste Wirklichkeit ist und weil Er in allen Dingen gegenwärtig ist und alle Dinge Seine Potenz sind, besitzen die materiellen Objekte und Energien einen gewissen Grad an Wirklichkeit. Deshalb sehen manche Menschen einen Aspekt der materiellen Energie und denken: „Das ist die Wirklichkeit“, während andere Menschen einen anderen Aspekt der materiellen Energie sehen und denken: „Nein, das ist die Wirklichkeit.“ Als konditionierte Seelen sind wir von verschiedenen Konfigurationen der materiellen Natur umhüllt, und so beschreiben wir die Höchste Wahrheit oder den Höchsten Herrn mit den Begriffen unserer verdorbenen Vision. Doch selbst die verdeckenden Qualitäten der materiellen Natur, wie unsere bedingte Intelligenz, unser Verstand und unsere Sinne, sind real (sie sind die Potenz des Höchsten Herrn), und deshalb können wir durch alle Dinge hindurch auf mehr oder weniger subjektive Weise die Höchste Persönlichkeit Gottes wahrnehmen. Deshalb heißt es in diesem Vers: pratīyase: „Du wirst wahrgenommen.“ Außerdem könnte die Schöpfung ohne die Manifestation der verhüllenden Eigenschaften der materiellen Natur ihren Zweck nicht erfüllen – nämlich den bedingten Seelen zu ermöglichen, ihren besten Versuch zu unternehmen, ohne Gott zu genießen, damit sie schließlich die Vergeblichkeit einer solchen illusorischen Vorstellung verstehen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 63 – Text 38

„Als der direkte Zeuge in den Herzen aller Lebewesen verstand Herr Kṛṣṇa vollkommen, warum Sudāmā zu Ihm gekommen war. So dachte Er: „In der Vergangenheit hat Mein Freund Mich nie aus dem Wunsch nach materiellem Reichtum verehrt, aber jetzt kommt er zu Mir, um seine keusche und hingebungsvolle Frau zu befriedigen. Ich werde ihm Reichtümer geben, die selbst die unsterblichen Halbgötter nicht erlangen können.“ Aber jemand mag darauf hinweisen, dass Sudāmā nicht so verarmt sein sollte, da angemessener Genuss als Nebenprodukt des Dienstes an Gott selbst für einen Gottgeweihten ohne Hintergedanken entsteht. Dies wird in der Bhagavad-gītā (9.22) bestätigt:

ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

„Diejenigen aber, die Mich stets mit ausschließlicher Hingabe verehren, indem sie über Meine transzendentale Form meditieren – zu ihnen trage Ich, was ihnen fehlt, und Ich bewahre, was sie haben.“

Als Antwort auf diesen Punkt muss zwischen zwei Arten von entsagenden Gottgeweihten unterschieden werden: Die eine Art ist der Sinnesbefriedigung feindlich gesinnt, die andere ist ihr gegenüber gleichgültig. Der Höchste Herr zwingt dem Gottgeweihten, der weltlichen Genüssen gegenüber äußerst abgeneigt ist, keine Sinnesbefriedigung auf. Das sieht man bei so großen Entsagern wie Jaḍa Bharata. Andererseits kann der Herr einem Gottgeweihten, der von materiellen Dingen weder abgestoßen noch angezogen wird, wie z.B. Prahlāda Mahārāja, grenzenlosen Reichtum und Macht geben. Bis zu diesem Zeitpunkt in seinem Leben war Sudāmā Brāhmaṇa der Sinnesbefriedigung völlig abgeneigt, doch nun ging er aus Mitleid mit seiner treuen Frau – und auch, weil er sich nach Kṛṣṇas Audienz sehnte – zum Herrn, um ihn zu bitten.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 81 – Text 6-7

„““Innerhalb des Körpers gibt es fünf verschiedene Abteilungen der Existenz, bekannt als anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya und schließlich ānanda-maya. [Diese werden in der Brahmānanda-vallī der Taittirīya Upaniṣad aufgezählt. Am Anfang des Lebens ist jedes Lebewesen nahrungsbewusst. Ein Kind oder ein Tier ist nur dann zufrieden, wenn es gutes Essen bekommt. Dieses Bewusstseinsstadium, in dem das Ziel ist, üppig zu essen, wird anna-maya genannt. Anna bedeutet ‚Nahrung‘. Danach lebt man in dem Bewusstsein, lebendig zu sein. Wenn man sein Leben fortsetzen kann, ohne angegriffen oder zerstört zu werden, hält man sich für glücklich. Dieses Stadium wird prāṇa-maya genannt, oder Bewusstsein der eigenen Existenz. Nach diesem Stadium, wenn man sich auf der mentalen Plattform befindet, wird dieses Bewusstsein mano-maya genannt. Die materielle Zivilisation befindet sich hauptsächlich in diesen drei Stufen – annamaya, prāṇa-maya und mano-maya. Die erste Sorge der zivilisierten Menschen ist die wirtschaftliche Entwicklung, die nächste Sorge ist die Verteidigung gegen die Vernichtung, und das nächste Bewusstsein ist die mentale Spekulation, die philosophische Annäherung an die Werte des Lebens.

„“Wenn jemand durch den evolutionären Prozess des philosophischen Lebens die Plattform des intellektuellen Lebens erreicht und versteht, dass er nicht dieser materielle Körper, sondern eine Geistseele ist, befindet er sich auf der vijñāna-maya-Stufe. Dann, durch die Entwicklung des spirituellen Lebens, kommt er dazu, den Höchsten Herrn oder die Höchste Seele zu verstehen. Wenn man seine Beziehung zu Ihm entwickelt und hingebungsvollen Dienst verrichtet, wird dieses Lebensstadium Kṛṣṇa-Bewußtsein genannt, das ānanda-maya-Stadium. Ānanda-maya ist das glückselige Leben des Wissens und der Ewigkeit. Wie es im Vedānta-sūtra gesagt wird, ānanda-mayo ‚bhyāsāt. Das Höchste Brahman und das untergeordnete Brahman, oder die Höchste Persönlichkeit Gottes und die Lebewesen, sind beide von Natur aus freudvoll. Solange sich die Lebewesen in den unteren vier Stadien des Lebens befinden – anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya und vijñāna-maya – werden sie als im materiellen Zustand des Lebens befindlich betrachtet, aber sobald jemand das Stadium von ānanda-maya erreicht, wird er eine befreite Seele. Diese ānanda-maya-Stufe wird in der Bhagavad-gītā als brahma-bhūta-Stufe erklärt. Dort heißt es, daß es im brahma-bhūta-Stadium des Lebens keine Ängste und kein Verlangen gibt. Dieses Stadium beginnt, wenn man allen Lebewesen gegenüber gleich gesinnt ist, und weitet sich dann zum Stadium des Kṛṣṇa-Bewusstseins aus, in dem man sich danach sehnt, der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu dienen. Dieses Verlangen, im hingebungsvollen Dienst voranzukommen, ist nicht dasselbe wie das Verlangen nach Sinnesbefriedigung in der materiellen Existenz. Mit anderen Worten: Die Sehnsucht bleibt im spirituellen Leben bestehen, aber sie wird gereinigt. Wenn unsere Sinne gereinigt sind, werden sie von allen materiellen Stadien befreit, nämlich anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya und vijñāna-maya, und sie werden in das höchste Stadium versetzt – ānanda-maya oder das glückselige Leben im Kṛṣṇa-Bewusstsein.

„“Die Māyāvādī-Philosophen betrachten ānanda-maya als den Zustand der Verschmelzung mit dem Höchsten. Für sie bedeutet ānanda-maya, dass die Überseele und die individuelle Seele eins werden. In Wirklichkeit bedeutet Einheit jedoch nicht, dass man mit dem Höchsten verschmilzt und seine eigene individuelle Existenz verliert. Die Verschmelzung mit der spirituellen Existenz bedeutet, dass das Lebewesen das qualitative Einssein mit dem Höchsten Herrn in Seinen Aspekten der Ewigkeit und des Wissens erkennt. Aber das eigentliche ānanda-maya (glückselige) Stadium wird erreicht, wenn man sich im hingebungsvollen Dienst engagiert. Das wird in der Bhagavad-gītā bestätigt: mad-bhaktiṁ labhate parām. Die brahma-bhūta ānanda-maya-Stufe ist erst dann vollendet, wenn es zum Austausch von Liebe zwischen dem Höchsten und den untergeordneten Lebewesen kommt. Wenn jemand nicht zu diesem ānanda-maya Stadium des Lebens kommt, ist sein Atmen wie das Atmen eines Blasebalgs in einer Schmiede, seine Lebensdauer ist wie die eines Baumes, und er ist nicht besser als die niederen Tiere wie die Kamele, Schweine und Hunde.““
“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 87 – Text 17

Indem er den jīva innerhalb der Hüllen der Māyā begleitet, ist der Paramātmā nicht durch karmische Verstrickung gebunden, wie es der jīva ist. Vielmehr ist die Verbindung der Höchsten Seele mit diesen Hüllen wie die scheinbare Verbindung zwischen dem Mond und einigen Baumzweigen, durch die er gesehen wird. Die Überseele ist sad-asataḥ param, immer transzendental zu den subtilen und groben Manifestationen von anna-maya und so weiter, obwohl Er als billigender Zeuge aller Aktivitäten unter sie tritt. Als deren letzte Ursache ist die Überseele in gewissem Sinne identisch mit den manifesten Produkten der Schöpfung, aber in Seiner ursprünglichen Identität (svarūpa) bleibt Er getrennt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 87 – Text 17

„Die verschiedenen Yoga-Prozesse sind größtenteils allmählich und voller Möglichkeiten der Ablenkung. Authentische Yogamethoden zielen jedoch alle auf die Meditation über die Überseele (Paramātmā) ab, deren Hauptwohnsitz sich neben der jīva-Seele in der Region des Herzens befindet. Diese Manifestation von Paramātmā im Herzen ist sehr subtil und schwer wahrzunehmen (daharam), und daher können nur fortgeschrittene yogīs Ihn dort erkennen.

Neulinge in der Meditation üben oft, sich auf die sekundäre Präsenz der Überseele in einem der unteren Zentren der Lebensenergie zu konzentrieren, wie dem mūlādhāra-cakra an der Basis der Wirbelsäule, dem svādhiṣṭhāna-cakra im Bereich des Nabels oder dem maṇipūra-cakra im Unterleib. Herr Kṛṣṇa bezieht sich auf Seine Ausdehnung als Paramātmā im abdominalen cakra wie folgt:

ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā prāṇinaṁ deham āsthitaḥ.
prāṇāpāna-samāyuktaḥ pacāmy annaṁ catur-vidham

„Ich bin das Feuer der Verdauung in den Körpern aller Lebewesen, und ich verbinde mich mit der Luft des Lebens, die aus- und eingeht, um die vier Arten von Nahrung zu verdauen.“ (Bg. 15.14) Herr Vaiśvānara steht der Verdauung vor und verleiht im allgemeinen Tieren, Menschen und Halbgöttern die Fähigkeit der Beweglichkeit. Nach dem Urteil der śrutis, die diesen Vers sprechen, sind diejenigen, die ihre Meditation auf diese Form des Herrn beschränken, weniger intelligent, kūrpa-dṛśaḥ, was wörtlich „mit von Staub getrübten Augen““ bedeutet.

Die höheren yogīs, die als Āruṇis bekannt sind, verehren dagegen die Überseele in Seiner Form als den dem jīva im Herzen innewohnenden Begleiter, den Herrn, der Seinen Abhängigen mit der Kraft des Wissens ausstattet und ihn mit allen Arten praktischer Intelligenz inspiriert. Und so wie das physische Herz das Zentrum des Blutkreislaufs ist, so ist das subtile Herzkakra der Kreuzungspunkt zahlreicher Kanäle von prāṇa, die nāḍīs genannt werden und sich nach außen in alle Teile des Körpers erstrecken. Wenn diese Kanäle ausreichend gereinigt sind, können die Āruṇi Yogīs die Herzregion verlassen und nach oben zum cakra am Dach des Gehirns gehen. Yogīs, die ihren Körper durch dieses Cakra, das Brahma-Randhra, verlassen, gehen direkt in das Reich Gottes, aus dem sie nie mehr zurückzukehren brauchen, um wiedergeboren zu werden. So kann selbst der unsichere Prozess des meditativen Yogas die Frucht reiner Hingabe tragen, wenn er perfekt befolgt wird.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura zitiert mehrere śruti-Mantras, die die Worte dieses Verses wiedergeben: udaraṁ brahmeti śārkarākṣā upāsate hṛdayaṁ brahmeti āruṇayo brahmā haivaitā ita ūrdhvaṁ tv evodasarpat tac-chiro ‚śrayate. „“Diejenigen, deren Sicht getrübt ist, identifizieren Brahman mit dem Unterleib, während die Āruṇis Brahman im Herzen verehren. Jemand, der wahrhaft Brahman-verwirklicht ist, reist vom Herzen nach oben, um Schutz vor dem Herrn zu nehmen, der sich oben auf dem Kopf manifestiert.““

śataṁ caikā ca hṛdayasya nāḍyas tāsāṁ mūrdhānam abhiniḥsṛtaikā
tayordhvam āyann amṛtatvam eti viśvaṅṅ anyā utkramaṇe bhavanti

„Es gibt einhundertundeinen subtilen prāṇischen Kanal, der vom Herzen ausgeht. Einer von ihnen – der suṣumṇā – erstreckt sich bis zum Scheitel des Kopfes. Wenn man durch diesen Kanal nach oben geht, transzendiert man den Tod. Die anderen Kanäle führen in alle Richtungen, zu verschiedenen Arten der Wiedergeburt.““ (Chāndogya Upaniṣad 8.6.6)

Die Upaniṣaden beziehen sich wiederholt auf den innewohnenden Paramātmā. Die Śrī Śvetāśvatara Upaniṣad (3.12-13) beschreibt Ihn wie folgt:

mahān prabhur vai puruṣaḥ sattvasyaiṣa pravartakaḥ.
su-nirmalāṁ imāṁ prāptim īśāno jyotir avyayaḥ
aṅguṣṭha-mātraḥ puruṣo ’ntar-ātmā sadā janānāṁ hṛdaye sanniviṣṭaḥ
hṛdā manīṣā manasābhikḷpto ya etad vidur amṛtās te bhavanti

„Die Höchste Persönlichkeit Gottes wird zum Puruṣa, um die Ausdehnung dieses Kosmos zu initiieren. Er ist das vollkommen reine Ziel, das die yogīs zu erreichen trachten, der strahlende und unfehlbare ultimative Lenker. Der Puruṣa hat die Größe eines Daumens und ist als Überseele in den Herzen aller Lebewesen immer gegenwärtig. Durch die Ausübung der richtigen Intelligenz kann man Ihn im Herzen erkennen; diejenigen, die diese Methode erlernen, werden Unsterblichkeit erlangen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 87 – Text 18

„Indem sie ihr Mitgefühl für solche törichten Materialisten zeigen, raten die personifizierten Veden ihnen in diesem Gebet, sich an den wahren Zweck zu erinnern, für den sie existieren: dem Herrn, ihrem größten Wohltäter, mit liebevoller Hingabe zu dienen. Der menschliche Körper ist die ideale Einrichtung, um das eigene spirituelle Bewusstsein zu beleben; seine Organe – Ohren, Zunge, Augen und so weiter – sind sehr gut geeignet, um vom Herrn zu hören, Seine Herrlichkeiten zu chanten, Ihn zu verehren und all die anderen wesentlichen Aspekte des hingebungsvollen Dienstes auszuführen.

Der materielle Körper ist dazu bestimmt, nur für kurze Zeit intakt zu bleiben, und deshalb wird er kulāyam genannt, d.h. er ist dazu bestimmt, sich „in die Erde aufzulösen“ (kau līyate). Dennoch kann es, wenn es richtig genutzt wird, der beste Freund des Menschen sein. Wenn man jedoch in das materielle Bewußtsein eingetaucht ist, wird der Körper zu einem falschen Freund, der das verwirrte Lebewesen von seinem wahren Selbstinteresse ablenkt. Menschen, die zu sehr in ihren eigenen Körper und den ihres Ehepartners, ihrer Kinder, ihrer Haustiere usw. vernarrt sind, lenken ihre Hingabe in die Verehrung der Illusion, asad-upāsanā, fehl. Auf diese Weise begehen solche Menschen, wie die śrutis hier feststellen, spirituellen Selbstmord und sichern sich eine zukünftige Bestrafung dafür, dass sie die höheren Pflichten der menschlichen Existenz nicht erfüllen. Wie die Īśopaniṣad (3) erklärt:

asuryā nāma te lokā andhena tamasāvṛtāḥ.
tāṁs te pretyābhigacchanti ye ke cātma-hano janāḥ

„Der Seelentöter, wer auch immer er sein mag, muss in die Planeten eintreten, die als die Welten der Ungläubigen bekannt sind, voll von Dunkelheit und Unwissenheit.“

Diejenigen, die zu sehr der Sinnesbefriedigung verhaftet sind oder die das Unbeständige in Form von falschen, materialistischen Schriften und Philosophien verehren, hegen Begierden, die sie in jedem weiteren Leben in noch schlechtere Körper tragen. Da sie in dem sich ständig drehenden Kreislauf des saṁsāra gefangen sind, besteht ihre einzige Hoffnung auf Erlösung darin, die Gelegenheit zu bekommen, die barmherzigen Anweisungen zu hören, die von den Gottgeweihten des Höchsten Herrn gesprochen werden.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 87 – Text 22

„““Von den sechs orthodoxen Philosophien der vedischen Tradition – Sāṅkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṁsā und Vedānta – ist nur der Vedānta von Bādarāyaṇa Vyāsa frei von Irrtümern, und selbst das nur so, wie es von den redlichen Vaiṣṇava ācāryas richtig erklärt wird. Jede der sechs Schulen leistet jedoch einen praktischen Beitrag zur vedischen Erziehung: Das atheistische Sāṅkhya erklärt die Entwicklung der natürlichen Elemente vom Feinstofflichen zum Grobstofflichen, Patañjalis Yoga beschreibt die achtfache Methode der Meditation, Nyāya legt die Techniken der Logik dar, Vaiśeṣika befasst sich mit den grundlegenden metaphysischen Kategorien der Realität, und Mīmāṁsā legt die Standardwerkzeuge der Schriftauslegung fest. Abgesehen von diesen sechs gibt es auch die abweichenden Philosophien der Buddhisten, Jains und Cārvākas, deren Theorien des Voidismus und Materialismus die spirituelle Integrität der ewigen Seele leugnen.

Letztlich ist die einzige vollkommen zuverlässige Quelle des Wissens Gott selbst. Die Persönlichkeit Gottes ist avabodha-rasa, das unendliche Reservoir unfehlbarer Vision. Denjenigen, die sich mit absoluter Überzeugung auf Ihn verlassen, gewährt Er das göttliche Auge des Wissens. Andere, die ihren eigenen spekulativen Theorien folgen, müssen durch den verdunkelnden Vorhang von Māyā nach der Wahrheit tasten.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 87 – Text 25

„Die Persönlichkeit Gottes und Seine Emanationen, wie die jīva-Seelen, sind gleichzeitig verschieden und nicht verschieden, so wie die Sonne und ihre sich ausbreitenden Strahlen. Es gibt mehr jīvas, als man zählen kann, und jeder von ihnen ist ewig mit Bewußtsein lebendig, wie die śrutis bestätigen: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. (Kaṭha Upaniṣad 5.13 und Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13) Als sie zu Beginn der materiellen Schöpfung aus dem Körper von Mahā-Viṣṇu ausgesandt werden, sind die jīvas alle gleich in dem Sinne, dass sie alle atomare Teilchen der Randenergie des Herrn sind. Doch je nach ihrem unterschiedlichen Zustand teilen sie sich in vier Gruppen auf: Einige sind von Unwissenheit bedeckt, die ihre Sicht wie eine Wolke verdunkelt. Andere werden durch eine Kombination aus Wissen und Hingabe von der Unwissenheit befreit. Eine dritte Gruppe von Seelen wird mit reiner Hingabe ausgestattet, mit einer leichten Mischung aus dem Wunsch nach spekulativem Wissen und fruchtbringender Aktivität. Diese Seelen erlangen gereinigte Körper, die aus vollkommenem Wissen und Glückseligkeit bestehen und mit denen sie sich im Dienst des Herrn engagieren können. Schließlich gibt es diejenigen, die keine Verbindung zur Unwissenheit haben; das sind die ewigen Gefährten des Herrn. Die Randstellung der jīva-Seele wird im Nārada Pañcarātra beschrieben:

yat taṭa-sthaṁ tu cid-rūpaṁ sva-saṁvedyād vinirgatam
rañjitaṁ guṇa-rāgeṇa sa jīva iti kathyate

„Die taṭa-stha-Potenz sollte als Emanation der saṁvit [Wissens-] Energie des Herrn verstanden werden. Diese Emanation, die jīva genannt wird, wird durch die Eigenschaften der materiellen Natur konditioniert.“ Weil der winzige jīva innerhalb der Grenze zwischen der äußeren, illusorischen Potenz des Herrn, Māyā, und Seiner inneren, spirituellen Potenz, cit, lebt, wird der jīva taṭa-stha, „“am Rande““, genannt. Wenn er jedoch Befreiung erlangt, indem er Hingabe an den Herrn kultiviert, kommt er vollständig unter den Schutz der inneren Potenz des Herrn, und zu diesem Zeitpunkt ist er nicht mehr von den Modi der materiellen Natur befleckt. Herr Kṛṣṇa bestätigt dies in der Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ‚vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate

„Jemand, der sich in vollem hingebungsvollem Dienst engagiert, unfehlbar unter allen Umständen, transzendiert sofort die Modi der materiellen Natur und kommt so auf die Ebene von Brahman.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 87 – Text 32

„““Die illusorische materielle Natur zieht das winzige Lebewesen an, um sie zu umarmen, und infolgedessen nimmt es Formen an, die aus ihren Eigenschaften bestehen. In der Folge verliert er alle seine spirituellen Qualitäten und muss sich wiederholten Tode unterziehen. Obwohl der jīva ein reiner Geist ist, der dem Höchsten Herrn qualitativ gleichgestellt ist, ist er anfällig dafür, erniedrigt zu werden, indem er die Unwissenheit der materiellen Illusion annimmt. Wenn er sich von den Verlockungen der Māyā verführen lässt, nimmt er Körper und Sinne an, die dazu bestimmt sind, ihn dem Vergessen zu überlassen. Diese Körper, die aus dem Rohmaterial der drei Modi von Māyā – Güte, Leidenschaft und Unwissenheit – hergestellt werden, umhüllen die Geistseele mit verschiedenen Arten von Unglück, die in Tod und Wiedergeburt gipfeln.

Die Höchste Seele und die individuelle Seele teilen dieselbe spirituelle Natur, aber die Höchste Seele kann nicht wie ihr winziger Begleiter von Unwissenheit gefangen werden. Rauch mag die Glut einer kleinen geschmolzenen Kupferkugel verschlingen und ihr Licht in Dunkelheit hüllen, aber der riesige Globus der Sonne wird niemals die gleiche Art von Finsternis erleiden. Māyā ist schließlich die treue Dienerin der Persönlichkeit Gottes, die äußere Ausdehnung Seiner inneren, der Yoga-māyā-Potenz.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 87 – Text 38

„Der bloße Anschein von Entsagung reicht nicht aus, um den Eintritt in das Reich Gottes zu erlangen. Man muss sich einer gründlichen Veränderung des Herzens unterziehen, die sich in einem völligen Desinteresse an den selbstzerstörerischen Gewohnheiten der Sinnesbefriedigung, sowohl der groben als auch der subtilen, äußert. Der wahre Weise darf nicht nur nicht einmal an unerlaubten Geschlechtsverkehr, Fleischessen, Rausch und Glücksspiel denken, sondern muss auch sein Verlangen nach Ansehen und Position aufgeben. Alles zusammengenommen sind diese Anforderungen eine gewaltige Herausforderung, aber die Früchte wahrer Entsagung im Kṛṣṇa-Bewusstsein sind die lebenslangen Bemühungen wert.

Die Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.2) bestätigt die Aussagen dieses Verses: kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ sa karmabhir jāyate tatra tatra. „Selbst ein nachdenklicher Entsagender wird, wenn er irgendwelche weltlichen Wünsche aufrechterhält, durch seine karmischen Reaktionen gezwungen sein, immer wieder unter verschiedenen Umständen geboren zu werden.“ Philosophen und yogīs arbeiten hart daran, frei von Geburt und Tod zu werden, aber weil sie nicht bereit sind, ihre stolze Unabhängigkeit aufzugeben, sind ihre Meditationen frei von Hingabe an den Höchsten Herrn, und so verfehlen sie die Vollkommenheit der Entsagung – reine Liebe zu Gott. Diese reine Liebe ist das einzige Ziel eines aufrichtigen Vaiṣṇava, und deshalb muß er den natürlichen Versuchungen des Profits, der Verehrung und der Unterscheidung sowie dem Impuls, in einem alles verzehrenden unpersönlichen Vergessen aufzugehen, wachsam widerstehen. Wie Śrīla Rūpa Gosvāmī in seinem Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) sagt:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā

„Wenn sich erstklassiger hingebungsvoller Dienst entwickelt, muss man frei sein von allen materiellen Wünschen, von Wissen, das durch monistische Philosophie erlangt wurde, und von fruchtbringenden Handlungen. Der Gottgeweihte muss Kṛṣṇa ständig wohlwollend dienen, wie Kṛṣṇa es wünscht.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 87 – Text 39

„Verehrer des Höchsten Herrn erfahren sowohl Glück als auch Leid – nicht als Folgen materieller Arbeit, sondern als zufällige Auswirkungen ihrer liebevollen Erwiderung mit dem Herrn. Śrīla Rūpa Gosvāmī erklärt in Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, seiner endgültigen Abhandlung über den Prozess des hingebungsvollen Dienstes, wie ein Vaiṣṇava von allen karmischen Reaktionen befreit wird, einschließlich derjenigen, die sich noch nicht manifestiert haben (aprārabdha), derjenigen, die sich gerade manifestieren (kūṭa), derjenigen, die sich gerade manifestieren (bīja) und derjenigen, die sich vollständig manifestiert haben (prārabdha). So wie ein Lotus allmählich seine vielen Blütenblätter verliert, so werden bei einem Menschen, der Zuflucht zum hingebungsvollen Dienst nimmt, alle seine karmischen Reaktionen zerstört.

Daß hingebungsvoller Dienst zu Herrn Kṛṣṇa alle karmischen Reaktionen auslöscht, wird in diesem Abschnitt der Gopāla-tāpanī śruti (Pūrva 15) bestätigt: bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenāmuṣmin manaḥ-kalpanam etad eva naiṣkarmyam. „Hingebungsvoller Dienst ist der Prozess der Verehrung des Höchsten Herrn. Er besteht darin, den Geist auf Ihn zu fixieren, indem man an allen materiellen Bezeichnungen desinteressiert wird, sowohl in diesem als auch im nächsten Leben. Das Ergebnis ist die Auflösung allen Karmas.“ Es ist sicherlich wahr, dass diejenigen, die hingebungsvollen Dienst praktizieren, für einige Zeit in materiellen Körpern und scheinbar materiellen Situationen verbleiben, aber das ist einfach ein Ausdruck der unvorstellbaren Barmherzigkeit des Herrn, der die Früchte der Hingabe erst dann schenkt, wenn sie rein geworden ist. In jedem Stadium der Hingabe jedoch wacht der Herr über seinen Gottgeweihten und sorgt für die allmähliche Beseitigung seines Karmas. Obwohl das Glück und der Kummer, die ein Gottgeweihter erfährt, gewöhnlichen karmischen Reaktionen ähneln, werden sie in Wirklichkeit vom Herrn selbst gegeben. Wie das Bhāgavatam (10.87.40) sagt, bhavad-uttha-śubhāśubhayoḥ: Ein reifer Gottgeweihter erkennt die oberflächlich guten und schlechten Bedingungen, denen er begegnet, als Zeichen der direkten Führung seines immer wohlwollenden Herrn.

Aber wenn der Herr so barmherzig zu seinen Gottgeweihten ist, warum setzt Er sie dann besonderen Leiden aus? Diese Frage wird durch eine Analogie beantwortet: Ein sehr liebevoller Vater übernimmt die Verantwortung dafür, das Spiel seiner Kinder einzuschränken und sie zur Schule gehen zu lassen. Er weiß, dass dies ein echter Ausdruck seiner Liebe zu ihnen ist, auch wenn die Kinder es nicht verstehen. In ähnlicher Weise ist der Höchste Herr Viṣṇu barmherzig streng mit allen Seinen Abhängigen, nicht nur mit unreifen Gottgeweihten, die darum kämpfen, qualifiziert zu werden. Sogar vollkommene Heilige wie Prahlāda, Dhruva und Yudhiṣṭhira waren großen Drangsalen unterworfen, alles zu ihrer Verherrlichung.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 88 – Text 08

„““Einst, vor langer Zeit, entstand am Ufer des Flusses Sarasvatī unter einer Gruppe von Weisen eine Diskussion darüber, welcher der drei Hauptherren – Brahmā, Viṣṇu oder Śiva – der Größte sei. Sie beauftragten Bhṛgu Muni, die Angelegenheit zu untersuchen.

Bhṛgu beschloss, die Toleranz der Herren zu testen, denn diese Eigenschaft ist ein sicheres Zeichen von Größe. Zuerst betrat er den Hof von Lord Brahmā, seinem Vater, ohne ihm irgendeinen Respekt zu erweisen. Dies erzürnte Brahmā, der seinen Zorn unterdrückte, weil Bhṛgu sein Sohn war. Dann ging Bhṛgu zu Lord Śiva, seinem älteren Bruder, der sich von seinem Sitz erhob, um ihn zu umarmen. Aber Bhṛgu wies die Umarmung zurück und nannte Śiva einen abtrünnigen Ketzer. Gerade als Śiva im Begriff war, Bhṛgu mit seinem Dreizack zu töten, griff die Göttin Pārvatī ein und besänftigte ihren Mann. Als nächstes ging Bhṛgu nach Vaikuṇṭha, um Lord Nārāyaṇa zu prüfen. Bhṛgu ging zum Herrn, der mit Seinem Kopf auf dem Schoß der Glücksgöttin lag, und trat gegen Seine Brust. Doch anstatt zornig zu werden, standen sowohl der Herr als auch Seine Gefährtin auf und erwiesen Bhṛgu ihre Ehrerbietung. „“Willkommen““, sagte der Herr. „“Bitte setzt euch und ruht euch ein wenig aus. Bitte verzeih uns, lieber Meister, dass wir deine Ankunft nicht bemerkt haben.““ Als Bhṛgu zur Versammlung der Weisen zurückkehrte und ihnen alles erzählte, was geschehen war, kamen sie zu dem Schluß, daß Lord Viṣṇu sicherlich der Höchste ist.“““

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 89 – Einleitung