Les êtres vivants du monde matériel, tant dans le passé qu’à l’heure actuelle, ont cherché à comprendre le mystère de la naissance et de la mort. Certains se concentrent sur la mort, soulignant la nature illusoire de tout ce qui est matériel, tandis que d’autres privilégient la vie, essayant de la préserver indéfiniment et d’en profiter au maximum. Les uns comme les autres se montrent dans l’erreur et la tromperie. Étant donné que le corps matériel est voué à périr et que la durée de la vie est incertaine, ni la vie ni la mort ne doivent être célébrées. Il est bon d’observer le facteur temps éternel, qui est à l’origine de l’apparition et de la disparition du corps matériel, et de prendre conscience de l’enchevêtrement de l’être vivant dans ce facteur. Srila Bhaktivinoda Thakura chante donc dans son Gitavali :
anadi karama-phale, padi’ bhavarnava-jale,
taribare na dekhi upaya
Il est essentiel d’observer les manifestations du temps éternel, qui engendre la naissance et la mort. Avant l’établissement de cette ère actuelle, les êtres vivants ont été sous l’influence de ce facteur temporel. Dans ce cadre temporel, le monde matériel prend forme puis est une nouvelle fois anéanti. Bhutva bhutva praliyate. Sous l’emprise du facteur temps, les êtres vivants naissent et meurent, vie après vie. Ce facteur temps est l’incarnation impersonnelle de la Personnalité Suprême, qui offre aux âmes conditionnées par la nature matérielle la possibilité de s’en libérer en se remettant à Lui.

Source: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (2014 edition), « Srimad Bhagavatam », Seventh Canto, Chapter 13 – Text 06

Les impersonnalistes cherchent à démontrer que les diversités perçues par le philosophe empirique sont illusoires. La philosophie impersonnaliste, vivarta-vada, utilise souvent l’exemple de confondre une corde avec un serpent. Cet exemple illustre que les variations dans notre perception sont erronées, tout comme la confusion entre une corde et un serpent. Les Vaisnavas, en revanche, affirment que bien que l’idée de la corde en tant que serpent soit incorrecte, le serpent lui-même existe ; nous avons éprouvé la présence d’un serpent dans la réalité. Ainsi, même si notre interprétation erronée d’une corde en serpent est illusoire, il existe bel et bien un serpent dans le monde réel. De manière similaire, ce monde, riche en variations, n’est pas faux ; il reflète la réalité du monde de Vaikuntha, le monde spirituel.
La réflexion du soleil dans un miroir n’est rien d’autre que de la lumière dans l’obscurité. Ainsi, bien que ce ne soit pas exactement la lumière solaire, sans le soleil, cette réflexion serait impossible. De même, les variétés de ce monde seraient impossibles sans un prototype réel dans le monde spirituel. Le philosophe Mayavadi ne peut pas comprendre cela, mais un véritable philosophe doit être convaincu que la lumière n’est pas possible sans un fondement de lumière solaire. Ainsi, la jonglerie verbale utilisée par le philosophe Mayavadi pour prouver que ce monde matériel est illusoire peut étonner les enfants inexpérimentés, mais un homme pleinement conscient sait très bien qu’il ne peut y avoir d’existence sans Krishna. Par conséquent, un Vaishnava insiste pour accepter Krishna d’une manière ou d’une autre (tasmat kenapy upayena manah krsne nivesayet).

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 15 – Texte 58

En raison de la conception corporelle de la vie, l’âme conditionnée pense que lorsque le corps est anéanti, l’être vivant est anéanti. Le Seigneur Vishnu (Krishna), la Personnalité Suprême de la Divinité, est le contrôleur suprême, la Sur-âme de toutes les entités vivantes. Parce qu’Il n’a pas de corps matériel, Il n’a pas la fausse conception du « moi et du mien ». Il est donc erroné de penser qu’Il ressent du plaisir ou de la douleur lorsqu’on le blasphème ou qu’on lui offre des prières. C’est impossible pour Lui. Il n’a donc ni ennemi ni ami. Lorsqu’Il châtie les démons, c’est pour leur bien, et lorsqu’Il accepte les prières des dévots, c’est pour leur bien. Il n’est affecté ni par les prières ni par les blasphèmes.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 01 – Texte 25

Celui qui est conscient de Krishna réalise qu’il n’existe pas de différence entre les animaux et les enfants innocents au sein de la maison. Dans la vie quotidienne, nous constatons par expérience qu’un chien ou un chat domestique est souvent considéré au même niveau que nos enfants, sans aucune arrière-pensée. Comme les enfants, les animaux dépourvus de raison sont aussi des créatures de la Personnalité Suprême. Par conséquent, une personne consciente de Krishna, même si elle possède une maison, ne devrait pas faire de distinctions entre ses enfants et les pauvres animaux. Malheureusement, la société moderne a développé de nombreux moyens de mettre fin à la vie des animaux sous différentes formes. Par exemple, dans les champs, on peut trouver de nombreuses souris, mouches et autres créatures perturbant la production, et elles sont parfois exterminées par des pesticides. Chaque être vivant devrait être nourri avec les ressources fournies par la Personnalité Suprême. La société humaine ne devrait pas se considérer comme la seule à profiter des biens de Dieu ; les hommes devraient plutôt reconnaître que tous les autres animaux ont également des droits sur les propriétés de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 14 – Texte 09

Le Vedanta-sutra commence par affirmer que la Personne absolue est la source originelle de toute création (janmady asya yatah). On peut se demander si le Seigneur Brahma est la Personne Suprême Absolue. En réalité, la Personne Suprême Absolue est Krishna. Brahma reçoit son esprit, son intelligence, ses matériaux et tout le reste de Krishna, ce qui fait de lui un créateur secondaire, l’ingénieur de cet univers. Il est important de noter que la création n’est pas le fruit du hasard, résultant d’une explosion. De telles théories absurdes ne sont pas acceptées par les étudiants védiques. Le premier être vivant créé est Brahma, qui est doté par le Seigneur d’une connaissance et d’une intelligence parfaites. Comme l’indique le Srimad-Bhagavatam, tene brahma hrda ya adi-kavaye : même si Brahma est le premier être créé, il n’est pas indépendant, car il reçoit l’assistance de la Personnalité Suprême de la Divinité à travers son cœur. Au moment de la création, Brahma est seul, et c’est pourquoi il reçoit son intelligence directement du Seigneur par l’intermédiaire de son cœur.
Dans ce verset, le Seigneur Brahma est décrit comme la cause originelle de la manifestation cosmique, ce qui s’applique à sa position dans le monde matériel. Il existe de nombreux contrôleurs de ce type, tous créés par le Seigneur Suprême, Vishnu. Cela est illustré par un incident mentionné dans le Caitanya-caritamrta. Lorsque le Brahma de cet univers particulier fut invité par Krishna à Dvaraka, il pensait être le seul Brahma. Lorsque Krishna demanda à son serviteur quel Brahma était à la porte, le Seigneur Brahma fut étonné. Il répondit que le Seigneur Brahma, le père des quatre Kumaras, attendait effectivement à la porte. Plus tard, le Seigneur Brahma interrogea Krishna sur la raison de sa question concernant l’identité du Brahma venu. Il apprit alors qu’il y avait des millions d’autres Brahmas en raison des millions d’univers. Krishna convoqua alors tous les Brahmas, qui se rendirent immédiatement à sa rencontre. Le catur-mukha Brahma, le Brahma à quatre têtes de cet univers, se considérait comme une créature très insignifiante face à tant de Brahmas à tant de têtes. Ainsi, bien qu’il y ait un Brahma qui soit l’ingénieur de chaque univers, Krishna demeure la source originelle de tous les univers.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 03 – Texte 28

Il apparaît que les humains et les asuras sont soumis à la mort, contrairement aux demi-dieux qui ne le sont pas. Les demi-dieux séjournant avec le Seigneur Brahma à Satyaloka se rendent à Vaikunthaloka dans leur forme corporelle actuelle lors de la dissolution. Ainsi, malgré les sévères austérités subies par Hiranyakasipu, le Seigneur Brahma avait prédit sa mort ; il ne pouvait pas atteindre l’immortalité ni même égaler le statut des demi-dieux. Les grandes austérités et pénitences qu’il avait pratiquées pendant des années n’étaient pas suffisantes pour le prémunir contre la mort. C’était là ce qu’avait annoncé le Seigneur Brahma.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 03 – Texte 21.

Dans la Bhagavad-gita, il est clairement mentionné qu’il existe plusieurs types de yajna recommandés dans les écritures védiques, mais qu’en réalité, tous visent à satisfaire le Seigneur Suprême. Yajna signifie Vishnu. Au troisième verset de la Bhagavad-gita, il est précisé que l’on doit travailler uniquement pour satisfaire Yajna, ou Vishnu. La forme idéale de la civilisation humaine, connue sous le nom de varnasrama-dharma, est spécifiquement conçue pour satisfaire Vishnu. C’est pourquoi Krishna déclare :  » Je suis le bénéficiaire de tous les sacrifices car je suis le maître suprême. » Cependant, les personnes moins éclairées, ne connaissant pas ce principe, adorent les demi-dieux pour obtenir des bénéfices temporaires. Ainsi, elles se retrouvent piégées dans l’existence matérielle et n’atteignent pas l’objectif véritable de la vie. Toutefois, si quelqu’un souhaite satisfaire un désir matériel, il vaudrait mieux qu’il prie le Seigneur Suprême pour cela (bien que cela ne soit pas considéré comme une dévotion pure), et il obtiendra alors le résultat souhaité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 03 – Texte 24

Ici, il est très clairement expliqué que Dieu n’est pas responsable de l’acceptation par l’entité vivante de différents types de corps. Il faut accepter un corps en fonction des lois de la nature et de son propre karma. C’est pourquoi l’injonction védique veut qu’une personne engagée dans des activités matérielles reçoive des instructions lui permettant d’appliquer intelligemment ses activités au service du Seigneur afin de se libérer de l’esclavage matériel de la naissance et de la mort répétées (sva-karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah). Le Seigneur est toujours prêt à donner des instructions. Ses directives sont d’ailleurs détaillées dans la Bhagavad-gita. Si nous tirons parti de ces directives, alors, bien que nous soyons conditionnés par les lois de la nature matérielle, nous deviendrons libres d’atteindre notre constitution originelle (mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te). Nous devons croire fermement que le Seigneur est suprême et que si nous nous abandonnons à Lui, Il nous prendra en charge et nous indiquera comment nous pouvons sortir de la vie matérielle et retourner à la maison, à la divinité. Sans ce détachement, on est obligé d’accepter un certain type de corps en fonction de son karma, parfois comme un animal, parfois comme un demi-dieu et ainsi de suite. Bien que le corps soit obtenu et perdu en temps voulu, l’âme spirituelle ne se mêle pas réellement au corps, mais est subjuguée par les modes particuliers de la nature auxquels elle est associée par le péché. L’éducation spirituelle change la conscience d’une personne de sorte qu’elle exécute simplement les ordres du Seigneur Suprême et se libère de l’influence des modes de la nature matérielle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 02 – Texte 41

Il est normal de penser aux femmes ; il est difficile d’éviter complètement de telles pensées, surtout lorsqu’elles se manifestent fréquemment dans la vie quotidienne. Cependant, si une personne est déterminée à ne pas s’engager avec des femmes, elle peut garder son calme et ne pas céder à la luxure, même en leur présence. De même, quelqu’un qui s’engage à s’abstenir d’activités sexuelles peut gérer et surmonter efficacement ses sentiments lubriques. Une analogie pour cette situation est celle d’une personne qui a faim mais choisit de jeûner ; avec détermination, elle peut résister avec succès aux pulsions de la faim et de la soif.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 15 – Texte 22

Chaque mari tend à être profondément attaché à sa femme, ce qui rend extrêmement difficile la rupture de ce lien. Cependant, si l’on parvient à renoncer à cet attachement pour le bien du service au Suprême Personnage de Dieu, alors le Seigneur, qui est en soi invincible, peut se retrouver sous le contrôle du dévot. Lorsque le Seigneur est satisfait d’un dévot, qu’est-ce qu’il ne peut pas atteindre ? Pourquoi ne pas laisser de côté l’affection pour sa femme et ses enfants et chercher refuge auprès du Suprême Personnage de Dieu ? Quelle perte matérielle faut-il envisager ? La vie de ménage est caractérisée par l’attachement à sa femme, tandis que le sannyasa (la vie renoncée) se définit par le détachement de sa femme et la dévotion envers Krishna. Une personne intelligente peut considérer le corps de sa femme simplement comme une masse de matière qui finira par se décomposer en insectes, en excréments ou en cendres. Différentes cultures ont diverses méthodes pour traiter le corps humain lors des funérailles. Dans certaines, le corps est laissé aux vautours, devenant finalement excréments de vautour ; dans d’autres, le corps est abandonné, menant à sa consommation par des insectes ; et dans certaines cultures, le corps est immédiatement incinéré, le réduisant en cendres. Quelles que soient ces pratiques, quelle valeur trouve-t-on dans le corps en considérant l’esprit qui le transcende ? Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah : le corps peut périr à tout moment, mais l’âme est éternelle. Si l’on libère son attachement au corps et nourrit une connexion plus profonde à l’esprit, sa vie atteint le succès. Il s’agit fondamentalement d’une question de réflexion.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 14 – Textes 12 & 13

Comme l’a signalé Prahlada Maharaja, yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. Tant les hommes que les femmes recherchent le plaisir sexuel, et bien que le mariage, en tant que lien cérémoniel, apporte un bonheur temporaire, il conduit souvent à des conflits entraînant séparation et divorce. Chaque individu aspire à une relation sexuelle épanouissante, mais cela peut souvent mener à la désunion et à la détresse. Le mariage est recommandé comme une approche structurée des relations sexuelles, soutenue par les enseignements de la Bhagavad-gita, où la Suprême Personnalité de Dieu mentionne dharmaviruddho bhutesu kamo ‘smi : que la vie sexuelle, lorsqu’elle est alignée avec les principes religieux, est approuvée par Krishna. Chaque être vivant cherche la satisfaction dans la vie sexuelle parce que l’existence matérielle tourne autour de la nourriture, du sommeil, du sexe et de la peur. Contrairement aux animaux dont les besoins fondamentaux ne sont pas réglementés, la société humaine est censée reconnaître et réguler ces aspects. La tradition védique suggère de consommer du yajna-sista ou prasada, la nourriture offerte à Krishna. Comme indiqué dans la Bhagavad-gita (3.13), yajna-sistasinah santo mucyante sama-kilbisaih : Les dévots qui participent à la nourriture sacrificielle sont libérés des actes pécheurs. Dans le royaume matériel, les gens s’engagent souvent dans des comportements pécheurs, surtout en ce qui concerne la nourriture, ce qui entraîne un cycle de renaissance en conséquence de leurs actions. Le sexe et la nourriture sont des besoins fondamentaux et sont donc régis par les lignes directrices védiques pour élever les individus vers la libération de la souffrance matérielle. Les enseignements préconisent qu’un homme et une femme unis dans un mariage cérémoniel devraient soutenir la croissance spirituelle de l’autre. Malheureusement, à l’époque actuelle, beaucoup se regroupent uniquement pour un plaisir sexuel débridé, ce qui peut les piéger dans le cycle de renaissance sous des formes de vie inférieures. La sagesse védique met en garde contre le fait de jouir du sexe comme le font les animaux, comme l’exprime le verset nayam deho deha-bhajam nrloke kastan kaman arhate vid-bhujam. Les humains devraient consommer le prasada et participer à des relations sexuelles selon les lignes directrices védiques, s’engageant dans la conscience de Krishna pour échapper aux peurs de l’existence matérielle et ne dormir que pour se rétablir de leurs efforts.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 13 – Texte 26

Dans le système varnasrama, la cérémonie de purification initiale est le garbhadhana, qui est effectuée avec des mantras spécifiques lors des rapports sexuels dans le but de concevoir un enfant vertueux. Une personne qui s’engage dans des relations sexuelles uniquement pour la procréation, en respectant les pratiques de réforme prescrites, est également reconnue comme un brahmacari. Il est jugé inapproprié de gaspiller le sperme à des fins de plaisirs sensuels, car de telles actions contredisent les principes d’une vie védique. Même si un individu est né dans une famille de dvijas, ou de personnes nées deux fois, le non-respect du processus de réforme les classe comme un dvija-bandhu—essentiellement, un compagnon de ceux qui sont nés deux fois plutôt que l’un des leurs. L’objectif ultime de ce système est de favoriser une population vertueuse. Comme le souligne la Bhagavad-gita, lorsque les femmes sont moralement compromises, la société devient varna-sankara, entraînant un déclin de la condition générale du monde. Par conséquent, tous les textes védiques fournissent de fortes admonitions contre la contribution à une population varna-sankara. Une telle démographie ne peut être efficacement gérée pour la paix et la prospérité, indépendamment de l’existence d’assemblées législatives, de parlements et d’institutions similaires.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 11 – Texte 13.

L’exemple du Seigneur Krishna en tant que Personnalité Suprême de la Divinité illustre parfaitement la compréhension du maître spirituel. Ce dernier est désigné comme sevaka-bhagavan, le serviteur.
Il est le serviteur de la Personnalité Divine, tandis que Krishna est reconnu comme sevya-bhagavan, la Personnalité Suprême à adorer. Ainsi, le maître spirituel est le dévot de Dieu, tandis que Krishna, en tant que Personnalité Suprême, est l’objet de cette adoration. Cette distinction met en lumière la différence entre le maître spirituel et la Personnalité Suprême de la Divinité.
De plus, la Bhagavad-gita, qui contient les enseignements de la Personnalité Suprême, est transmise par le maître spirituel telle qu’elle est, sans altération. La Vérité Absolue réside donc en lui. La Personnalité Suprême dispense la vérité à l’humanité, et le maître spirituel, en tant que représentant de cette Divinité, diffuse ce message à travers le monde. Par conséquent, sur un plan absolu, il n’existe aucune différence entre le maître spirituel et la Personnalité Suprême de la Divinité. Si quelqu’un considère Krishna ou le Seigneur Ramacandra comme un simple être humain, cela ne signifie pas que le Seigneur devienne un humain ordinaire. De même, si la famille du maître spirituel, qui agit en véritable représentant de la Personnalité Suprême, le perçoit comme un être humain ordinaire, cela ne le transforme pas en tel. Le maître spirituel est aussi élevé que la Personnalité Suprême de la Divinité, et par conséquent, ceux qui prennent au sérieux leur avancement spirituel doivent appréhender le maître spirituel de cette manière. Même une légère déviation de cette compréhension peut engendrer des difficultés dans les études védiques et les pratiques austères du disciple.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 15 – Texte 27

Par la grâce de Dieu, il nous arrive parfois de recevoir d’importantes quantités de céréales alimentaires ou de bénéficier soudainement d’une contribution ou d’un gain imprévu dans les affaires. Cela peut nous amener à posséder plus d’argent que nécessaire. Que faire alors de cet excédent financier ? Il n’est pas nécessaire d’accumuler de l’argent à la banque simplement pour en augmenter le solde. Une telle mentalité est qualifiée dans la Bhagavad-gita (16.13) d’asurique, c’est-à-dire démoniaque.
idam adya maya labdham imam prapsye manoratham
idam astidam api me bhavisyati punar dhanam
L’individu démoniaque pense : « Aujourd’hui, j’ai tant de richesses, et je vais en acquérir davantage selon mes plans. Tant de biens m’appartiennent aujourd’hui, et ils vont encore croître à l’avenir. » L’asura se préoccupe de combien de richesses il possède en banque aujourd’hui et comment cela va augmenter demain. Cependant, l’accumulation illimitée de richesses n’est permise ni par les shastras ni, à notre époque, par les lois du gouvernement. En vérité, si quelqu’un a plus que ce qui est nécessaire pour ses besoins, cet argent excédentaire devrait être utilisé pour Krishna. Selon la civilisation védique, tout cet excédent devrait être consacré au mouvement de la conscience de Krishna, comme l’a ordonné le Seigneur lui-même dans la Bhagavad-gita (9.27) :
yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam
« Ô fils de Kunti, tout ce que tu fais, tout ce que tu manges, tout ce que tu offres et donnes, ainsi que toutes les austérités que tu peux accomplir, devraient être effectués en offrande à Moi. » Les grhasthas ne devraient utiliser l’excédent financier que pour le mouvement de la conscience de Krishna. Ils devraient contribuer à la construction de temples dédiés au Seigneur Suprême et à la diffusion de la Srimad Bhagavad-gita, ou conscience de Krishna, à travers le monde. Srnvan bhagavato’bhiksnam avatara-kathamrtam. Dans les shastras – puranas et autres écritures védiques – on trouve de nombreux récits relatant les activités transcendantales de la Personnalité Suprême. Tout le monde devrait les écouter sans cesse. Par exemple, même en lisant chaque jour l’intégralité de la Bhagavad-gita, les dix-huit Versets, nous découvrirons à chaque lecture de nouvelles explications. Telle est la nature de la littérature transcendantale. Ainsi, le mouvement de la conscience de Krishna offre la possibilité de dépenser ses revenus supplémentaires pour le bien de la société humaine en développant la conscience de Krishna. En Inde, nous pouvons observer des centaines et des milliers de temples construits par des personnes riches de la société qui ne souhaitent pas être perçues comme des voleurs. Ce verset est très significatif. Comme il est mentionné ici, celui qui accumule plus d’argent que nécessaire devient un voleur et, selon les lois de la nature, il sera puni. Celui qui acquiert plus que nécessaire devient désireux de rechercher un confort matériel toujours plus grand. Les matérialistes créent de nombreuses nécessités artificielles, et ceux qui détiennent des richesses, attirés par ces besoins fictifs, s’efforcent d’accumuler encore plus d’argent. C’est ainsi que se conçoit le développement économique moderne. Chacun s’efforce de gagner de l’argent, et cet argent est conservé à la banque, qui le redistribue ensuite au public. Dans ce cycle d’activités, chacun cherche à amasser toujours plus de richesses, et en conséquence, l’objectif même de la vie humaine tend à se perdre. En résumé, on peut affirmer que tout le monde devient un voleur avec de fortes chances de subir des conséquences.
La punition selon les lois de la nature se manifeste au cours du cycle de la naissance et de la mort. Personne ne meurt véritablement satisfait d’avoir atteint ses désirs matériels, car cela est impossible. C’est pourquoi, au moment de son décès, on ressent une profonde tristesse de ne pas avoir pu satisfaire ses désirs. Les lois de la nature lui offrent alors un nouveau corps pour réaliser ses aspirations non comblées, et en renaissant avec un nouveau corps matériel, on accepte volontairement les trois souffrances de la vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 14 – Texte 8

Une personne désireuse d’évoluer dans sa compréhension spirituelle doit faire preuve d’une grande prudence et s’abstenir de s’intéresser à la littérature conventionnelle. Le monde regorge d’écrits ordinaires qui engendrent une agitation inutile dans l’esprit. Cette littérature, comprenant journaux, pièces de théâtre, romans et magazines, n’est pas destinée à favoriser l’avancement de la connaissance spirituelle. Elle est en effet qualifiée de terrain de plaisir pour les corbeaux (tad vayasam tirtham). Quiconque aspire à progresser dans la connaissance spirituelle devrait donc rejeter ce genre de littérature. De plus, il est inutile de se laisser influencer par les conclusions des divers logiciens ou philosophes. Bien que ceux qui prêchent puissent être amenés à discuter des arguments de leurs opposants, il est préférable d’éviter une attitude excessive de débat.
À ce propos, Srila Madhvacarya déclare :

aprayojana-paksam na samsrayet naprayojana-paksi syan
na vrtha sisya-bandha-krt na codasinah sastrani
na viruddhani cabhyaset na vyakhyayopajiveta
na nisiddhan samacaret evam-bhuto yatir yati
tad-eka-sarano harim

Il n’est pas nécessaire de se tourner vers une littérature superflue ou de s’angoisser pour de nombreux prétendus philosophes et penseurs qui n’apportent rien au progrès spirituel. Il ne convient pas non plus d’accepter un disciple pour des raisons de tendance ou de popularité. Il faut rester indifférent à ces soi-disant sastras, sans s’y opposer ni les promouvoir, et ne pas tirer profit en se faisant payer pour expliquer les sastras. Un sannyasi doit toujours maintenir une position neutre et chercher des moyens d’avancer dans la vie spirituelle, en s’abritant pleinement sous les pieds de lotus du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 13 – Texte 7

Bien qu’il soit possible d’être promu à un système planétaire supérieur comme Candraloka, il est nécessaire de redescendre (ksine punye martya-lokam visanti). Une fois que l’on a épuisé les plaisirs de ses actions vertueuses, on doit retourner sur cette terre et, après la saison des pluies, naître d’abord sous la forme d’une plante ou d’une liane, qui sera ensuite consommée par différents animaux, y compris les humains, et se transformera en sperme. Ce sperme est injecté dans le corps de la femme, et c’est de cette manière que l’entité vivante voit le jour.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Seventh Cantique, Verset 15 – Texte 50 & 51

Si l’on ne parvient pas à concentrer son esprit sur les pieds de lotus du Seigneur, il devient impossible de le maîtriser. Comme le mentionne Arjuna dans la Bhagavad-gita (6.34) :
cancalam hi manah Krishna pramathi balavad drdham
tasyaham nigraham manye vayor iva suduskaram
« En effet, l’esprit est agité, turbulent, obstiné et très puissant, ô Krishna, et je trouve qu’il est plus difficile de le contrôler que de maîtriser le vent. » Le seul moyen véritable de maîtriser l’esprit est de l’orienter vers le service au Seigneur. Nous nous faisons des ennemis et des amis selon les caprices de notre mental, mais en réalité, il n’existe ni ennemis ni amis. panditah sama-darsinah. Samah sarvesu bhutesu madbhaktim labhate param. Comprendre cela est essentiel pour entrer dans le royaume du service dévotionnel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 08 – Texte 09

Ce passage est crucial pour saisir la distinction entre l’âme spirituelle et le corps matériel. L’âme est éternelle, comme le souligne la Bhagavad-gita (2.20) :
na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato ‘yam purano na hanyate hanyamane sarire
« Pour l’âme, il n’y a ni naissance ni mort. Après avoir été, elle ne cesse jamais d’exister. Elle est non née, éternelle, toujours présente, impérissable et primordiale. Elle n’est pas détruite lorsque le corps le devient. » L’âme spirituelle est éternelle puisqu’elle est libérée du déclin et des changements liés au corps matériel. L’analogie d’un arbre, de ses fruits et de ses fleurs, est à la fois simple et claire. Un arbre demeure debout pendant de nombreuses années, mais au fil des saisons, ses fruits et ses fleurs subissent six transformations. La théorie erronée des chimistes modernes soutenant que la vie pourrait surgir d’interactions chimiques ne saurait être acceptée comme une vérité. La naissance du corps matériel d’un être humain résulte de la fusion de l’ovule et du sperme, mais les expériences de conception montrent qu’après l’union sexuelle, il n’y a pas systématiquement de grossesse. Si l’âme n’est pas intégrée dans ce mélange, la conception ne se produit pas; cependant, lorsque l’âme y entre, le corps naît, existe, grandit, change et finit par décliner. Les fruits et les fleurs d’un arbre apparaissent et disparaissent au gré des saisons, mais l’arbre, quant à lui, persiste. De la même manière, l’âme en migration endosse différents corps qui subissent six transformations, mais l’âme, elle, demeure immuable (ajo nityah sasvato ‘yam purano na hanyate hanyamane sarire). L’âme est éternelle et toujours présente, tandis que les corps que l’âme revêt sont protéiformes. On distingue deux types d’âmes : l’âme suprême (la personnalité de Dieu) et l’âme individuelle (l’entité vivante). Tout comme l’âme individuelle traverse divers changements corporels, l’âme suprême traverse de multiples ères de création. À ce sujet, Madhvacarya déclare :
sad vikarah sarirasya na visnos tad-gatasya
ca tad-adhinam sariram ca jnatva tan mamatam tyajet
Étant donné que le corps est l’aspect externe de l’âme, cette dernière n’est pas tributaire du corps ; au contraire, c’est le corps qui dépend de l’âme. Ceux qui saisissent cette vérité ne devraient pas se préoccuper outre mesure de l’entretien de leur corps. Il n’existe aucune possibilité de maintenir le corps de façon permanente ou éternelle. Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah. C’est ce que proclame la Bhagavad-gita (2.18). Le corps matériel est antavat (périssable), alors que l’âme qui réside à l’intérieur est éternelle (nityasyoktah saririnah). Le Seigneur Vishnu et les âmes individuelles, qui sont des fractions de Lui, sont tous deux éternels. Nityo nityanam cetanas cetananam. Le Seigneur Vishnu est l’être vivant primordial, tandis que les entités vivantes individuelles en sont des parties. Tous les types de corps – du vaste corps universel au minuscule corps d’une fourmi – sont périssables, mais la Surâme et l’âme, de quality égale, existent toutes deux éternellement.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 07 – Texte 18

De manière générale, le chant de « Om » est conseillé car, au départ, il est difficile de saisir la Personnalité de la Divinité. Comme le souligne le Srimad-Bhagavatam (1.2.11) :
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
« Les sages transcendentalistes qui connaissent la Vérité absolue désignent cette essence non duelle par Brahman, Paramatma ou Bhagavan. » À moins d’être pleinement convaincu de l’existence de la Personnalité Suprême de la Divinité, il y a une tendance à devenir un yogi impersonnaliste, cherchant le Seigneur Suprême au plus profond de son cœur (dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah). Dans ce contexte, le chant d’Omkara est recommandé, car au début de la réalisation transcendantale, il est préférable de chanter Omkara (pranava) plutôt que le maha-mantra Hare Krishna. Il n’existe pas de distinction entre le maha-mantra Hare Krishna et Omkara, car tous deux représentent la Personnalité Suprême de la Divinité. Pranavah sarva-vedesu. À travers l’ensemble des écritures védiques, la vibration sonore Omkara constitue le point de départ. Om namo bhagavate vasudevaya.
La distinction entre chanter Omkara et prononcer le mantra Hare Krishna réside dans le fait que le mantra Hare Krishna peut être chanté sans se préoccuper des lieux ou des dispositions assises conseillées dans la Bhagavad-gita (6.11) :
sucau dese pratisthapya sthiram asanam atmanah
naty-ucchritam natinicam cailajina-kusottaram
« Pour pratiquer le yoga, il est nécessaire de se rendre dans un endroit isolé, d’étendre de l’herbe kusa sur le sol, de la recouvrir d’une peau de cerf et d’un tissu doux. Le siège ne doit être ni trop haut ni trop bas et doit se trouver dans un lieu sacré. » En revanche, le mantra Hare Krishna peut être chanté par quiconque, sans tenir compte du lieu ou de la position assise. Sri Caitanya Mahaprabhu a déclaré clairement : niyamitah smarane na kalah. En chantant le maha-mantra Hare Krishna, il n’existe pas de règle spécifique quant à la position assise. L’injonction niyamitah smarane na kalah englobe la notion de lieu, de temps et d’individu (desa, kala, patra).
Ainsi, toute personne peut réciter le mantra Hare Krishna, sans considérations de temps ou de lieu. En particulier durant cette époque, le Kali-yuga, il est difficile de trouver un endroit adéquat selon les préceptes de la Bhagavad-gita. Cependant, le maha-mantra Hare Krishna peut être chanté à n’importe quel moment et à n’importe quel endroit, et cela entraînera des résultats rapidement. Néanmoins, même en pratiquant le mantra Hare Krishna, il est possible d’observer certains principes directeurs. Par exemple, lorsqu’on est assis pour chanter, garder le corps droit peut faciliter ce processus ; sans cela, on peut facilement ressentir de la somnolence.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 15 – Texte 31

Sankirtana désigne la pratique de chanter le saint nom du Seigneur. Contrairement à certaines idées reçues, le mouvement Hare Krishna n’est pas récent. En réalité, il existe depuis les temps anciens, au cours des millénaires de l’existence du Seigneur Brahma, et le saint nom est chanté à travers tous les royaumes planétaires supérieurs, notamment Brahmaloka et Candraloka, sans oublier Gandharvaloka et Apsaroloka. Le sankirtana, qui a été introduit dans notre monde il y a cinq cents ans par Sri Caitanya Mahaprabhu, ne constitue donc pas un nouveau mouvement. Il arrive parfois que, pour des raisons malheureuses, ce mouvement soit suspendu, mais Sri Caitanya Mahaprabhu et Ses disciples œuvrent à le rétablir pour le bien de l’humanité et même de l’univers tout entier.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 15 – Texte 71

Autrefois, toutes les activités étaient réalisées en lien avec Vishnu, mais après le Satya-yuga, des signes d’irrespect sont apparus parmi les Vaisnavas. Srila Bhaktivinoda Thakura a affirmé qu’un Vaisnava est celui qui aide les autres à devenir des Vaisnavas. Narada Muni est un exemple de personne ayant transformé de nombreuses autres en Vaisnavas. Un Vaisnava puissant qui a converti d’autres personnes mérite d’être vénéré, pourtant, en raison de la contamination matérielle, il arrive qu’un Vaisnava aussi élevé ne reçoive pas le respect d’autres Vaisnavas moins éminents. Lorsque de grands saints ont constaté cette contamination, ils ont introduit l’adoration de la Déité dans les temples. Ce mouvement a débuté dans le Treta-yuga et a pris une importance particulière au Dvapara-yuga (dvapare paricaryayam). Cependant, dans le Kali-yuga, l’adoration de la Déité est souvent négligée. C’est pourquoi le chant du mantra Hare Krishna est considéré comme plus puissant que l’adoration de la Déité. Sri Caitanya Mahaprabhu a illustré cela en ne fondant aucun temple ou Déité, mais en promouvant largement le mouvement sankirtana. Ainsi, les prédicateurs de la conscience de Krishna devraient mettre l’accent sur le mouvement sankirtana, notamment en distribuant de plus en plus de littérature transcendantale. Cela contribue au développement du mouvement sankirtana. Chaque fois qu’il est possible de vénérer la Déité, il est envisageable d’établir de nombreux centres, mais en règle générale, l’accent devrait être mis sur la distribution de littérature transcendantale, car cela sera plus efficace pour aider les gens à adopter la conscience de Krishna.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 14 – Texte 39

Le devoir professionnel d’un brahmana ne devrait pas être pris en charge par des individus d’ordre social inférieur, en particulier les vaisyas et les sudras. Par exemple, l’un des devoirs d’un brahmana est d’enseigner les connaissances védiques, mais, sauf en cas d’urgence, ce devoir ne doit pas être accompli par les ksatriyas, les vaisyas ou les sudras. Même un ksatriya ne peut s’engager dans les devoirs d’un brahmana, sauf en cas d’urgence, et même alors, il ne devrait pas accepter la charité d’autrui. Parfois, les brahmanas expriment leur désaccord envers le mouvement de conscience de Krishna qui intègre des Européens, ou, en d’autres termes, des mlecchas et des yavanas, en tant que brahmanas. Cependant, ce mouvement est soutenu par le Srimad-Bhagavatam. Actuellement, la société traverse une période de chaos, où la culture de la vie spirituelle, spécifique aux brahmanas, a été largement abandonnée. Étant donné que la culture spirituelle a été interrompue dans le monde entier, il est désormais urgent de former ceux qui sont perçus comme inférieurs et condamnés, afin qu’ils puissent devenir des brahmanas et assumer la responsabilité du progrès spirituel. Le développement spirituel de la société humaine est à l’arrêt, et cela doit être pris en compte comme une question urgente.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 11 – Texte 17

Il n’est pas juste d’être reconnu comme brahmana, kshatriya, vaishya ou shudra simplement en raison de sa naissance.
Narada Muni souligne clairement qu’il ne faut pas être considéré comme brahmana, ksatriya, vaisya ou sudra sur la base de sa naissance, car bien que cette pratique soit courante, les sastras ne le soutiennent pas. Comme l’indique la Bhagavad-gita (4.13), catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah. Ainsi, les quatre classes de la société – brahmana, ksatriya, vaisya et sudra – doivent être définies en fonction des qualités et des actions de chacun. Si une personne naît dans une famille de brahmanes et acquiert les qualités d’un brahmana, elle doit être acceptée comme telle ; sinon, elle doit être considérée comme un brahma-bandhu. De la même manière, si un sudra développe les qualités d’un brahmana, bien qu’il soit né d’une famille de sudra, il ne doit pas être considéré comme un sudra ; ayant cultivé les traits d’un brahmana, il doit être reconnu comme tel. Le mouvement de la conscience de Krishna vise précisément à promouvoir ces qualités brahmaniques. Peu importe la communauté dans laquelle on naît, si l’on développe les qualités d’un brahmana, on doit être accepté comme brahmana et peut alors aspirer à l’ordre du sannyasa. Si une personne ne possède pas les attributs spécifiques aux brahmanes, elle ne peut prétendre au sannyasa. Pour classifier quelqu’un en tant que brahmana, ksatriya, vaisya ou sudra, la naissance ne doit pas être le critère décisif. Cette compréhension est d’une grande importance. Narada Muni affirme qu’une personne peut être reconnue selon la caste de sa naissance si elle possède les qualifications requises, mais que cela ne doit pas être le cas dans le cas contraire. Quiconque a atteint les qualifications d’un brahmana, quel que soit son milieu de naissance, doit être accepté comme tel. De même, une personne ayant développé les qualités d’un sudra ou d’un candala, quel que soit son lieu de naissance, doit être reconnue sur la base de ces caractéristiques.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 11 – Texte 35

Le Seigneur dit dans la Bhagavad-gita (18.55) : « On ne peut connaître la Personnalité Suprême dans sa vérité que par le service de dévotion. » Prahlada Maharaja a encouragé ses camarades, fils de démons, à adopter le processus du service dévotionnel en diffusant la science de la conscience de Krishna auprès de tous. La prédication est le service le plus précieux que l’on puisse offrir au Seigneur. Celui qui s’engage dans ce service de diffusion de la conscience de Krishna satisfait immédiatement le Seigneur. Cela est confirmé par le Seigneur lui-même dans la Bhagavad-gita (18.69) : « Il n’y a pas de serviteur parmi les hommes qui m’est plus cher que lui, et il n’y en aura jamais. » Quiconque s’efforce sincèrement de répandre la conscience de Krishna en prêchant les louanges du Seigneur, même s’il n’est pas parfaitement éduqué, devient le serviteur le plus précieux de la Personnalité Suprême. C’est cela la bhakti. En rendant ce service à l’humanité, sans distinction entre amis et ennemis, le Seigneur est satisfait et la mission de notre existence est accomplie. Sri Caitanya Mahaprabhu a donc conseillé à chacun de devenir un gourou dévot et de prêcher la conscience de Krishna (yare dekha, tare kaha ‘Krishna’-upadesa). C’est le moyen le plus accessible pour réaliser la Personnalité Suprême. En prêchant de cette manière, le prédicateur et ceux qu’il touche trouvent satisfaction. C’est ainsi que l’on apporte paix et sérénité au monde entier.
bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam jnatva mam santim rcchati

On est censé comprendre ces trois notions de connaissance concernant le Seigneur Suprême : qu’Il est le jouisseur suprême, qu’Il est le propriétaire de tout, et qu’Il est le meilleur bienfaiteur et ami de chacun. Un prédicateur doit saisir personnellement ces vérités et les transmettre à chacun. La paix et la sérénité régneront alors dans le monde entier. Le terme « sauhrdam » (amitié) revêt une signification particulière dans ce verset. Les gens demeurent souvent ignorants de la conscience de Krishna, et pour devenir leur meilleur ami, il est essentiel de leur enseigner cette conscience sans discrimination. Étant donné que le Seigneur Suprême, Vishnu, réside au cœur de chacun, chaque corps est un temple de Vishnu. Il convient de ne pas détourner cette compréhension pour justifier des expressions telles que « daridra-narayana ». Si Narayana habite la maison d’un daridra, un homme pauvre, cela ne signifie pas que Narayana devient pauvre. Il est présent partout, tant chez les pauvres que chez les riches, mais en toutes circonstances, Il demeure Narayana ; penser qu’Il devienne pauvre ou riche est un raisonnement matériel. Il est toujours sad-aisvarya-purna, comblé des six opulences, en toutes circonstances.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 06 – Texte 24

La distinction entre la philosophie des Mayavadis et celle des Vaisnavas est clarifiée ici. Les Mayavadis et les Vaisnavas reconnaissent tous deux que les activités matérielles ne conduisent à aucun bonheur véritable. Les philosophes mayavadis, s’inspirant du slogan brahma satyam jagan mithya, cherchent donc à éviter toute activité illusoire et matérialiste. Ils aspirent à mettre fin à toute action pour se fondre dans le Brahman suprême. En revanche, la philosophie Vaisnava soutient que se contenter d’abandonner les activités matérialistes n’est pas viable à long terme, et que chacun doit donc s’engager dans des activités spirituelles, permettant ainsi de résoudre le problème de la souffrance dans ce monde matériel. Par conséquent, bien que les philosophes mayavadis s’efforcent de s’abstraire des activités matérialistes et de fusionner dans le Brahman, et même s’ils parviennent à une certaine dissolution dans l’existence du Brahman, leur manque d’activité les conduit finalement à retomber dans le matérialisme (aruhya krcchrena param padam tatah patanty adhah). Ainsi, le renonçant qui n’est pas capable de rester en méditation sur le Brahman finit par retourner à des activités matérielles comme l’ouverture de hôpitaux, d’écoles, etc. Par conséquent, réaliser que les activités matérielles ne mènent pas au bonheur et qu’il faut les abandonner est insuffisant. Il est essentiel de cesser les activités matérielles et de se consacrer aux activités spirituelles. C’est ainsi que l’on pourra trouver la solution au problème.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 13 – Texte

Il s’agit de principes fondamentaux que chaque être humain doit respecter : la véracité, la miséricorde, l’austérité (pratiquer le jeûne certains jours du mois), se laver deux fois par jour, la tolérance, la capacité à discerner le bien du mal, le contrôle de l’esprit et des sens, la non-violence, le célibat, la charité, la lecture des Écritures, la simplicité, la satisfaction, le service envers les saints, l’abandon progressif des engagements superflus, la prise de conscience de la futilité des activités inutiles dans la société, le silence et la gravité, l’absence de paroles vaines, la réflexion sur la distinction entre le corps et l’âme, et la distribution équitable de la nourriture à toutes les créatures vivantes (humains et animaux). Chaque âme, en particulier sous sa forme humaine, doit être vue comme une partie du Seigneur Suprême. Il est essentiel d’écouter les activités et les enseignements de la Personnalité Suprême de la Divinité (qui est le refuge des âmes pieuses), de chanter ces activités et enseignements, de les garder constamment en mémoire, de s’efforcer de servir, de rendre un culte, d’offrir des obéissances, de devenir un serviteur et un ami, et de se consacrer entièrement. Ô roi Yudhisthira, ces trente qualités doivent être cultivées dans la vie humaine. L’acquisition de ces qualités suffit pour satisfaire la Personnalité Suprême de la Divinité.
Pour que les êtres humains se distinguent des animaux, le grand saint Narada préconise que chaque individu soit formé selon ces trente qualifications. Aujourd’hui, il existe une propagation généralisée dans le monde pour un État laïque, centré sur les activités profanes. Cependant, sans une éducation axée sur ces qualités, comment peut-on espérer le bonheur ? Par exemple, si une population manque de sincérité, comment un État peut-il être heureux ? Ainsi, au-delà des appartenances religieuses, qu’elles soient hindoues, musulmanes, chrétiennes, bouddhistes ou autres, chacun devrait apprendre à être véridique. De même, il est essentiel que chacun développe la miséricorde et observe le jeûne certains jours. Tout un chacun devrait se baigner deux fois par jour, veiller à son hygiène bucco-dentaire et corporelle, tout en purifiant son esprit en se remémorant le saint nom du Seigneur. Le Seigneur est unique, que l’on soit hindou, musulman ou chrétien. Ainsi, il est important de chanter le saint nom du Seigneur, indépendamment des différences linguistiques. Il est également crucial d’apprendre à chacun à ne pas gaspiller inutilement sa semence. Cela revêt une grande importance pour tous. En préservant la semence, on gagne en force, en mémoire, en détermination, en dynamisme et en vitalité. Chacun devrait également apprendre à rester simple dans ses pensées et sentiments et satisfait en son corps et son esprit. Voilà les qualités essentielles d’un être humain. Il n’est pas question d’un État laïque ou ecclésiastique. Sans l’éducation aux trente qualités mentionnées, la paix demeure impossible.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 11 – Texte 08-12

Pour avancer sur le plan spirituel, il est essentiel d’être satisfait matériellement. En effet, si l’on manque de satisfaction matérielle, le désir de développement matériel peut mener à une frustration qui freine la progression spirituelle. Deux éléments peuvent annihiler toutes les bonnes qualités : tout d’abord, la pauvreté. Daridra-doso guna-rasi-nasi. Quand une personne est accablée par la pauvreté, toutes ses bonnes qualités perdent leur valeur. De même, une avidité excessive peut également nuire à nos bonnes qualités. Ainsi, il est important d’éviter la pauvreté et de viser à être pleinement satisfait des besoins fondamentaux de la vie, sans tomber dans l’avidité. Pour un dévot, se contenter du nécessaire est donc le meilleur conseil pour progresser spirituellement. Les autorités compétentes en matière de vie dévotionnelle recommandent de ne pas se concentrer uniquement sur l’augmentation du nombre de temples et de mathas. De telles initiatives doivent être entreprises par des dévots expérimentés dans la diffusion du mouvement de la conscience de Krishna. Tous les acaryas du sud de l’Inde, notamment Sri Ramanujacarya, ont édifié de nombreux grands temples, tout comme les Gosvamis de Vrindavana dans le nord de l’Inde. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura a également fondé d’importants centres appelés Gaudiya Mathas. La construction de temples n’est donc pas en soi négative, pourvu que cela serve à la propagation de la conscience de Krishna. Même si de tels efforts peuvent être perçus comme cupides, la véritable cupidité réside dans la satisfaction de Krishna, rendant ces activités profondément spirituelles.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 15 – Texte 21

Concernant le kirtana, les sastras précisent : sravanam kirtanam visnoh, ce qui signifie qu’il est impératif de chanter les louanges du Seigneur Suprême et le saint nom de ce dernier. Cela est clairement mentionné. Sravanam kirtanam visnoh : il convient de glorifier le Seigneur Vishnu, et non un quelconque demi-dieu. Malheureusement, certaines personnes peu avisées ont créé un processus de kirtana en se basant sur le nom d’un demi-dieu. Cela est une offense. Le kirtana doit se concentrer sur la glorification du Seigneur Suprême, et non d’un demi-dieu. Parfois, des gens évoquent des kali-kirtana ou des Shivakirtana, et même de grands sannyasis issus de l’école Mayavada soutiennent que l’on peut chanter n’importe quel nom et obtenir des résultats similaires. Toutefois, il est rapporté que, il y a des millions d’années, Narada Muni, lorsqu’il était un Gandharva, a ignoré l’ordre de glorifier le Seigneur et s’est laissé emporter par l’attrait des femmes, commençant alors à chanter différemment. C’est ainsi qu’il fut maudit et devint un sudra. Son premier manquement fut de se joindre à une fête de sankirtana en compagnie de femmes séduisantes, et un autre manquement fut de considérer des chants ordinaires, tels que des airs de cinéma, comme équivalents au sankirtana. Pour ces transgressions, il fut puni en devenant un sudra.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 15 – Texte 72

Bien qu’Hiranyakasipu ait pratiqué l’austérité pendant longtemps, il était toujours considéré comme un Daitya et un Raksasa. Même les grands saints ne pouvaient pas mener une austérité aussi rigoureuse. Pourquoi donc était-il surnommé Raksasa et Daitya ? C’est parce que tout ce qu’il a accompli l’a été pour satisfaire ses propres désirs sensoriels. Son fils, Prahlada Maharaja, n’avait que cinq ans ; qu’aurait-il pu faire ? Pourtant, en réalisant simplement un peu de service de dévotion selon les instructions de Narada Muni, Prahlada est devenu si cher au Seigneur qu’il est venu le sauver, tandis qu’Hiranyakasipu, malgré toutes ses austérités, a été tué. Voici la différence entre le service de dévotion et toutes les autres voies de perfection. Celui qui pratique des austérités sévères pour la satisfaction des sens est redouté par le monde entier, tandis qu’un dévot, même en fournissant le moindre service de dévotion, est l’ami de tous (suhrdam sarva-bhutanam). Puisque le Seigneur est le bienfaiteur de chaque être vivant et qu’un dévot reflète les qualités du Seigneur, ce dernier agit également pour le bien de tous en accomplissant son service de dévotion. Ainsi, bien qu’Hiranyakasipu ait accompli une telle austérité, il est resté un Daitya et un Raksasa, tandis que Prahlada Maharaja, bien qu’étant né du même père Daitya, est devenu le dévot le plus exalté et a été personnellement protégé par le Seigneur Suprême. La bhakti est donc décrite comme sarvopadhi-vinirmuktam, ce qui signifie qu’un dévot est libéré de toute désignation matérielle, et anyabhilasita-sunyam, indiquant qu’il est dans une position transcendantale, exempt de tout désir matériel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 03 – Texte 15 & 16

À travers les soins parentaux, les traitements contre diverses maladies, et les mesures de protection sur l’eau, dans l’air et sur terre, nous tentons constamment de soulager les différentes formes de souffrance dans le monde matériel. Cependant, aucune de ces mesures ne garantit une protection totale. Elles peuvent offrir un soulagement temporaire, mais aucun avantage permanent n’en découle. Même avec la présence d’un père et d’une mère, un enfant ne peut être protégé contre la mort accidentelle, la maladie et d’autres malheurs. Nul ne peut l’assister, pas même ses parents. En fin de compte, notre véritable refuge est le Seigneur, et ceux qui se tournent vers Lui sont assurés d’une protection. Cela est assuré. Comme l’affirme le Seigneur dans la Bhagavad-gita (9.31), kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati : « Ô fils de Kunti, proclame sans hésitation que Mon dévot ne périra jamais. » Ainsi, sans la miséricorde divine, aucune mesure corrective ne pourra être efficace. Il est donc essentiel de s’en remettre pleinement à la miséricorde inconditionnelle du Seigneur. Bien qu’il faille, par devoir, considérer d’autres moyens correctifs, personne ne peut protéger celui qui est négligé par la Présence suprême. Dans ce monde matériel, chacun tente de résister aux assauts de la nature, mais tout le monde reste finalement soumis à celle-ci. Par conséquent, même si des philosophes et des scientifiques prétendent surmonter les difficultés de la nature, ils n’y parviennent pas. Krishna déclare dans la Bhagavad-gita (13.9) que les véritables souffrances du monde matériel sont au nombre de quatre : janma-mrtyu jara-vyadhi (naissance, mort, vieillesse et maladie). À travers l’histoire, nul n’a réussi à triompher de ces souffrances imposées par la nature. La nature (prakrti) est si puissante que personne ne peut enfreindre ses lois strictes. Les soi-disant scientifiques, philosophes, religieux et politiciens devraient donc reconnaître qu’ils ne peuvent pas fournir de solutions pour l’ensemble de la population. Ils devraient plutôt œuvrer avec persévérance pour éveiller les consciences et élever la population à la conscience de Krishna. Notre modeste effort pour propager le mouvement de la conscience de Krishna dans le monde est le seul remède pouvant apporter une vie paisible et heureuse. Nous ne pourrons jamais goûter au bonheur sans la miséricorde du Seigneur Suprême (tvad-upeksitanam). Si nous continuons à déplaire à notre Père suprême, nous ne connaitrons jamais le bonheur dans ce monde matériel, que ce soit dans les systèmes planétaires supérieurs ou inférieurs.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 09 – Texte 19

Pour se sauver, il est nécessaire de se rapprocher d’un pur dévot. Narottama dasa Thakura dit : chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba. Pour éviter les assauts de la nature matérielle, qui surviennent à cause de notre corps matériel, il est essentiel de devenir conscient de Krishna et de chercher à le comprendre pleinement. Comme l’indique la Bhagavad-gita (4.9), janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah. Comprendre Krishna en vérité n’est possible qu’en servant un pur dévot. Prahlada Maharaja prie donc le Seigneur Nrsimhadeva de le mettre en relation avec un pur dévot et serviteur, plutôt que de lui accorder des biens matériels. Chaque homme sage dans ce monde doit suivre l’exemple de Prahlada Maharaja. Mahajano yena gatah sa panthah. Prahlada Maharaja ne recherchait pas les plaisirs matériels laissés par son père, mais souhaitait devenir le serviteur du serviteur du Seigneur. Prahlada Maharaja et ceux qui suivent ses traces rejettent la civilisation illusoire qui tente continuellement d’atteindre le bonheur par l’avancement matériel. Il existe divers types d’opulence matérielle, appelés bhukti, mukti et siddhi. Bhukti désigne la possession d’une haute position, comme celles des demi-dieux dans les systèmes planétaires supérieurs, permettant une jouissance matérielle maximale. Mukti évoque un dégoût pour l’avancement matériel et le désir de s’unir avec le Suprême. Siddhi se rapporte à la pratique de méditations sévères, couramment effectuées par les yogis, pour atteindre huit types de perfection (anima, laghima, mahima, etc.). Tous ceux qui recherchent un progrès matériel à travers bhukti, mukti ou siddhi seront finalement punis et retourneront à des activités matérielles. Prahlada Maharaja a rejeté toutes ces aspirations ; son désir était simplement de devenir un apprenti sous la direction d’un pur dévot.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 09 – Texte 24

Parmi toutes les activités pécheresses, l’offense faite à un dévot pur, ou Vaisnava, est la plus grave. Une offense aux pieds de lotus d’un Vaisnava est si catastrophique que Sri Caitanya Mahaprabhu l’a comparée à un éléphant enragé pénétrant dans un jardin et causant d’énormes ravages en déracinant de nombreuses plantes et arbres. Commettre une offense aux pieds de lotus d’un brahmana ou d’un vaisnava anéantit toutes ses actions favorables. Il est donc impératif d’éviter les vaisnava-aparadha, ou offenses aux pieds de lotus d’un Vaisnava. Le Seigneur indique clairement qu’en dépit des bénédictions reçues du Seigneur Brahma, ces dernières deviendraient nulles si Hiranyakasipu commettait une offense aux pieds de Prahlada Maharaja, son propre fils. Un Vaisnava tel que Prahlada Maharaja est décrit comme étant nirvaira, c’est-à-dire sans ennemis. Dans le Srimad-Bhagavatam (3.25.21), il est dit : ajata-satravah santah sadhavah sadhubhusanah : un dévot n’a pas d’ennemis, il est pacifique, respecte les écritures, et possède toutes des qualités sublimes. Un dévot ne cherche pas de conflit avec quiconque, mais si une personne devient son ennemi, elle sera vaincue par la Personnalité Suprême de la Divinité, peu importe les bénédictions qu’elle aurait reçues par ailleurs. Bien qu’Hiranyakasipu ait certainement obtenu des résultats fructueux de ses austérités, le Seigneur affirme que dès qu’il commettrait une offense aux pieds de lotus de Prahlada Maharaja, sa perte serait inévitable. La longévité, la richesse, la beauté, l’éducation et tout ce qu’on peut acquérir par des actions pieuses ne peuvent pas nous protéger si l’on offense les pieds de lotus d’un Vaisnava. Malgré toutes nos possessions, si l’on offense les pieds de lotus d’un Vaisnava, on sera vaincu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 04 – Texte 28

Balarama procure de la force. Balarama est Nityananda. Celui qui est le fils de Vrajendra, et qui est né de Saci, est devenu Balarama, connu sous le nom de Nitai. Ce Balarama vient avec Sri Caitanya Mahaprabhu, et tous deux sont si pleins de miséricorde qu’en cet âge de Kali, il est très facile de se refugier à leurs pieds de lotus. Ils sont venus spécialement pour sauver les âmes tombées de cette époque. Papi et tapi, tous furent sauvés par le nom de Hari. Leur arme est le sankirtana, le nom de Hari. Il est donc essentiel d’accepter l’épée de la connaissance de Krishna et de puiser de la force dans la miséricorde de Balarama. Dans la Mundaka Upanisad (3.2.4), on peut lire :
nayam atma bala-hinena labhyo na ca pramadat tapaso vapy alingat
etair upayair yatate yas tu vidvams tasyaisa atma visate brahma-dhama
On ne peut atteindre le but de la vie sans la miséricorde de Balarama. Sri Narottama dasa Thakura affirme : nitaiyera karuna habe, vraje radha-Krishna pabe : recevoir la miséricorde de Balarama, Nityananda, facilite grandement l’accès aux pieds de lotus de Radha et Krishna. Celui qui n’a pas de lien avec Nitai, Balarama, perd son existence, même s’il est un érudit ou un jnani très diplômé, ou s’il vient d’une famille respectée, ces qualités ne lui serviront à rien. Il est donc impératif de vaincre les ennemis de la conscience de Krishna avec la force donnée par Balarama.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 15 – Texte 45

« Le service dévoué d’une personne est compromis lorsqu’elle se laisse entraîner par les six activités suivantes : (1) consommer plus que de raison ou accumuler plus d’argent que nécessaire ; (2) faire des efforts démesurés pour acquérir des biens matériels difficiles à obtenir ; (3) aborder des sujets mondains de manière superflue ; (4) observer les règles et régulations scripturales uniquement pour le plaisir de les suivre, sans réelle intention de progrès spirituel, ou bien rejeter les préceptes scripturaires pour agir de manière autonome ou capricieuse ; (5) entretenir des relations avec des personnes à l’esprit tourné vers le monde qui ne manifestent pas d’intérêt pour la conscience de Krishna ; et (6) être avide de succès mondains. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 13 – Texte 34

Le Bhakti-rasamrta-sindhu aborde en profondeur la distinction entre les dévots nitya-siddha et sadhana-siddha. Les dévots nitya-siddha descendent de Vaikuntha dans ce monde matériel pour illustrer, par leur propre exemple, le chemin à suivre pour devenir un véritable dévot. Les êtres vivants de ce monde peuvent tirer des enseignements de ces dévots nitya-siddhas et ainsi développer le désir de retourner chez eux, vers la divinité. Un dévot nitya-siddha se rend dans ce monde matériel sur l’ordre de la Personnalité Suprême de la Divinité, démontrant par son comportement comment devenir un dévot pur (anyabhilasita-sunyam). Bien qu’il soit présent dans ce monde matériel, le dévot nitya-siddha n’est jamais attiré par les plaisirs matériels. Prahlada Maharaja, qui était un nitya-siddha et un dévot du maha-bhagavata, en est un exemple parfait. Bien qu’il soit né dans la famille d’Hiranyakasipu, un athée, Prahlada n’a jamais montré d’attachement à aucune forme de plaisir matériel.
Désireux de démontrer les caractéristiques d’un pur dévot, le Seigneur tenta d’inciter Prahlada Maharaja à accepter des bénédictions matérielles, mais ce dernier refusa. Au contraire, par son propre exemple, il illustra les traits d’un pur dévot. En d’autres termes, le Seigneur lui-même n’a aucun intérêt à envoyer son pur dévot dans ce monde matériel, tout comme un dévot n’a aucun objectif matériel en venant ici. Lorsque le Seigneur apparaît en tant qu’incarnation dans le monde matériel, il n’est pas attiré par cette atmosphère et n’est pas impliqué dans des activités matérielles, mais par son exemple, il enseigne à l’homme ordinaire comment devenir un dévot. De la même manière, un dévot qui vient ici à la demande du Seigneur Suprême montre, par son comportement, comment devenir un pur dévot. Un pur dévot constitue donc un exemple concret pour toutes les entités vivantes, y compris le Seigneur Brahma.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 10 – Texte 03

Les Védas exhortent : nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena. Comprendre la Personnalité Suprême de la Divinité ne peut se réaliser uniquement par l’étude des Védas et par les prières. Cela ne s’obtient que par la grâce du Seigneur Suprême. Ainsi, le véritable processus de compréhension du Seigneur est la bhakti. Sans la bhakti, suivre les instructions védiques pour saisir la Vérité Absolue ne sera d’aucune efficacité. Le processus de bhakti est compris par le paramahamsa, celui qui a accepté l’essence de toute chose. Les fruits de la bhakti sont réservés à ce type de paramahamsa, et ce niveau ne peut être atteint par aucun autre moyen védique en dehors du service de dévotion. D’autres pratiques, comme le jnana et le yoga, ne peuvent réussir que si elles intègrent la bhakti. Dans nos discours sur le jnana-yoga, le karmayoga ou le dhyana-yoga, le terme yoga indique toujours la bhakti. Le bhakti-yoga, ou buddhi-yoga, exécuté avec sagesse et plein de connaissance, est la seule méthode efficace pour retourner à la demeure divine. Si quelqu’un désire échapper aux souffrances de l’existence matérielle, il doit se consacrer au service de la dévotion pour atteindre rapidement cet objectif.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 09 – Texte 50

Les dix processus de libération ou d’amélioration sur le chemin de la libération ne s’adressent pas spécifiquement aux dévots. Kevalaya bhaktya : si l’on se consacre simplement au service de dévotion au Seigneur, les dix méthodes de libération sont automatiquement respectées. Prahlada Maharaja suggère que ces procédés soient recommandés aux ajitendriya, c’est-à-dire à ceux qui n’ont pas la capacité de maîtriser leurs sens. Les dévots, quant à eux, ont déjà dominé leurs sens. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam : un dévot est déjà libéré de la contamination matérielle. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura a donc dit :

dusta mana ! tumi kisera vaisnava ?
pratisthara tare, nirjanera ghare,
tava hari-nama kevala kaitava

Nombreux sont ceux qui aiment chanter le mantra Hare Krishna dans un lieu calme et isolé. Cependant, si l’on ne s’intéresse pas à la prédication en s’adressant sans cesse aux non-dévots, il devient très difficile de surmonter l’influence des modes de la nature. Par conséquent, à moins d’être extrêmement avancé dans la conscience de Krishna, il n’est pas conseillé d’imiter Haridasa Thakura, qui se consacrait uniquement au chant du saint nom vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Prahlada Maharaja ne rejette pas ce processus ; au contraire, il l’accepte, mais sans un service actif envers le Seigneur, il est généralement impossible d’atteindre la libération par de telles pratiques. On ne peut pas obtenir la libération simplement par un faux sentiment de supériorité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 09 – Texte 46

Si la main de la Personnalité Suprême de la Divinité se manifeste en toute chose, qu’en est-il alors de la nécessité de se libérer de l’enfermement matériel pour accéder à une existence spirituelle et bienheureuse ? En effet, Krishna est la source de tout, comme il l’affirme dans la Bhagavad-gita (aham sarvasya prabhavah). Toutes les actions, qu’elles soient spirituelles ou matérielles, sont indubitablement orchestrées selon les instructions de la Personnalité Suprême de la Divinité, à travers la nature, qu’elle soit matérielle ou spirituelle. La Bhagavad-gita (9.10) confirme cela en disant : mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram : sans la guidance du Seigneur Suprême, la nature matérielle est incapable d’agir ; elle ne peut pas fonctionner de manière autonome. C’est pourquoi, à l’origine, l’entité vivante a souhaité jouir de l’énergie matérielle, et afin de lui offrir cette opportunité, Krishna, la Personnalité Suprême de la Divinité, a créé ce monde matériel. Il a donné à l’entité vivante la capacité d’imaginer diverses idées et projets via son mental. Les possibilités offertes par le Seigneur à l’entité vivante se traduisent par seize types de soutien déformés en matière d’acquisition de connaissances, d’activité, de mental et des cinq éléments matériels. La roue du cycle des naissances et des morts est engendrée par la Personnalité Suprême de la Divinité, mais en vue de guider l’entité vivante perdue vers la libération, selon les différents niveaux d’avancement, diverses indications sont données dans les Védas (chandomayam). Quiconque désire s’élever vers les systèmes planétaires supérieurs peut suivre les recommandations védiques. Comme le souligne le Seigneur dans la Bhagavad-gita (9.25) :

yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino ‘pi mam

« Ceux qui honorent les demi-dieux naîtront parmi les demi-dieux ; ceux qui rendent hommage aux fantômes et aux esprits naîtront parmi ces êtres ; ceux qui vénèrent les ancêtres s’uniront aux ancêtres ; et ceux qui m’honorent vivront à mes côtés. » Le véritable but des Védas est de nous ramener vers notre origine divine, mais l’entité vivante, ignorant le véritable sens de sa vie, aspire à tantôt ici, tantôt là, et faire tantôt ceci, tantôt cela. Ainsi, elle erre à travers l’univers, prisonnière de diverses espèces et impliquée dans une multitude d’activités, souffrant des conséquences de ses actes. Sri Caitanya Mahaprabhu affirme donc :
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija
(Cc. Madhya 19.151)

L’entité vivante déchue et conditionnée, piégée par l’énergie externe, erre dans le monde matériel. Cependant, si elle a la chance de croiser un représentant authentique du Seigneur, qui lui offre la semence du service dévotionnel, et qu’elle bénéficie de l’enseignement de ce guru ou représentant divin, elle reçoit la bhakti-lata-bija, la semence du service de dévotion. Si elle cultive correctement sa conscience de Krishna, elle est alors progressivement élevée vers le monde spirituel. La conclusion finale est qu’il faut se soumettre aux principes du bhakti-yoga, car c’est ainsi qu’on parvient progressivement à la libération. Aucune autre méthode ne peut conduire à l’émancipation de la lutte matérielle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 09 – Texte 21

Lorsque le Seigneur s’est assis sur le trône d’Hiranyakasipu, personne n’a osé protester ; aucun ennemi n’est venu au nom d’Hiranyakasipu pour défier le Seigneur. Cela indique que la suprématie du Seigneur a été instantanément reconnue par les démons. Un autre aspect à noter est qu’alors qu’Hiranyakasipu traitait le Seigneur comme son plus grand adversaire, il était en réalité un fidèle serviteur du Seigneur à Vaikuntha, ce qui explique pourquoi le Seigneur n’a pas hésité à s’asseoir sur le trône qu’Hiranyakasipu avait laborieusement construit. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura souligne à ce sujet qu’il arrive parfois que de grands saints, avec grand soin et dévotion, préparent des sièges précieux pour le Seigneur, en les dédiant avec des mantras et des tantras védiques, mais le Seigneur ne s’y installe pas toujours. Hiranyakasipu, néanmoins, était autrefois Jaya, le gardien de la porte de Vaikuntha, et malgré sa chute due à la malédiction des brahmanas, ayant pris la nature d’un démon, et n’ayant jamais rien offert au Seigneur sous le nom d’Hiranyakasipu, le Seigneur, en raison de son amour pour Son dévot et serviteur, a néanmoins pris plaisir à s’asseoir sur le trône qu’Hiranyakasipu avait créé. Il est donc essentiel de comprendre qu’un dévot est toujours chanceux, quelle que soit la condition de sa vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 08 – Texte 34

Dans la Bhagavad-gita (4.10), le Seigneur dit :

vita-raga-bhaya-krodha man-maya mam upasritah
bahavo jnana-tapasa puta mad-bhavam agatah

« Libérées de toute attache, peur et colère, de nombreuses personnes dans le passé ont trouvé refuge en Moi et ont été purifiées par la connaissance de Moi, atteignant ainsi un amour transcendantal pour Moi ». Il existe deux manières de penser constamment à Krishna : en tant que dévot ou en tant qu’ennemi. Un dévot, par sa connaissance et sa pratique spirituelle, se débarrasse de la peur et de la colère pour devenir un dévot pur. De même, un ennemi, bien qu’il pense à Krishna de manière unique, pense constamment à Lui et se purifie également. Cela est confirmé ailleurs dans la Bhagavad-gita (9.30), où le Seigneur dit :
api cet su-duracaro bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah

« Même si une personne commet des actes abominables, si elle s’engage dans le service de dévotion, elle doit être considérée comme sainte car elle est dans une bonne disposition ». Il est indéniable qu’un dévot vénère le Seigneur avec une profonde attention. De même, un ennemi (suduracarah) qui pense constamment à Krishna devient également un dévot purifié. L’exemple ici se réfère à un ver de terre qui devient semblable à une abeille parce qu’il pense sans cesse à l’abeille qui le pousse à se cacher dans un trou. En ayant toujours l’abeille en tête, par crainte, le ver de terre commence à se transformer en abeille. C’est un exemple tangible. Le Seigneur Krishna descend dans ce monde matériel pour deux raisons : paritranaya sadhunam et vinasaya ca duskrtam : protéger les dévots et anéantir les démons. Les sadhus et les dévots pensent certainement toujours au Seigneur, tandis que les duskrtis, comme Kamsa et Sisupala, pensent aussi à Krishna pour le tuer. En méditant sur Krishna, tant les démons que les dévots se libèrent des effets de la matière maya.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 01 – Texte 29

Lorsqu’un être vivant se laisse piéger par des désirs matériels visant à dominer la nature matérielle, il tombe sous son contrôle, supervisé par l’Âme Suprême. Par conséquent, il conçoit sans cesse des plans qui aboutissent à la confusion, tout en restant inconscient de la racine de ses troubles. La Bhagavad-gita identifie clairement cette racine : le refus de se soumettre à la Personnalité Suprême de Dieu enferme l’individu sous les lois rigides de la nature matérielle (daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya). Le seul chemin pour se libérer de cet enchevêtrement est la soumission au Seigneur Suprême. Dans la vie humaine, les individus doivent prêter attention à la directive de la Personne Suprême, Krishna : sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. N’essaie pas d’atteindre le bonheur et d’éviter la détresse par tes propres plans ; cela ne sera jamais couronné de succès. Soumets-toi simplement à Moi.

Malheureusement, de nombreux êtres vivants ignorent l’enseignement explicite du Seigneur Suprême dans la Bhagavad-gita, ce qui les conduit à devenir des prisonniers perpétuels des lois de la nature matérielle. Yajnarthat karmano ‘nyatra loko ‘yam karma-bandhanah : ceux qui n’agissent pas pour le plaisir de Krishna, appelé Vishnu ou Yajna, se retrouvent inévitablement piégés par les conséquences de leurs actions. Ces conséquences sont classées en papa et punya — actions pécheresses et vertueuses. S’engager dans des actions vertueuses peut élever un individu vers de plus hautes sphères planétaires, tandis que les actions pécheresses peuvent l’amener vers des formes de vie inférieures, où il subit les pénalités de la nature. Il existe un processus évolutif dans ces formes inférieures. Une fois la période de punition dans ces espèces inférieures terminée, l’être vivant se voit accorder une nouvelle chance sous forme humaine, confronté à la décision de la manière de mener sa vie. S’il rate à nouveau cette opportunité, il est replongé dans le cycle de la naissance et de la mort, oscillant entre des états supérieurs et inférieurs, s’engageant sans cesse dans le samsara-cakra, la roue de l’existence matérielle. Tout comme une roue qui monte et descend, les lois inflexibles de la nature matérielle entraînent les êtres vivants à vivre des périodes alternées de bonheur et de détresse.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 13 – Texte 30

Le Seigneur Sri Caitanya Mahaprabhu nous a enseigné comment prier pour obtenir des bénédictions du Seigneur :

na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye

mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

« Ô mon Seigneur, je ne recherche ni richesse, ni disciples, ni une belle épouse, car ce ne sont que des désirs matériels. Si je dois demander une bénédiction, je souhaite que, peu importe les formes de vie que je pourrais habiter ou les circonstances que je rencontre, je ne sois jamais dépourvu de Ton service dévotionnel transcendant. » Les dévots gardent toujours une perspective positive, contrairement aux Mayavadis, qui aspirent à une existence impersonnelle ou au vide. On ne peut pas rester dans un état de vide (sunyavadi) ; chacun doit posséder quelque chose. Ainsi, dans un sens positif, le dévot aspire à posséder quelque chose, ce qui est magnifiquement exprimé par les paroles de Prahlada Maharaja lorsqu’il dit : « Si je dois recevoir une bénédiction de Ta part, je demande que mon cœur soit exempt de désirs matériels. » Le désir de servir la Personnalité Suprême de Dieu est purement spirituel et non matériel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, chapitre 10 – Texte 07.

Il est mentionné dans le Srimad-Bhagavatam (9.19.17)

matra svasra duhitra va naviviktasano bhavet
balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati

Il ne faut pas se retrouver dans un endroit isolé avec une femme, même s’il s’agit de sa mère, sa sœur ou sa fille. Toutefois, bien qu’il soit strictement proscrit de se retrouver avec une femme dans un espace isolé, Narada Muni a accueilli la jeune mère de Prahlada Maharaja, qui lui a rendu service avec une grande dévotion et foi. Cela signifie-t-il que Narada Muni a enfreint les injonctions védiques ? Assurément non. Ces injonctions s’adressent aux êtres matériels, tandis que Narada Muni dépasse ces catégories. Narada Muni est un grand saint et sa position est transcendante. C’est pourquoi, bien qu’il soit jeune, il peut offrir refuge à une jeune femme et accepter son service. De plus, Haridasa Thakura a conversé avec une jeune femme, une prostituée, en pleine nuit, mais celle-ci n’a pas pu le détourner de ses pensées. Au contraire, elle est devenue une Vaisnavi, une dévote pure, grâce aux bénédictions d’Haridasa Thakura. Les gens ordinaires, cependant, ne devraient pas imiter des dévots aussi élevés. Ils doivent respecter strictement les règles et règlements en s’éloignant des associations féminines. Personne ne devrait tenter d’imiter Narada Muni ou Haridasa Thakura. Il est dit : vaisnavera kriya-mudra vijne na bujhaya. Même un homme très instruit ne peut comprendre le comportement d’un Vaisnava. Quiconque peut se mettre à l’abri d’un pur Vaisnava sans crainte. C’est pourquoi, dans le verset précédent, il est clairement affirmé : devarser antike sakuto-bhaya : Kayadhu, la mère de Prahlada Maharaja, a été sous la protection de Narada Muni sans aucune appréhension. De même, Narada Muni, dans sa position transcendante, a interagi avec la jeune femme sans crainte de déviation. Narada Muni, Haridasa Thakura et d’autres acaryas similaires, spécialement désignés pour répandre les louanges du Seigneur, ne peuvent être considérés sur le même plan matériel. Il est donc formellement interdit de penser que l’acarya est un être humain ordinaire (gurusu naramatih).

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 07 – Texte 14

Le mot svasmat signifie « de soi-même ». En raison d’un attachement à la richesse, même la personne la plus riche craint sa propre nature. Cette peur découle de préoccupations concernant la sécurité de son argent ou la possibilité de commettre des erreurs. Au-delà des menaces gouvernementales et fiscales, et en dehors du risque de vol, une personne riche doit également faire face à des proches qui pourraient chercher à l’exploiter pour des gains financiers. Ces proches peuvent être qualifiés de sva janaka-dasyu, signifiant « voyous et voleurs déguisés en famille ». Ainsi, la quête de richesse et la recherche incessante de plus d’argent sont superflues. Le véritable but de la vie réside dans l’exploration de la question « Qui suis-je ? » et dans la compréhension de soi, du monde et du chemin qui mène au Divin.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 13 – Texte 33

Chacun est en quête de bonheur, comme le suggère ‘sukham asyatmano rupam sarvehoparatis tanuh’ : l’entité vivante, dans sa forme spirituelle originelle, est intrinsèquement heureuse. Pour un être spirituel, le concept de souffrance n’existe pas. Étant donné que Krishna incarne le bonheur éternel, Ses entités vivantes, qui sont des parties de Lui, sont également naturellement enclines à la joie. Cependant, être piégé dans le monde matériel et oublier notre lien éternel avec Krishna obscurcit notre conscience de notre véritable nature. Chacun d’entre nous, en tant que partie de Krishna, entretient une relation d’amour avec Lui, mais nous perdons de vue nos identités et nous nous identifions à notre corps, nous confrontant alors aux défis de la naissance, de la mort, du vieillissement et de la maladie. Ce malentendu persiste jusqu’à ce que l’on réalise sa relation avec Krishna. Le bonheur éphémère que cherche l’âme conditionnée n’est qu’une illusion ; tout le monde aspire à la joie, car, comme mentionné précédemment, ‘sukham asyatmano rupam sarvehoparatis tanuh’ : dans leur forme spirituelle originelle, les entités vivantes sont heureuses par nature. L’être spirituel ne connaît pas la misère. Tout comme un cerf, induit en erreur par l’ignorance, ne parvient pas à reconnaître l’eau cachée dans un puits dissimulé par l’herbe et la cherche ailleurs, l’entité vivante, enfermée dans un corps matériel, néglige le bonheur intérieur et poursuit plutôt la joie dans le monde extérieur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 13 – Texte 28

Comme indiqué dans la Bhagavad-gita (7.20), kamais tais tair hrta jnanah prapadyante ‘nya-devatah. Ceux dont l’esprit est déformé par des désirs matériels se soumettent aux demi-dieux. Un demi-dieu ne peut pas devenir maître, car le véritable maître est la Suprême Personnalité de Dieu. Les demi-dieux, afin de maintenir leurs positions prestigieuses, accordent à leurs dévots toutes les bénédictions que ces derniers désirent. Par exemple, il a été découvert qu’un asura avait reçu une bénédiction de Lord Shiva lui permettant de tuer simplement en plaçant ses mains sur la tête de quelqu’un. De telles bénédictions peuvent être reçues des demi-dieux. En revanche, si l’on adore la Suprême Personnalité de Dieu, le Seigneur ne lui proposera jamais de telles bénédictions condamnables. Au contraire, il est dit dans le Srimad-Bhagavatam (10.88.8), yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. Si l’on est trop matérialiste tout en désirant être un serviteur du Seigneur Suprême, le Seigneur, par sa suprême compassion envers le dévot, lui retire toutes ses opulences matérielles et l’oblige à devenir un pur dévot du Seigneur. Prahlada Maharaja distingue entre le pur dévot et le maître pur. Le Seigneur est le pur maître, le maître suprême, tandis qu’un dévot sans faille, dépourvu de motivations matérielles, est le pur serviteur. Celui qui a des motivations matérialistes ne peut pas devenir un serviteur, et celui qui accorde des bénédictions de manière inutile à son serviteur pour préserver sa propre position prestigieuse n’est pas un vrai maître.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 10 – Texte 05

Il y a une chanson bengalie qui dit : « J’ai construit cette maison pour le bonheur, mais hélas, un incendie a tout détruit, ne laissant que des cendres. » Cela reflète la nature éphémère du bonheur matériel. Bien que beaucoup en soient conscients, ils cherchent encore à entendre ou à penser à des choses plaisantes. Malheureusement, nos plans s’effondrent souvent avec le temps. De nombreux politiciens ont rêvé d’empires, de domination et de contrôle mondial, mais à la fin, leurs ambitions – et eux-mêmes – ont finalement été vaincues. Nous pouvons apprendre de Prahlada Maharaja comment nous nous engageons dans des plaisirs temporaires à travers des poursuites physiques destinées à la jouissance des sens. Encore et encore, nous faisons des projets, pour qu’ils soient contrecarrés. Ainsi, nous devrions cesser cette planification incessante.

Tout comme on ne peut étouffer un feu turbulent en versant continuellement du ghee dessus, on ne peut atteindre la satisfaction simplement en amplifiant les plans pour des plaisirs sensoriels. Ce feu déchaîné représente le bhava-maha-davagni, l’incendie de l’existence matérielle, qui surgit spontanément sans effort. Nous aspirons à la joie dans le domaine matériel ; pourtant, une telle plénitude reste insaisissable : tout ce que nous faisons, c’est attiser les flammes du désir. Nos envies ne peuvent être apaisées par des pensées trompeuses et des plans ; au contraire, nous devons prêter attention aux enseignements du Seigneur Krishna : sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Ce n’est qu’alors que nous pourrons trouver le vrai bonheur. Sinon, dans notre quête de bonheur, nous continuerons à souffrir dans des conditions désastreuses.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 09 – Texte 25

Dans ce monde matériel, il est important de comprendre par l’expérience pratique la signification de la richesse matérielle, de la longévité et de l’influence. L’histoire nous montre que de nombreuses figures notables, comme des politiciens et des leaders militaires tels que Napoléon, Hitler, Subhash Chandra Bose et Gandhi, ont perdu leur popularité et leur impact dès que leur vie a pris fin. Prahlada Maharaja a appris une leçon similaire en observant les actions de son père, Hiranyakasipu. En conséquence, Prahlada Maharaja n’a pas donné la priorité à quoi que ce soit dans le domaine matériel. Personne ne peut préserver son corps physique ou son succès matériel pour l’éternité. Un Vaishnava reconnaît que rien dans ce monde matériel — peu importe sa puissance, sa richesse ou son influence — n’est permanent, car cela peut être détruit à tout moment. Et qui peut provoquer cette destruction ? La Suprême Personnalité de Dieu. Il est donc essentiel de conclure que personne ne dépasse l’Être Suprême. Puisque l’Être Suprême nous enseigne : « Abandonnez toutes sortes de croyances et remettez-vous simplement à Moi », chaque personne sage doit accepter cette vérité. On doit se soumettre au Seigneur pour échapper au cycle de la naissance, de la mort, du vieillissement et de la maladie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 09 – Texte 23

Atteindre la conscience de Krishna conduit à l’anartha-apagamah, qui signifie l’élimination de toutes les conditions indésirables causant la souffrance. Le corps matériel est fondamentalement lié à ces souffrances non souhaitées. L’essence de la civilisation védique est de libérer les individus de cette détresse ; cependant, ceux qui sont piégés par les lois de la nature restent ignorants du véritable but de la vie. Étant enchaînés par les puissantes forces de la nature matérielle, désignées sous le terme isa-tantryam uru-damni baddhah, ils sont emprisonnés. L’éducation qui perpétue ce cycle pour l’âme conditionnée à travers de nombreuses vies est qualifiée d’éducation matérialiste. Srila Bhaktivinoda Thakura a expliqué que cette forme d’éducation favorise l’emprise de maya, amenant l’âme conditionnée à s’engager de plus en plus dans des poursuites matérielles, s’éloignant ainsi de la libération. On peut se demander pourquoi des individus très éduqués ne poursuivent pas la conscience de Krishna. La réponse se trouve dans cette écriture. Sans l’orientation d’un maître spirituel authentique et pleinement conscient de Krishna, comprendre Krishna est inaccessible. Ceux qui sont vénérés comme éducateurs, érudits et figures politiques éminentes par d’innombrables personnes échouent souvent à saisir le but ultime de la vie, car ils ne se sont pas alignés avec un guide spirituel authentique ou les Vedas. Le Mundaka Upanisad (3.2.3) déclare : nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena : La réalisation de soi ne peut être atteinte simplement par des diplômes académiques, des conférences éloquentes (pravacanena labhyah), ou une intelligence qui mène à des découvertes remarquables. La véritable compréhension de Krishna nécessite la grâce de la Personnalité Suprême de Dieu. Seules les personnes qui se sont abandonnées à un pur dévot de Krishna et qui ont humblement reçu la poussière de ses pieds de lotus peuvent comprendre Krishna.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 05 – Texte 32

L’entité vivante peut exister grâce à sa propre force, sans dépendre de la peau, de la moelle, des os, du sang, etc., car il est affirmé qu’elle n’a rien à voir avec l’enveloppe matérielle. Hiranyakasipu a pratiqué une austérité sévère, appelée tapasya, pendant de nombreuses années. On dit qu’il a réalisé cette pratique pendant cent années célestes. Étant donné qu’un jour des demi-dieux équivaut à six de nos mois, cela représente clairement une très longue période. Par nature, son corps avait presque été dévoré par les vers de terre, les fourmis et d’autres parasites, ce qui a conduit même Brahma à ne pas le percevoir au début. Plus tard, cependant, Brahma parvint à localiser Hiranyakasipu et fut émerveillé par son incroyable pouvoir d’accomplir le tapasya. Beaucoup auraient pu conclure qu’Hiranyakasipu était mort en raison de l’état avancé de décomposition de son corps, mais le Seigneur Brahma, l’être vivant suprême de l’univers, comprit qu’Hiranyakasipu était bel et bien vivant, bien que recouvert d’éléments matériels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Canto, Chapitre 03 – Texte 15 & 16