为什么神创造了这个物质世界？

解答: 众生并不像毗湿奴（奎师那）那样伟大，毗湿奴超越了物质创造。由于毗湿奴和众生都不属于物质创造，有人可能会问：“为什么这些微小的灵性粒子会被创造出来？” 答案是，至尊绝对真理的完美性在于祂同时具备无限性和微小性。如果祂仅仅是无限而不包含微小，那么祂就不是完美的。无限的部分是毗湿奴延伸，即至尊人格神性；微小的部分则是众生。由于至尊人格神性拥有无限的愿望，因此灵性世界得以存在；而由于众生拥有微小的愿望，物质世界便随之存在。 当微小的众生专注于满足他们对物质享乐的微小愿望时，他们被称为吉瓦沙克提（众生能量）。但当他们与无限的至尊协调一致时，他们被称为解脱的灵魂。因此，没有必要问为什么神创造了这些微小的部分，因为它们只是至尊的互补面。 无限的至尊毫无疑问需要拥有微小的部分，这些部分是至尊灵魂不可分割的组成部分。因为众生是至尊的微小分灵，所以在无限与微小之间存在情感的相互作用。如果没有这些微小的众生，至尊主将处于无所作为的状态，灵性生活中也不会存在多样性与丰富性。如果没有臣民，国王的存在就没有意义；同样，如果没有微小的众生，至尊神的存在也就失去了意义。如果没有可以统治的对象，“主”这个词又怎么会有意义呢？结论是，众生被视为至尊主能量的扩展，而至尊人格神性奎师那是这能量的源头。简单来说，神创造了我们，就像一位绅士接纳妻子一样。如果一个人娶妻，他就会生儿育女。一个男人承担起照顾妻子和孩子的责任，是因为他认为通过他们他可以享受生活。在物质世界中，我们看到，晚上一个男人会试图与妻子、孩子和朋友一起享受生活。因此，他承担了许多责任。这种情形被认为是阿难陀，但因为它发生在物质世界中，这种阿难陀会转变成某种令人不快的事物。 然而，当我们与至尊之父奎师那同在时，我们才能真正享受这种阿难陀极乐，而不是生出痛苦。我们都是至尊之父奎师那的子女，祂创造我们是为了祂的喜悦，而不是为了制造痛苦。尽管我们是奎师那的子女，但我们却放弃了这位至尊之父，因为我们希望独立地享受生活。因此，我们正在受苦。就像一个富人的儿子如果离家而试图独立享乐，他只会遭受痛苦。对我们而言，返回家园——回到神性——与我们的本源之父奎师那一起享受生活，才是真正的益处。这才会带给我们幸福。奎师那充满了一切富足，拥有财富、力量、美貌、名声、知识和超然。祂拥有无限的一切。如果我们回到我们最初的父亲身边，我们就能无限与祂共享极乐。我们无法独立于奎师那而独自享乐，也不能说为了享乐我们必须与奎师那合而为一。在物质世界中，我们的父亲赋予我们生命，而我们作为独立的个体与他是分开的。如果我们正在受苦，我们会对父亲说：“亲爱的父亲，我在受苦。请您再次让我和您合为一体好吗？”这会是一个好提议吗？父亲会说：“我生下你是为了让你独立地享受生活。你是独立的，我也是独立的，这样我们才能各自享乐。现在你却要求与我合为一体，这算什么荒唐的想法？”

引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2012 年版), 《主柴坦尼亚的教义：金色化身》，第244页； A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2007 年版), 《主卡皮拉的教义：德瓦胡蒂之子》，第202和203页