जब व्यक्ति की कृष्ण को प्रेम करने की इच्छा उसके विशिष्ट संबंध में बलवती हो जाती है, तो इसे भगवान के विशुद्ध प्रेम के रूप में जाना जाता है. शुरुआत में एक भक्त अपने आध्यात्मिक गुरु के आदेश से भक्ति सेवा के नियामक सिद्धांतों में शामिल होता है. जब कोई पूरी तरह से सभी भौतिक संदूषण से शुद्ध हो जाता है, तो भक्ति सेवा के लिए लगाव और रुचि विकसित होते हैं. यह रुचि और लगाव, जब समय के क्रम में धीरे-धीरे तीव्र हो जाते हैं, तो प्रेम बन जाते हैं. शब्द “प्रेम” केवल वास्तव में भगवामन के व्यक्तित्व के संदर्भ में ही लागू किया जा सकता है. भौतिक संसार में, प्यार बिल्कुल भी लागू नहीं होता है. भौतिक जगत में प्रेम के नाम पर जो कुछ चलता है, वह वासना के अलावा और कुछ नहीं है. प्रेम और वासना में बहुत बड़ा अंतर है, जैसे सोने और लोहे का अंतर. नारद-पंचरात्र में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जब वासना पूरी तरह से सर्वोच्च परम भगवान में स्थानांतरित हो जाती है और संबंध की अवधारणा पूरी तरह से उसी पर केंद्रित होती है, तब उसे भीष्म, प्रह्लाद, उद्धव और नारद जैसे महान ज्ञानियों द्वारा भगवान के विशुद्ध प्रेम के रूप में स्वीकारा जाता है. भीष्म जैसे महान ज्ञानी ने समझाया है कि भगवान के प्रेम का अर्थ है किसी भी अन्य व्यक्ति के लिए तथाकथित प्रेम को पूरी तरह से त्याग देना. भीष्म के अनुसार, प्रेम का अर्थ है एक ही व्यक्ति पर अपना स्नेह पूरी तरह से लगा देना, किसी भी अन्य व्यक्ति के प्रति सारे स्नेह को छोड़ देना. इस शुद्ध प्रेम को दो स्थितियों में भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के प्रति स्थानांतरित किया जा सकता है – परमानंद के कारण और स्वयं भगवान के परम व्यक्तित्व की अहेतुक दया के कारण.

अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2011 संस्करण, अंग्रेजी), भक्ति का अमृत, पृ. 143

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