Qu’est-ce que l’amour pur ?

Lorsque le désir d’aimer Krishna au sein d’une relation particulière se renforce, on fait mention d’un amour pur pour la divinité. Au commencement, un dévot s’engage à suivre les principes régulateurs du service dévotionnel sous la direction de son maître spirituel. Une fois complètement purifié de toute contamination matérielle, il développe un attachement et un goût pour ce service. Ce goût et cet attachement, lorsqu’ils se renforcent progressivement avec le temps, se transforment en amour. Le terme « amour » ne peut être appliqué qu’à la relation avec la Personnalité de la divinité. Dans le monde matériel, il n’est pas du tout approprié. Ce qui est souvent qualifié d’amour dans le monde matériel n’est rien d’autre que de la luxure. Il existe un fossé immense entre l’amour et la luxure, tout comme il en existe un entre l’or et le fer. Dans le Narada-pancaratra, il est clairement indiqué que lorsqu’une convoitise est entièrement dirigée vers la divinité suprême et que le concept de parenté est entièrement placé en Lui, cela est reconnu comme un amour pur de Dieu par de grandes autorités telles que Bhisma, Prahlada, Uddhava et Narada. Une autorité telle que Bhisma a expliqué que l’amour de la divinité implique le renoncement complet à tout soi-disant amour pour autrui. Selon Bhisma, aimer signifie concentrer son affection sur une seule personne, en retirant toute affinité pour les autres. Cet amour pur peut être transféré à la Personnalité Suprême de la Divinité sous deux conditions : par extase et par la miséricorde sans cause de la Personnalité Suprême de la Divinité elle-même.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011) A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011), « Le vecteur de la dévotion », page 143.