解答: Bhakta（奉献者）的另一个特征是”nirihaya”，即简单生活。”Niriha”意指温和、谦逊或简朴。一个Bhakta（奉献者）不应过着奢华的生活，也不应模仿物质主义者。对于Bhakta（奉献者），推荐的是简朴的生活和高远的思想。他应当仅接受维持物质身体继续从事虔诚服侍所需的必需品。不应过多进食或睡眠。为了生存而进食，而非为了进食而生存；每天仅睡眠六至七小时，这些都是Bhakta（奉献者）应遵循的原则。只要身体存在，就必然受制于气候变化、疾病和自然干扰——这是物质存在的三重苦难。我们无法避免这些。这就是二元对立的世界。一个人不应认为因为生病就意味着从奎师那意识中堕落。奎师那意识可以不受任何物质对立的阻碍而继续。因此，斯里奎师那在《博伽梵歌》中建议（2.14章）：”我亲爱的阿周那，请尝试忍耐所有这些干扰。保持你的奎师那意识活动不变。”

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第四卷，第二十二章——第24节

解答: 在《博伽梵歌》(2.65) 中说道：prasade sarva-duhkhanam hanir asyopajayate，意思是：除非一个人内心满足，否则他无法摆脱物质存在中的痛苦。因此，为了达到自我满足的圆满境界，为婆罗门和毗湿奴信徒提供服务是至关重要的。
圣人那洛塔玛·达萨·塔库尔因此说道：

tandera carana sevi bhakta-sane vasa janame janame haya, ei abhilasa

“生生世世，我都渴望侍奉至尊圣师的莲足，并生活在奉献者的社群中。”
唯有生活在奉爱者的社群中，并遵循至尊圣师的指示，才能维持真正的灵性氛围。灵性导师是最伟大的婆罗门，因此，侍奉真正的圣师和奉爱者，是迈向灵性圆满的必经之路。在当今的卡利时代，向婆罗门阶层提供服务变得极其困难。根据Varaha Purana（《鬃猪往世书》），这种困难在于魔鬼们趁卡利时代的便利，已在婆罗门家族中转世。正如经典所言：”魔鬼们依附卡利时代，转世于婆罗门血统”。换言之，在这个时代，存在众多自称的种姓婆罗门和种姓古斯瓦米，他们借助经典的权威和普通民众的天真，理所当然地宣称自己通过世袭拥有婆罗门和Vaisnava（奉献者）的身份。向这些虚假的婆罗门家族提供服务，将得不到任何灵性利益。因此，一个人必须投奔真正的灵性导师及其门徒，并向他们奉献服务；此举将大大帮助初学者获得圆满的内在满足。Srila Visvanatha Cakravarti Thakura（圣者毗湿瓦那陀·查克拉瓦蒂·塔库拉）在解释《博伽梵歌》2.41 节中”vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana”这节经文时，对此进行了非常清晰的阐述。通过切实遵循Srila Narottama dasa Thakura（圣者那罗多玛·达萨·塔库拉）推荐的奉爱瑜伽修行原则，一个人可以非常迅速地达到经文所述的 atyanta-samam（完全平等、至高解脱）的超然境界。

使用”anativelam”（无延迟）这个词极其重要，因为仅仅通过服侍婆罗门和Vaishnavas（奉献者们），一个人就能获得解脱。无需经历严苛的苦行和苦修。最生动的例证就是那罗陀仙人本人。在前世，他只是一个女仆的儿子，但他有机会服侍崇高的婆罗门和Vaishnavas（奉献者们），因此在下一生中，他不仅获得解脱，还成为整个毗湿奴派传承中最著名的至高灵性导师。因此，按照吠陀传统，人们习惯性地建议在完成仪式后，应当奉献给婆罗门。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第四卷，第二十一章——第40节

解答: 奎师那意识和奉爱服务的开始是听闻，在梵文中称为sravanam。应该给所有人机会来参加奉献活动，这样他们就可以听闻。这种听闻对于在奎师那意识中进步是非常重要的。当一个人用耳朵接受超然的声音振动时，他的心就能很快得到净化和清洁。采坦尼亚主已经确认这种听闻非常重要。它能清洁受污染灵魂的心，使他能迅速有资格进入奉爱服务并理解奎师那意识。

在Garuda Purana（《迦楼罗往世书》）中很好地表达了对听闻的强调。那里说：”物质世界中受制约的生命状态就像一个被蛇咬后失去知觉的人。这是因为这两种无意识状态都可以通过咒语的声音来结束。”当一个人被蛇咬时，他不会立即死亡，而是首先失去知觉并保持昏迷状态。在物质世界中的任何人也都在沉睡，因为他不知道自己的真实自我、真实职责和与神的关系。所以物质生活意味着一个人被玛雅之蛇咬伤，因此，没有奎师那意识，他几乎是死的。现在，这个被蛇咬而所谓死去的人可以通过念诵某些咒语重新获得生命。有专门的咒语念诵者能够完成这种功绩。同样，一个人可以通过听闻mahā-mantra（大圣名真言）从物质生活的致命无意识状态中被带回到奎师那意识中：哈列 奎师那 哈列 奎师那 奎师那 奎师那 哈列 哈列 哈列 拉玛 哈列 拉玛 拉玛 哈列 哈列。

在《圣典博伽瓦谭》第四卷，第二十九章，第40节中，苏卡德瓦·戈斯瓦米对摩诃拉惹·帕利克希特说明了听闻主的圣迹的重要性：”亲爱的国王，一个人应该待在伟大的导师们（圣洁的老师）讲述主的超然活动的地方，并用耳朵接受从这些伟大人物如月亮般的面容流出的甘露之河。如果有人热切地继续听闻这些超然的声音，那么他肯定会从所有物质的饥渴、恐惧和悲伤，以及所有物质存在的幻象中解脱出来。”

采坦尼亚·玛哈帕布也推荐这种听闻的过程作为卡利时代自我实现的方法。在这个时代，要彻底遵循以前推荐的吠陀经典的规范原则和研究是非常困难的。然而，如果一个人用耳朵接受伟大奉献者和导师们振动的声音，仅这一点就能让他从所有物质污染中得到解脱。因此，采坦尼亚·玛哈帕布的建议是，人应该只从那些实际上是主的奉献者的权威人士那里听闻。从职业人士那里听闻将没有帮助。如果我们从那些真正自我实现的人那里听闻，那么如同月球上流动的甘露之河，将流入我们的耳中。这就是上述经文中使用的比喻。

正如《博伽梵歌》中所述：”一个物质主义者只有通过处于奎师那意识中才能放弃他的物质渴望。”除非一个人找到更高的投入，否则他将无法放弃较低的投入。在物质世界中，每个人都投入在低等能量的虚幻活动中，但当一个人有机会品味奎师那所展现的高等能量的活动时，他就会忘记所有较低的快乐。当奎师那在俱卢之野战场上说话时，对物质主义者来说，这似乎只是两个朋友之间的谈话，但实际上这是从奎师那主口中流下的甘露之河。阿周那用耳朵接受了这样的振动，因此他从所有物质问题的幻象中解脱出来。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2011年版），《奉献的甘露》，89和90页

解答: 由于婆罗门和Vaishnavas（奉献者们）是至高人格首神的直接仆人，他们并不依赖于他人。事实上，世界上的一切本属于婆罗门，出于谦卑，他们接受刹帝利或吠舍的布施。尽管一切都属于婆罗门，但刹帝利政府和商业阶层如同银行家一般，代为保管这些资源。每当婆罗门需要资金时，刹帝利和吠舍应当予以供给。这就如同一个储蓄账户，存款人可以随时支取。婆罗门专注于主的服侍，几乎没有时间处理世间财务，因此财富由刹帝利保管，他们应当根据婆罗门的需求筹集资金。事实上，婆罗门或Vaishnavas（奉献者们）并非依靠他人生活；他们是用自己的钱生活，尽管看起来似乎是从他人那里筹集资金。刹帝利和吠舍没有施舍的权利，因为他们所拥有的一切本就属于婆罗门。因此，施舍应当在婆罗门的指导下由刹帝利和吠舍进行。遗憾的是，在当今时代，真正的婆罗门已经匮乏，而所谓的刹帝利和吠舍又不遵循婆罗门的指令，导致世界陷入混乱状态。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第四卷，第二十二章——第46节