解答: bhakti yoga（奉爱瑜伽）是所有哲学体系的基本原则，任何不以对主奉爱服务为目标的哲学，都只是纯粹的臆测。然而，没有哲学基础的bhakti yoga（奉爱瑜伽）在很大程度上只是情感的流露。世人可分为两类：一类自认为在智力上十分先进，只是一味地思辨和冥想；另一类则完全依赖情感，没有哲学依据来支持他们的信念。这两类人都难以达到生命的最高目标——即便最终能够达到，也需要经过无数世的努力。因此，《吠陀》经典建议，宇宙中存在三种永恒的要素，即至高无上的主、个体生命，以及他们之间的永恒关系。人生的终极目标就是遵循奉爱的原则，最终以至诚的奉爱达到至高人格神首的居所，成为主的永恒仆人，充满纯粹的爱与奉献。

数论哲学是对一切存在的分析性研究，人们需要通过观察事物的本质和特征来理解万物，这被称为知识的获得。然而，获得知识的最终目标不应仅仅停留在分析和研究上，而是要达到生命的真正目的——bhakti yoga（奉爱瑜伽）。如果我们舍弃bhakti yoga（奉爱瑜伽），而只是专注于分析事物本身的性质，那么最终的结果将毫无意义。《薄伽梵往世書》(Srimad Bhagavatam) 中提到，这种行为就如同打脱了壳的稻谷，空有外壳而毫无实际收获。通过对物质自然、个体生命和至上灵魂的科学研究，人们最终应当领悟对至尊主的奉爱服务这一基本原则，否则，单纯的知识积累将毫无价值。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十九章——第02节

解答: 在创造界解体后，每个个体灵魂都会保持无意识状态，并与主的物质能量一起进入主体内。这些个体生命都是永恒的受制灵魂，但在每一次物质创造中，他们都有机会获得解脱，成为自由的灵魂。他们都有机会利用《吠陀经》智慧，找出自己与至尊主的关系、如何获得解脱，以及解脱的终极利益是什么。通过正确研习《吠陀经》，人可以意识到自己的位置，从而投入主的超然虔诚服务，并逐步提升到灵性天空。物质世界中的个体灵魂根据过去未完成的欲望从事不同的活动。当一个特定身体解体后，个体灵魂会忘记一切，但作为见证者的超灵，那位住在每个人心中的仁慈主会唤醒他，提醒他过去的欲望，因此他在下一世开始相应地行动。这种看不见的指引被称为命运，有理智的人能理解这延续了他在自然三种品质中的物质束缚。

在宇宙部分或完全毁灭之后，个体生命进入无意识的沉睡状态。然而，一些缺乏智慧的哲学家错误地认为这就是生命的最终阶段。事实上，当个体生命的部分物质身体毁灭后，他仅会处于无意识状态几个月；而当整个物质宇宙完全毁灭时，这种无意识状态可能持续数百万年。然而，当宇宙再次被创造时，主会唤醒个体灵魂，让他继续履行自己的业力。个体生命是永恒的，他的意识清醒状态通过活动表现出来，这是他生命的自然状态。他在清醒时无法停止行动，因此会根据不同的欲望行事。当他的欲望被训练于主的超然服务时，他的生命就会变得完美，并被提升到灵性天空，享受永恒的觉醒生命。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第六章——第3节

解答: 有人可能会问，如果一个人整日被家庭事务困扰，如如何维持生计、如何保护财富、如何与朋友和亲戚保持联系，又如何能始终想着主的圣名、圣誉、圣德等？在物质世界中，人们总是充满了对未来的忧虑与对失去的恐惧，不断挣扎着维持现状。对于这个问题，梵天所说的这节经文是非常恰当的。

纯粹的奉献者绝不会把自己视为家宅的主人；他将一切完全奉献于主的至高掌控之下，因此他不必担心维持家庭或保护家庭的利益。由于这种归顺，他不再对财富有吸引力。即使有对财富的吸引，也不是为了感官享受，而是为了服务主。纯粹的奉献者可能像普通人一样被积累财富所吸引，但区别在于奉献者获取金钱是为了服务主，而普通人获取金钱是为了感官享受。因此，奉献者获取财富不是焦虑的来源，这与世俗人的情况不同。因为纯粹的奉献者接受一切是为了服务主，所以积累财富的毒牙被拔除了。如果一条蛇的毒液被移除后咬人，就不会有致命的影响。同样，为主的缘故而积累的财富没有毒牙，其影响也不是致命的。一个纯粹的奉献者永远不会陷入物质世俗事务中，即使他像普通人一样生活在世界上。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第九章——第6节

解答: 梵天创造物质世界的目的在此被清楚地描述。每个人类都应该通过妻子的子宫生育优秀的孩子，作为一种祭祀，目的是在奉爱服务中崇拜至高人格神首。在《毗湿奴往世书》(3.8.9)中说：

Varnasramacaravata purusena parah puman
Vishnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam

“通过适当履行种姓和人生阶段的原则，人可以崇拜至高人格神首毗湿奴。没有其他方法能通过执行种姓制度的原则来安抚主。”崇拜毗湿奴是人类生命的终极目标。那些为了感官享受而接受婚姻生活许可的人也必须承担满足至高人格神首毗湿奴的责任，而第一个踏脚石就是种姓制度体系。种姓制度是用于推进崇拜毗湿奴的系统性制度。然而，如果一个人直接投入到对至高人格神首的奉爱服务过程中，可能就不需要经历种姓制度的纪律系统。梵天的其他儿子们，库马拉，直接投入了奉爱服务，因此他们不需要执行种姓制度的原则。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第十三章——第11节

解答: 《博伽梵歌》中提到，人临终时的思绪将取决于他一生所培养的思维模式。如果一个人一生都专注于维持家庭生计，那么在生命的最后时刻，他的脑海中必然充满家庭事务。这对普通人来说是一种自然的结果。然而，普通人往往不了解自己生命的真正归宿，而只是忙碌于短暂的人生，拼命维持家庭。到了人生的最后阶段，没有人会对自己改善家庭经济状况感到满足，反而常常觉得自己没有给予家人足够的保障。由于对家庭的深厚情感，他往往忘记了人生的真正使命——控制感官、提升灵性意识。有时，临终之人会将家务托付给儿子或亲属，说：“我要走了，请照顾好家人。”但他并不知道自己要去哪里，即使在死亡面前，他仍然忧虑家庭的未来。有些人甚至请求医生延长寿命几年，以便完成自己未竟的家庭计划。这些都是受困于物质世界的灵魂所患的“病”。他们完全忘记了自己真正的职责——培养奎师那意识，而是一生都执着于家庭，即便在不同的家庭之间不断轮回，也仍然被相同的执念束缚着。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第三十章——第18节

解答: 物质自然的根本要素是 mahat-tattva（大原质），或一切多样性的孕育源头。物质自然的这个部分，也被称为原始物质和梵，被至高人格神首注入生命，产生各种生命体。在这方面，物质自然被称为梵，因为它是灵性自然的扭曲反映。

《毗湿奴往世书》中描述，生命体属于灵性自然。至高人格神首的能量是灵性的，生命体虽然被称为边缘能量，也是灵性的。如果生命体不是灵性的，至高人格神首的这种注入就不会适用。至高人格神首不会将祂的种子放入非灵性的事物中，但这里说至高人格神首将祂的种子放入物质自然中。这意味着生命体本质上是灵性的。在注入之后，物质自然产生各种生命体，从最伟大的生命造物主梵天，到最微小的蚂蚁，都有各种形态。在《博伽梵歌》（14.4）中明确提到物质自然是sarva-yonisu，意指所有生命种类的根源。这意味着对于所有种类的物种——天神、人类、动物、鸟类和野兽（所有显现的），物质自然是母亲，而至高人格神首是赐种的父亲。

通常我们知道父亲给予孩子生命，而母亲给予身体；虽然生命的种子是由父亲给予的，但身体是在母亲的子宫中发育的。同样，灵性生命体被注入物质自然的子宫中，但身体是由物质自然提供的，因此呈现出许多不同的物种和生命形态。这里不支持生命症状是由二十四种物质元素相互作用而产生的理论。生命力直接来自至高人格神首，是完全灵性的。因此，任何物质科学的进步都不能产生生命。生命力来自灵性世界，与物质元素的相互作用没有任何关系。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十六章——第19节

解答: 在最初，从清晰的意识或纯粹的奎师那意识状态中，第一个污染出现了，这就是虚假自我，或将身体认作自我。生命实体本来存在于奎师那意识的自然状态中，但他具有边际独立性，这使他可能忘记奎师那。最初存在的是纯粹的奎师那意识，但由于误用边际独立性，就有可能忘记奎师那。这在实际生活中可以看到，有许多例子显示某人正在奎师那意识中行动，却突然改变了。因此，《奥义书》中说，灵性实现的道路就像剃刀的锋刃。这个比喻非常恰当。一个人用锋利的剃刀很好地刮着脸颊，但一旦他的注意力从这个活动转移，就会因为对剃刀操作不当而立即割伤脸颊。

人不仅要达到纯粹奎师那意识的阶段，还必须非常谨慎。任何不专注或粗心都可能导致堕落。这种堕落是由于虚假自我造成的。由于误用独立性，虚假自我从纯粹意识状态中产生。关于为什么虚假自我会从纯粹意识中产生，我们无法争辩。事实上，这种情况总是有可能发生，因此必须非常谨慎。虚假自我是所有物质活动的基本原则，这些活动在物质自然的品质中执行。一旦偏离纯粹的奎师那意识，人就会增加在物质反应中的纠缠。物质主义的纠缠就是物质心智，从这个物质心智中，感官和物质器官就显现出来。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十六章——第24节

解答: 虚假的自我转化为半神，即物质事务的控制者。作为一种工具，虚假的自我表现为不同的感官和感官器官，而半神和感官的结合产生了物质对象。在物质世界中，我们创造了如此多的事物，这被称为文明的进步，但实际上，文明的进步是虚假的自我的一种表现。通过虚假的自我，所有物质事物都被创造为享受的对象。人们必须停止以物质对象的形式增加人为的需求。伟大的阿查尔亚纳罗塔玛·达萨·塔库拉曾哀叹，当一个人偏离了纯粹的毗湿奴意识或奎师那意识时，他就会陷入物质活动中。他使用的确切词语是：“我放弃了纯粹的意识状态，因为我想要享受暂时的物质显现；因此，我被困在业力因果的网络之中”。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十六章——第26节

解答: 一个人必须遵守规定的规则和条例，正如《博伽梵歌》中所确认的：“yuktahara-viharasya”（调节饮食与生活方式）。当一个人投入奎师那意识的奉爱服务时，他仍然需要饮食、睡眠、防卫和生育，因为这些是身体的基本需求。但他必须以受规制的方式进行这些活动。他必须食用Krishna-prasada（奎师那圣食），并按照规定的原则睡眠。其原则是减少睡眠时间和饮食，仅摄取维持身体健康所需的最低限度。简而言之，目标是精神提升，而非感官享受。同样，性生活也必须受到限制，仅用于生育具有奎师那意识的子女，否则没有必要。奎师那意识中没有绝对的禁止，而是一切都被调节，始终以更高的目标为指导。通过遵循所有这些生活规则和条例，一个人会逐渐净化，所有因无知而产生的错误观念都会被消除。特别指出的是，物质束缚的根源将被彻底消灭。
梵文短语“anartha-nivrtti”表示这个物质身体是多余的。我们是灵魂，本无需这个物质身体。但因为我们想要享受物质身体，所以在至高无上的人格首神的安排下，通过物质能量，我们得到了这个身体。一旦我们恢复到最初作为至上主仆人的本位，我们就会逐渐忘记身体的需求，最终完全忘却这个物质身体。
有时在梦中，我们会得到一种特定的身体，并用它在梦境中活动。我可能会梦见自己在天空中飞翔，或进入森林，或到达某个未知的地方。但一旦醒来，我便忘记了这些身体。同样地，当一个人完全沉浸在奎师那意识中，专注于奉爱时，他会忘记所有身体的变化。从母亲的子宫出生起，我们的身体就在不断变化。但当我们觉醒于奎师那意识时，我们便不再执着于这些身体的变化，物质身体的需求变得次要，真正的需求是灵魂在真正的灵性生活中的投入。完全沉浸于奎师那意识中的奉爱活动，使我们处于超然境界。短语 “bhagavaty atma-samsraye” 表示至高无上的人格首神是至上灵魂，也是所有生灵的灵魂。在《博伽梵歌》中，奎师那说道： “bijam mam sarva-bhutanam” （我是所有生物的种子）。通过奉爱服务的过程归依至上主，一个人便完全安住于对人格首神的理解之中。正如Kapila Muni（卡毗罗牟尼）所描述： “mad-guna-sruti-matrena”，即一个完全沉浸在奎师那意识中的人，当他听闻至上主的超然品质时，会立刻充满对神的爱。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第三十三章——第26节

解答: 心智是善良模式中自我的产物，心智的功能是根据欲望来接受和拒绝。但这里说智力是激情模式中自我的产物。这就是心智和智力的区别；心智是善良模式中自我的产物，而智力是激情模式中自我的产物。接受某事和拒绝某事的欲望是心智的一个非常重要的因素。由于心智是善良模式的产物，如果将它固定在心智之主阿尼如陀身上，那么心智就可以转变为奎师那意识。Narottama dāsa Ṭhākura（纳若塔玛·达萨·塔库尔） 说，我们始终具有欲望，欲望是无法根除的。然而，若能将欲望转向取悦至高人格神首，这便是人生的圆满。一旦欲望转向支配物质自然，它就会被物质污染。欲望需要被净化。在开始时，这个净化过程必须在灵性导师的指导下进行，因为灵性导师知道如何将弟子的欲望转化为奎师那意识。关于智力，这里清楚地说明它是激情模式中自我的产物。通过修持，人可以提升至 善性的层面；若能将心智完全安住并奉献给至高人格神首，此人就成为一位 mahātmā（伟大灵魂）。在《博伽梵歌》中清楚地说：”sa mahatma sudurlabhah”：”这样的大灵魂是非常稀有的。”

在这节经文中很清楚，两种感官，即获取知识的感官和行动的感官，都是激情模式中自我的产物。由于行动和获取知识的感官器官需要能量，生命能量或活力也是由激情模式中的自我产生的。因此，我们实际上可以看到，那些非常充满激情的人能够在物质获取方面很快进步。《吠陀》经典建议，如果一个人想要鼓励某人获取物质财富，也应该鼓励他的性生活。我们自然发现那些沉迷于性生活的人在物质上也很先进，因为性生活或充满激情的生活是物质文明进步的推动力。对于那些想要在灵性上进步的人来说，几乎不存在激情模式。只有善良模式是突出的。我们发现那些投入奎师那意识的人在物质上是贫穷的，但有眼光的人能看出谁更富有。虽然他在物质上看起来贫穷，但一个具有奎师那意识的人实际上并不贫穷，相反，一个对奎师那意识没有品味而看似拥有物质财富很快乐的人才是真正的贫穷。沉迷于物质意识的人在发现物质舒适的事物方面非常聪明，但他们无法理解灵魂和灵性生活。因此，如果任何人想要在灵性生活上进步，他必须回到纯化了的欲望平台，即奉爱服务的纯化欲望。如《Nārada-pañcarātra（那罗陀五支经典）》中所述，当感官在奎师那意识中得到净化时，投入主的服务就被称为纯粹的奉献。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十六章——第31节

解答: 虔诚奉爱远远高于解脱，因为当一个人全身心投入于奉爱服务时，解脱便会自然而然地实现，无需额外努力。经典中常以消化之火作比喻：就如同胃中的火能消化任何食物，只要消化功能健全，无论摄取何种食物都能被吸收。同样，一个虔诚的修行者不需要单独追求解脱。奉献至高人格神首本身就是解脱的过程。向至高人格神首献身的服侍本身就是解脱的过程，因为投入神的服侍就是从物质羁绊中解放自己。Sri Bilvamangala Thakura（斯里·比尔瓦芒伽拉·塔库拉）对此有极其精妙的阐释。他说：”若我对至高无上的主的莲花足能保持坚定不移的虔诚，那么解脱便如侍女般为我服务。这位侍女解脱随时准备遵从我的意愿。”对奉献者而言，解脱根本不成问题；它会在无需额外努力的情况下自然而然地实现。因此，Bhakti（奉爱）远胜于 Mukti（解脱）或 Impersonalist（无人格派）所追求的境界。Impersonalists（无人格派修行者）必须历经严酷的苦行与禁欲才能获得 Mukti，而 Bhakta（奉献者）只需投入 Bhakti（奉爱）的修持，尤其是诵念”哈列 奎师那 哈列 奎师那 奎师那 奎师那 哈列 哈列 哈列 拉玛 哈列 拉玛 拉玛 拉玛 哈列 哈列， 通过将舌头专注于诵念，并接受供奉于至高无上神明的食物残余，即刻获得对舌头的控制。一旦舌头得到控制，其他感官自然也会随之受控。感官控制是瑜伽原则的完美体现，人一旦投入神的服侍，解脱便立即开始。聖主卡皮拉确认，奉爱或虔诚服侍，比解脱更为尊荣。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十五章——第33节

解答：有许多所谓的Bhakta（奉献者）认为，在受限的状态下我们可以崇拜神首的个人形态，但最终神是无形的；他们说，绝对真理本质上是无人格的，现阶段可以想象无形绝对者的有形形态，但一旦获得解脱，这种崇拜就会停止。这正是玛雅瓦达哲学提出的理论。事实上，不二论者并非融入至高无上者的存在，而是融入其个人身体的光辉，称为Brahmajyoti（梵光）。尽管这Brahmajyoti（梵光）与至尊主的个人形体并无区别，但这种融入至高无上者身体光辉的同一性并不被纯粹的Bhakta（奉献者）接受。因为Bhakta（奉献者）追求的是远超于所谓融入神之存在的更高快乐。最大的快乐是服侍主。Bhakta（奉献者）始终思考如何服侍神，即便处于物质存在的最大障碍中，也在不断构思服侍至高无上者的方法和途径。

玛雅瓦第派接受主的活动描述为故事，但这些实际上并非故事，而是历史事实。纯粹的Bhakta（奉献者）并不将主的传记视为故事，而是绝对的真理。”mama paurusani”（我的英雄事迹）这些词具有重要意义。Bhakta（奉献者）热衷于赞颂主的活动，而玛雅瓦第派甚至无法想象这些活动。在他们看来，绝对真理是无人格的。没有个人存在，哪来的活动？ 不二论者将Śrimad-Bhagavatam（《博伽梵往世书》）、《博伽梵歌》和其他吠陀经典中提到的活动视为虚构的故事，因此肆意妄加曲解。他们对有位格的神毫无认知。他们不自量力地干预经文，以欺骗性的方式解读，意图误导无知的大众。玛雅瓦达哲学的活动对公众极其危险，因此，Caiitanya（恰坦那）告诫我们切勿聆听任何玛雅瓦第派关于经典的阐释。他们将破坏整个修行过程，听者将永远无法走上虔诚服侍的道路以获得最高完美，或者即便能够，也需要极其漫长的时间。

Kapila Muni（卡毗罗牟尼）明确指出，奉爱活动或虔诚服侍的活动，超越了解脱。pancama-purusartha（第五人生目标，即纯粹爱神）通常，人们从事宗教、经济发展和感官满足的活动，最终目标是与至高无上主合一（解脱）。然而，奉爱超越了所有这些活动。因此，Śrimad-Bhagavatam（《博伽梵往世书》）开篇即宣告，所有虚伪的宗教性活动都已完全根除。经济发展的仪式活动、感官满足，以及在感官满足受挫后对与至高无上者合一的渴望，在Śrimad-Bhagavatam（《博伽梵往世书》）中都被彻底否定。 Śrimad-Bhagavatam（《博伽梵往世书》）专为纯粹的Bhakta（奉献者）而作，他们始终专注于奎师那意识，专注于主的活动，并不断赞颂这些超然的活动。纯粹的Bhakta（奉献者）崇拜主在Vrindavana（弗林达文）、德瓦卡和马图拉的超然活动，正如Śrimad-Bhagavatam（《博伽梵往世书》）和其他往世书所叙述的。玛雅瓦第哲学家完全将这些视为故事，但实际上这些是伟大而值得崇拜的主题，只有Bhakta（奉献者）才能品味。这就是不二论者与纯粹Bhakta（奉献者）的根本区别。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十五章——第34节

解答: 当某事是由至高人格神首安排的时候，一个人不应该被它所困扰，即使按照个人的计算这看起来是一种逆境。例如，有时我们看到一个伟大的布道者被杀害，或者有时他被置于困境中，就像哈里达斯·塔库尔样。他是一位伟大的奉献者，来到这个物质世界执行主的意愿，通过宣扬主的荣耀。但哈里达斯被卡齐惩罚，在二十二个市场被鞭打。同样，耶稣基督被钉在十字架上，Prahlada Maharaja（帕拉德·玛哈拉贾）也经历了许多磨难。Pandavas（般度族），奎师那的至交，失去了他们的王国，妻子受辱，还不得不忍受种种严酷的磨难。看到所有这些逆境影响奉献者，人们不应心生动摇；应该简单地理解在这些事情中一定有至高人格神首的某种计划。Bhagavatam（《博伽梵往世书》）的结论是奉献者永远不会被这些逆境所困扰。他甚至将逆境视为主的恩典。一个人即使在逆境中继续服务主，就能确信他必将回归 Godhead（上帝的居所），回到Vaikuntha（毗库塔）。梵天向半神们保证，谈论黑暗如何造成干扰毫无用处，因为实际情况是这是由至高人格神首命令的。梵天知道这一点是因为他是一位伟大的奉献者；他能够理解主的计划。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第十六章——第37节

解答: 关于已解脱灵魂的物质身体活动，可能会产生以下疑问：为何身体活动不会感染他？他是否会被物质活动的因果所污染？对此的回答是：已解脱灵魂的物质身体由至高无上者接管。这具身体并非由生命力驱动，而是过去活动的延续反应。犹如已断电的风扇仍能暂时转动，其运转并非源于电流，而是延续先前的动作；同样，尽管已解脱的灵魂看似如常人行动，其行为应被视为过去活动的延续。在梦中，一个人可能会看到自己化身为多个身体，但当他醒来时，会明白那些身体都是虚幻的。同样，解脱的灵魂虽然有身体的衍生物——子女、妻子、房屋等，但他并不认同这些肉身的扩展，而是清楚它们只是物质梦境的产物。粗体由物质的粗元素组成，而微细体由心智、智慧、自我和受污染的意识构成。如果一个人能接受梦中的微细体是虚幻的，并且不认同自己是那个身体，那么清醒的人当然也不应该认同自己是粗体。就像清醒的人与梦中身体的活动毫无关联一样，觉醒并获得解脱的灵魂也不会与现有身体的活动产生联系。换句话说，因为他已经认识到自己的本质地位，所以他从不接受肉身的概念为真实的自我。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十八章——第38节

解答: Kardama Muni（迦尔达摩·牟尼）在离家出家时，忧心贤妻 Devahuti（提婆诃提）。贤德之子遂承诺，不仅 迦尔达摩·牟尼将脱离物质束缚，Devahuti 亦将依靠儿子的教导而获解脱。此处树立了一个典范：丈夫为了自我实现受持 sannyasa（僧尼出家戒），而同样受过良好教育的儿子留在家中解救母亲。受持 sannyasi（出家者）身份者不得携妻同行。在 vanaprastha（林居期，介于居家期与出家期之间的退休阶段）中，丈夫可以在无性关系的前提下让妻子作助手；但进入 sannyasa 阶段后，绝不可再与妻子同住。否则，如果经典允许，迦尔达摩·牟尼本可携妻同行而无碍其修行。

迦尔达摩·牟尼遵循《吠陀经》教规：处于出家戒阶段者不得与女性保持任何形式的关系。那么，被丈夫舍离的妻子应如何安置？她被托付给儿子，而儿子承诺将母亲从束缚中解救出来。女性本不被允许受持出家戒。一些现代所谓灵修团体却自创制度，甚至授予女性出家戒，然而吠陀文献并无此种授权；若经典许可，迦尔达摩·牟尼早可带妻同行并让她受持出家戒了。女性必须留在家中，她们的生命只有三个依附阶段：童年依赖父亲，青年依赖丈夫，晚年依赖已成年的儿子，如迦毗罗。在晚年，女性的进步取决于成年儿子。理想的儿子卡毗罗牟尼向父亲保证将解救母亲，使父亲得以安心地离开，不再为贤妻担忧。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十四章——第 40节