解答：奎師那主与太阳的比喻非常恰当。太阳一落山，黑暗就自动出现。但普通人经历的黑暗无论是在日出还是日落时分都不会影响太阳本身。奎師那主的出现和消失正如太阳一样。祂在无数宇宙中出现和消失，只要祂存在于某个特定宇宙中，那个宇宙就充满超然之光，但祂离开的宇宙则陷入黑暗。然而，祂的游戏是永恒的。主总是存在于某个宇宙中，就像太阳总是存在于东半球或西半球一样。太阳总是存在于印度或美国，但当太阳在印度时，美国大陆处于黑暗中，而当太阳在美国时，印度半球则处于黑暗中。
正如太阳在早晨出现，逐渐升至正午，然后在一个半球落下，同时在另一个半球升起一样，奎师那主在一个宇宙中的消失和在另一个宇宙中不同游戏的开始是同时发生的。一旦一个游戏在这里结束，它就在另一个宇宙中显现。因此，祂的永恒游戏无休止地持续进行着。正如日出每二十四小时发生一次，同样地，奎师那主的游戏在梵天的一个白天中在一个宇宙中发生一次，Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）中给出的这个时间相当于4,300,000,000个太阳年。但无论主在何处，祂在启示经文中所描述的所有不同游戏都会定期进行。
正如在日落时蛇变得强大，盗贼受到鼓励，鬼魂变得活跃，莲花变得失去光彩，而水鸟悲叹一样，随着奎师那主的消失，无神论者感到振奋，而虔诚者则变得悲伤。

引用: A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第三卷，第2章-第7节

解答：主与祂的随从依主的意愿而显现与隐退，他们并不受物质自然法则的制约。无人能够杀害主的家族成员，他们也不会因自然法则而自然死亡。因此，他们唯一的离世方式便是以彼此之间假装醉酒争斗的形式来完成。这种所谓的争斗也是出于主的安排，否则他们之间根本没有争斗的理由。正如阿周那因对亲族的感情而陷入迷惑，从而引发了Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）的讲述，同样，亚度王朝也是因主的意愿而陷入醉酒的幻象，除此之外别无他因。 主的奉献者与随从们是完全臣服的灵魂，因此他们成为主手中超然的工具，能随主的意愿而被运用。纯粹的奉献者也乐于参与主的这些戏剧般的活动，因为他们只希望看到主的欢喜。主的奉献者从不主张独立自主的个性；相反地，他们将自己的个性用于配合主的意愿。而这种奉献者与主之间的合作，共同成就了主戏剧活动中完美的场景。

引用: A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第三卷，第3章-第15节

解答：所有物质创造都是从微妙到粗糙的形式发展的。整个宇宙就是以这种方式发展的。从天空发展出触觉感知，这是永恒时间、外在能量和人格神首的一瞥的混合。触觉感知发展成天空中的空气。同样，所有其他粗糙物质也从微妙发展到粗糙：声音发展成天空，触觉发展成空气，形态发展成火，味道发展成水，气味发展成地球。此后，极其强大的空气与天空相互作用，产生了感知形态的形式，而形态的感知转化为电，即看世界的光。当空气中充满电能，并受到至高者的注视时，永恒时间与外在能量相结合，于是水和味觉的创造就发生了。随后，由电能产生的水又受到至高人格神首首的注视，并再次与永恒时间和外在能量相融合，从而转化为以气味为主要特征的地元素。从上述经文对物质元素的描述中可以清楚地看出，在所有阶段中，除了其他的添加与转化之外，至高者的注视始终是不可或缺的。在每一次的转化中，最后的关键步骤都是主的注视，这就如同画家在调配不同颜色以形成特定色彩时所作的最终处理一样。当一个元素与另一个元素相结合时，其属性的数量也会随之增加。例如，天空是空气的起因。天空只有一个属性，即声音，但在天空与主的注视、永恒时间以及外在自然的相互作用下，就产生了具有两个属性——声音和触觉的空气。同样，在空气被创造出来之后，天空与空气在时间和主的外在能量的作用下进一步相互作用，就产生了电能。而电能再与空气和天空相互作用，在时间、外在能量以及主的注视下，又进一步转化生成了水。 在天空的最终阶段，只有一个属性，即声音；在空气中有两个属性：声音和触觉；在电中有三个属性：声音、触觉和形状；在水中有四个属性：声音、触觉、形状和味道；而在物质发展的最后阶段，也就是地球，具备了全部五种属性——声音、触觉、形状、味道和气味。尽管这些是由不同元素混合而成的，它们的混合并不会自动发生，就如同颜色的混合若没有画家的调配也不会自动形成一样。这个看似自动的系统，实际上是由主的注视所启动的。生命意识是所有物质变化的最终根源。这个事实在Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）（9.10）中有明确记载： mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate（在我的监督下，物质自然产生一切动静万物。噢，贡蒂之子，正是由于这个原因，宇宙周而复始地运转。）结论是，物质元素在外行人眼中可能表现得非常奇妙，但它们的运作实际上是在主的监督下进行的。那些只能看到物质元素变化而不能感知背后主的隐藏之手的人，肯定是智慧较低的人，尽管他们可能被宣传为伟大的物质科学家。

引用: A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第三卷，第5章-第33至36节

解答：我们应时刻铭记，虽然野猪的身体是物质构成的，但主化现的野猪之形并未受到任何物质污染。地球上的野猪不可能拥有从至高天界延伸至整个天空的巨大形体。主的身体在任何情况下都是超然的，因此祂取用野猪之形，只是祂的戏剧性娱乐活动。祂的身体本身即是所有《吠陀》，即纯然超越之体。然而，由于主取用了野猪的形态，祂便如同野猪一般以嗅觉寻找大地。主能够完美地扮演任何生命的角色。虽然这头巨大的野猪形态对于所有非奉献者而言确实极其可怖，但对于主的纯粹奉献者来说，祂一点也不可怕；相反，祂以极其慈爱的目光注视着奉献者们，使所有人都感受到超然的喜悦。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第三卷， 第13章-第 28节

解答：湿婆主不是普通的生命实体，也不属于毗湿奴或至高人格神首首的范畴。他比任何生命实体都更强大，甚至比梵天还要强大，但他并不与毗湿奴处于同等水平。由于他几乎像毗湿奴主一样，湿婆能够看到过去、现在和未来。他的一只眼睛像太阳，另一只眼睛像月亮，而他眉间的第三只眼睛则像火。他可以从他的中间眼睛产生火，他能够征服任何强大的生命实体，包括梵天，但他并不奢华地住在漂亮的房子里，也不拥有任何物质财产，尽管他是物质世界的主人。他主要居住在火葬场，那里焚烧死尸，火葬场的旋风尘土是他的身体衣服。他不受物质污染的玷污。

湿婆主与任何人都没有联系，也没有人是他的敌人。由于他是宇宙事务的三个掌控者之一，他对每个人都是平等的。他的伟大是无与伦比的，因为他是至高人格神首首的伟大虔诚者。据说在人格神首的所有虔诚者中，湿婆主是最伟大的。因此，他留下的食物残余被其他虔诚者视为大恩典食物。献给奎师那主的食物残余被称为恩典食物，但当同样的恩典食物被像湿婆主这样的伟大虔诚者食用后，它被称为大恩典食物。湿婆主是如此伟大，以至于他根本不在乎我们每个人都渴望的物质繁荣。帕尔瓦蒂是强大的物质自然的化身，作为他的妻子，帕尔瓦蒂完全受他的控制，但他甚至不用她来建造住宅。他宁愿无家可归，而他伟大的妻子也同意谦卑地与他生活在一起。一般人崇拜湿婆主的妻子杜尔迦女神是为了获得物质上的富足，但湿婆主却让她无私地为自己服务。他只是建议他伟大的妻子，在各种崇拜中，对毗湿奴的崇拜是最高的，比这更高的是对伟大的信徒或与毗湿奴有关的任何事物的崇拜。

湿婆主的未开化、魔鬼般的特征从不可憎，因为他教导主的真诚虔诚者如何实践对物质享受的超脱。他被称为大天神，或所有半神中最伟大的，在物质世界中没有人能与他相等或比他更伟大。他几乎与毗湿奴主相等。尽管他总是与幻象、杜尔迦在一起，但他超越了物质自然三种模式的反应阶段，尽管他负责无知模式中的魔鬼般人物，他并不受这种联系的影响。

湿婆主从不接受任何奢华的衣服、花环、装饰品或药膏。但那些沉迷于装饰身体的人，这身体最终会被狗吃掉，却非常奢侈地将其视为自我来维护。这些人不理解湿婆主，但他们接近他是为了获得奢华的物质舒适。湿婆主的虔诚者有两种。一类是粗俗的物质主义者，只寻求来自湿婆主的身体舒适，另一类则渴望与他合一。他们大多是非人格论者，喜欢念诵”sivo’ham”（”我是湿婆”）或”解脱后我将与湿婆主合一”。换句话说，业力论者和知识论者通常是湿婆主的虔诚者，但他们并不正确理解他生命中的真正目的。 有时，所谓的湿婆主虔诚者模仿他使用有毒麻醉品。湿婆主曾经吞下一片毒海，因此他的喉咙变成了蓝色。这些模仿湿婆的人试图通过沉溺于毒品来效仿他，结果毁了自己。湿婆主的真正目的是服务于灵魂之魂，奎师那主。他希望所有奢侈物品，如漂亮的衣服、花环、装饰品和化妆品，只献给奎师那主，因为奎师那是真正的享受者。他拒绝接受这些奢侈物品是因为它们只为奎师那而设。然而，由于不知道湿婆主的这一目的，愚蠢的人要么嘲笑他，要么无益地试图模仿他。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第三卷，第14章-第25至29节

解答：主表示，圣贤们对守门人贾雅和维贾雅施加的惩罚是主自己构想的。没有主的认可，什么都不会发生。应该理解的是，在瓦昆塔诅咒主的虔诚者是有计划的，许多权威人士解释了主的计划。主有时希望战斗。战斗精神也存在于至高主身上，否则战斗怎么可能被显现出来？因为主是一切的源泉，愤怒和战斗也固有于祂的人格中。当祂想与某人战斗时，祂必须找到一个敌人，但在瓦昆塔世界中没有敌人，因为每个人都全心全意地为祂服务。因此，祂有时以化身的形式来到物质世界，以展现祂的战斗精神。
在Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）（4.8）中也说，主显现只是为了保护虔诚者并消灭非虔诚者。非虔诚者存在于物质世界中，而不是在精神世界中；因此，当主想要战斗时，祂必须来到这个世界。但谁能与至高主战斗？没有人能够与祂战斗！因此，因为主在物质世界的游戏总是与祂的伙伴一起进行，而不是与其他人，祂必须找到一些虔诚者来扮演敌人的角色。在Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）中，主对阿尔迦纳说：“亲爱的阿尔迦纳，你和我都已经在这个物质世界中出现过很多次，但你忘记了，而我记得。”因此，贾雅和维贾雅被主选中在物质世界中与祂战斗，这就是圣贤们来见祂，而守门人们意外被诅咒的原因。 这就像在舞台上，有人扮演舞台拥有者的敌人，尽管这只是一场短时间的表演，仆人和主人之间并没有永久的敌意。同样地，虔诚者被圣贤诅咒去到无神论家族中。虔诚者出生在无神论家族中令人惊讶，但这只是一场表演。在完成他们的模拟战斗后，虔诚者和主再次在精神行星上相聚。这里非常明确地解释了这一点。结论是没有人会从精神世界或瓦昆塔行星坠落，因为那是永恒的住所。但有时，按照主的意愿，虔诚者作为传教士或无神论者来到这个物质世界。在每种情况下，我们都必须理解这是主的计划。例如，佛陀主是一个化身，然而他宣扬无神论：“没有神。”但实际上背后有一个计划，正如Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭）中所解释的那样。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第三卷，第16章-第26节

解答：毗湿奴主被称为三瑜伽。祂出现在三个时代——萨塔亚、特雷塔和德瓦帕拉——但在卡利时代祂不会显现。然而，从普拉赫拉达王的祈祷中，我们了解到祂在卡利时代以虔诚者的装扮出现。蔡坦亚主就是那个虔诚者。奎师那以虔诚者的形式出现，但尽管祂从未揭示自己的身份，鲁帕·戈斯瓦米却能理解祂的身份，因为主无法向纯粹的虔诚者隐藏自己。鲁帕·戈斯瓦米在向蔡坦亚主献上第一次敬意时就察觉了祂。 他知道蔡坦亚主就是奎师那本人，因此以以下言词献上敬意：”我向现在已经显现为蔡坦亚主的奎师那献上敬意。”这也在普拉赫拉达王的祈祷中得到确认：在卡利时代，祂不直接显现，而是以虔诚者的身份出现。因此，毗湿奴被称为三瑜伽。三瑜伽的另一种解释是祂拥有三对神圣属性，即力量和富饶，虔诚和声望，以及智慧和超脱。根据斯里达拉·斯瓦米的说法，祂的三对富饶是完全的财富和完全的力量，完全的名声和完全的美丽，以及完全的智慧和完全的放弃。对于三瑜伽有不同的解释，但所有有学问的学者都接受三瑜伽意味着毗湿奴。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第三卷，第24章-第26节

解答：并非真如人们所说，数论哲学是由迦毗罗所创立的一种新哲学体系，就像世俗的哲学家们不断引入新的思想体系以取代前人的理论一样。在物质层面上，每个人——尤其是那些从事心智推理的人——都试图比他人更杰出。这些推理者的活动领域是心识，而心识可以被无限地搅动，因此也就能够产生无限多种理论。数论哲学并不是那种心智推测的产物；它是真实的知识，只是在迦毗罗时期之前已经失传了。在物质世界中，某些知识随着时间的流逝可能会失传，或暂时被掩盖，这是自然现象。主奎师那在Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）中也曾有类似的说法：sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ──“随着时间的流逝，Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）中所描述的瑜伽体系也失传了。” 这套体系本来是透过师徒传承流传下来的，但因时间之故而中断失传。 时间的力量极为强大，在它的推移之下，物质世界中的一切终将腐败或消失。在Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）中所提及的瑜伽体系，在主奎师那与阿周那会面之前便已失传。因此，奎师那再次向阿周那阐述这套古老的瑜伽系统，因为阿周那具备理解Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）的资格。同样地，迦毗罗也说，他所阐述的数论哲学体系并不是他首创的，而是本来就已存在，只是在时间的流转中神秘地失传了，因此他才出现，以将其重新介绍于世。 这正是神首化身的目的——“Yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata”。法指的是众生真正的天职。当众生偏离了这种永恒的本分时，主便会亲自降世，重申生命真正的使命。任何与奉爱服务无关的宗教体系都被称为“adharma-samsthapana”（非宗教的建立）。当人们忘记与神的永恒关系，投入于与奉爱无关的事物时，那种活动即被视为非宗教。如何摆脱物质生活的痛苦状态，正是数论哲学所说明的，而主亲自阐述了这套崇高的体系。

引用: A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第三卷，第24章-第37节

解答： 这个宇宙，或者说我们所能看到的这片充满无数星球的广大天空，形状就像一个蛋。就像鸡蛋被蛋壳包裹一样，宇宙也被各种层面所包覆。第一层是水，其次为火，再为气，然后为空，而最终的承载外壳是 pradhana（原质）。 在这颗卵形宇宙之内，蕴含着主的宇宙形体——virat-purusa（宇宙巨人）。 所有不同的行星体系都是祂身体的一部分。这一点在Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭）第二篇章的开头已有解释。各个行星系统被视为主的宇宙形体的不同身体部位。那些无法直接敬拜主的超然形体的人，被建议可以观想并礼拜这位宇宙形体。最低的行星系统—— Patala （帕塔拉）被认为是至高主的脚底，而地球则被认为是主的腹部。 梵天界，也就是最高的行星系统，是梵天居住之地，被认为是主的头部。这个宇宙形体被视为主的一个化身。而主的原始形体是奎师那，正如 Brahma-samhita（《梵天颂》） 中所确认的那样：祂是 “最初的至尊人格”。宇宙形体虽然也是人格神），但他不是至尊人格。真正的至尊人格是奎师那——“Isvarah paramah Krishnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah”：至高的主是奎师那，祂具备永恒、知识与至福的形体，是无始之始的戈文达。在Bhagavad-gita（《薄伽梵歌》）中，奎师那也被承认为 “最初的至尊人格”。奎师那说： “没有人比我更伟大。” 主拥有无数扩展体，且皆为 purusa（享受者）；然而，无论 virat-purusa（宇宙巨人）还是诸 purusa-avatara（普鲁沙化身）——Karanodakasayi Vishnu（迦罗那多迦栖毗湿奴）、Garbhodakasayi Vishnu（伽婆多迦栖毗湿奴）与 Ksirodakasayi Vishnu（克希罗多迦栖毗湿奴）——以及其他众多扩展体，都非最初本源。每一个宇宙中都各自存在 Garbhodakasayi Vishnu、virat-purusa 与 Ksirodakasayi Vishnu。此处所述，正是 virat-purusa 的动态显现。 对于对至尊人格神首理解较为浅显的人来说，可以藉由观想主的普鲁沙来提升意识，这一点在Bhagavatam（《博伽梵往世书》）中有所建议。文中也估算了宇宙的尺度：宇宙的最外层包覆着多个物质元素的层次，包括水、空气、火、虚空、自我意识以及大原质，而每一层的厚度都是前一层的十倍。 宇宙空心部分的空间无法被任何人类科学家或其他人测量，而在这空心之外，还有七层覆盖物，每一层的厚度都比前一层大十倍。水层的厚度是宇宙直径的十倍，火层的厚度又是水层的十倍，同样地，空气层的厚度也比火层大十倍。这些维度对于人类渺小的大脑来说都是无法想象的。经文中还提到，这只是一个蛋形宇宙的描述。在这之外，还有无数个宇宙，其中一些宇宙的体积远远大于这个宇宙。事实上，这个宇宙被认为是最小的；因此负责管理它的主宰者，也就是梵天，只有四个头。而在那些更为庞大的宇宙中，梵天拥有更多的头来进行管理。在 Caitanya-caritamrta（《恰坦那甘露传》） 中记载，有一天，主奎师那应小梵天的请求，召唤了所有其他宇宙中的梵天。当小梵天见到那些拥有更多头颅、更为强大的梵天时，他惊呆了。这正是主的不可思议神力。没有人能通过推测或错误地将自己等同于神来衡量神的长度与广度。这些行为都是疯狂的表现。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），Srimad-Bhagavatam（《圣典博伽瓦谭），第三卷，第26章-第52节

解答: bhakti yoga（奉爱瑜伽）是所有哲学体系的基本原则，任何不以对主奉爱服务为目标的哲学，都只是纯粹的臆测。然而，没有哲学基础的bhakti yoga（奉爱瑜伽）在很大程度上只是情感的流露。世人可分为两类：一类自认为在智力上十分先进，只是一味地思辨和冥想；另一类则完全依赖情感，没有哲学依据来支持他们的信念。这两类人都难以达到生命的最高目标——即便最终能够达到，也需要经过无数世的努力。因此，《吠陀》经典建议，宇宙中存在三种永恒的要素，即至高无上的主、个体生命，以及他们之间的永恒关系。人生的终极目标就是遵循奉爱的原则，最终以至诚的奉爱达到至高人格神首的居所，成为主的永恒仆人，充满纯粹的爱与奉献。

数论哲学是对一切存在的分析性研究，人们需要通过观察事物的本质和特征来理解万物，这被称为知识的获得。然而，获得知识的最终目标不应仅仅停留在分析和研究上，而是要达到生命的真正目的——bhakti yoga（奉爱瑜伽）。如果我们舍弃bhakti yoga（奉爱瑜伽），而只是专注于分析事物本身的性质，那么最终的结果将毫无意义。《薄伽梵往世書》(Srimad Bhagavatam) 中提到，这种行为就如同打脱了壳的稻谷，空有外壳而毫无实际收获。通过对物质自然、个体生命和至上灵魂的科学研究，人们最终应当领悟对至尊主的奉爱服务这一基本原则，否则，单纯的知识积累将毫无价值。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十九章——第02节

解答: 在创造界解体后，每个个体灵魂都会保持无意识状态，并与主的物质能量一起进入主体内。这些个体生命都是永恒的受制灵魂，但在每一次物质创造中，他们都有机会获得解脱，成为自由的灵魂。他们都有机会利用《吠陀经》智慧，找出自己与至尊主的关系、如何获得解脱，以及解脱的终极利益是什么。通过正确研习《吠陀经》，人可以意识到自己的位置，从而投入主的超然虔诚服务，并逐步提升到灵性天空。物质世界中的个体灵魂根据过去未完成的欲望从事不同的活动。当一个特定身体解体后，个体灵魂会忘记一切，但作为见证者的超灵，那位住在每个人心中的仁慈主会唤醒他，提醒他过去的欲望，因此他在下一世开始相应地行动。这种看不见的指引被称为命运，有理智的人能理解这延续了他在自然三种品质中的物质束缚。

在宇宙部分或完全毁灭之后，个体生命进入无意识的沉睡状态。然而，一些缺乏智慧的哲学家错误地认为这就是生命的最终阶段。事实上，当个体生命的部分物质身体毁灭后，他仅会处于无意识状态几个月；而当整个物质宇宙完全毁灭时，这种无意识状态可能持续数百万年。然而，当宇宙再次被创造时，主会唤醒个体灵魂，让他继续履行自己的业力。个体生命是永恒的，他的意识清醒状态通过活动表现出来，这是他生命的自然状态。他在清醒时无法停止行动，因此会根据不同的欲望行事。当他的欲望被训练于主的超然服务时，他的生命就会变得完美，并被提升到灵性天空，享受永恒的觉醒生命。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第六章——第3节

解答: 有人可能会问，如果一个人整日被家庭事务困扰，如如何维持生计、如何保护财富、如何与朋友和亲戚保持联系，又如何能始终想着主的圣名、圣誉、圣德等？在物质世界中，人们总是充满了对未来的忧虑与对失去的恐惧，不断挣扎着维持现状。对于这个问题，梵天所说的这节经文是非常恰当的。

纯粹的奉献者绝不会把自己视为家宅的主人；他将一切完全奉献于主的至高掌控之下，因此他不必担心维持家庭或保护家庭的利益。由于这种归顺，他不再对财富有吸引力。即使有对财富的吸引，也不是为了感官享受，而是为了服务主。纯粹的奉献者可能像普通人一样被积累财富所吸引，但区别在于奉献者获取金钱是为了服务主，而普通人获取金钱是为了感官享受。因此，奉献者获取财富不是焦虑的来源，这与世俗人的情况不同。因为纯粹的奉献者接受一切是为了服务主，所以积累财富的毒牙被拔除了。如果一条蛇的毒液被移除后咬人，就不会有致命的影响。同样，为主的缘故而积累的财富没有毒牙，其影响也不是致命的。一个纯粹的奉献者永远不会陷入物质世俗事务中，即使他像普通人一样生活在世界上。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第九章——第6节

解答: 梵天创造物质世界的目的在此被清楚地描述。每个人类都应该通过妻子的子宫生育优秀的孩子，作为一种祭祀，目的是在奉爱服务中崇拜至高人格神首。在《毗湿奴往世书》(3.8.9)中说：

Varnasramacaravata purusena parah puman
Vishnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam

“通过适当履行种姓和人生阶段的原则，人可以崇拜至高人格神首毗湿奴。没有其他方法能通过执行种姓制度的原则来安抚主。”崇拜毗湿奴是人类生命的终极目标。那些为了感官享受而接受婚姻生活许可的人也必须承担满足至高人格神首毗湿奴的责任，而第一个踏脚石就是种姓制度体系。种姓制度是用于推进崇拜毗湿奴的系统性制度。然而，如果一个人直接投入到对至高人格神首的奉爱服务过程中，可能就不需要经历种姓制度的纪律系统。梵天的其他儿子们，库马拉，直接投入了奉爱服务，因此他们不需要执行种姓制度的原则。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第十三章——第11节

解答: 《博伽梵歌》中提到，人临终时的思绪将取决于他一生所培养的思维模式。如果一个人一生都专注于维持家庭生计，那么在生命的最后时刻，他的脑海中必然充满家庭事务。这对普通人来说是一种自然的结果。然而，普通人往往不了解自己生命的真正归宿，而只是忙碌于短暂的人生，拼命维持家庭。到了人生的最后阶段，没有人会对自己改善家庭经济状况感到满足，反而常常觉得自己没有给予家人足够的保障。由于对家庭的深厚情感，他往往忘记了人生的真正使命——控制感官、提升灵性意识。有时，临终之人会将家务托付给儿子或亲属，说：“我要走了，请照顾好家人。”但他并不知道自己要去哪里，即使在死亡面前，他仍然忧虑家庭的未来。有些人甚至请求医生延长寿命几年，以便完成自己未竟的家庭计划。这些都是受困于物质世界的灵魂所患的“病”。他们完全忘记了自己真正的职责——培养奎师那意识，而是一生都执着于家庭，即便在不同的家庭之间不断轮回，也仍然被相同的执念束缚着。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第三十章——第18节

解答: 物质自然的根本要素是 mahat-tattva（大原质），或一切多样性的孕育源头。物质自然的这个部分，也被称为原始物质和梵，被至高人格神首注入生命，产生各种生命体。在这方面，物质自然被称为梵，因为它是灵性自然的扭曲反映。

《毗湿奴往世书》中描述，生命体属于灵性自然。至高人格神首的能量是灵性的，生命体虽然被称为边缘能量，也是灵性的。如果生命体不是灵性的，至高人格神首的这种注入就不会适用。至高人格神首不会将祂的种子放入非灵性的事物中，但这里说至高人格神首将祂的种子放入物质自然中。这意味着生命体本质上是灵性的。在注入之后，物质自然产生各种生命体，从最伟大的生命造物主梵天，到最微小的蚂蚁，都有各种形态。在《博伽梵歌》（14.4）中明确提到物质自然是sarva-yonisu，意指所有生命种类的根源。这意味着对于所有种类的物种——天神、人类、动物、鸟类和野兽（所有显现的），物质自然是母亲，而至高人格神首是赐种的父亲。

通常我们知道父亲给予孩子生命，而母亲给予身体；虽然生命的种子是由父亲给予的，但身体是在母亲的子宫中发育的。同样，灵性生命体被注入物质自然的子宫中，但身体是由物质自然提供的，因此呈现出许多不同的物种和生命形态。这里不支持生命症状是由二十四种物质元素相互作用而产生的理论。生命力直接来自至高人格神首，是完全灵性的。因此，任何物质科学的进步都不能产生生命。生命力来自灵性世界，与物质元素的相互作用没有任何关系。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十六章——第19节

解答: 在最初，从清晰的意识或纯粹的奎师那意识状态中，第一个污染出现了，这就是虚假自我，或将身体认作自我。生命实体本来存在于奎师那意识的自然状态中，但他具有边际独立性，这使他可能忘记奎师那。最初存在的是纯粹的奎师那意识，但由于误用边际独立性，就有可能忘记奎师那。这在实际生活中可以看到，有许多例子显示某人正在奎师那意识中行动，却突然改变了。因此，《奥义书》中说，灵性实现的道路就像剃刀的锋刃。这个比喻非常恰当。一个人用锋利的剃刀很好地刮着脸颊，但一旦他的注意力从这个活动转移，就会因为对剃刀操作不当而立即割伤脸颊。

人不仅要达到纯粹奎师那意识的阶段，还必须非常谨慎。任何不专注或粗心都可能导致堕落。这种堕落是由于虚假自我造成的。由于误用独立性，虚假自我从纯粹意识状态中产生。关于为什么虚假自我会从纯粹意识中产生，我们无法争辩。事实上，这种情况总是有可能发生，因此必须非常谨慎。虚假自我是所有物质活动的基本原则，这些活动在物质自然的品质中执行。一旦偏离纯粹的奎师那意识，人就会增加在物质反应中的纠缠。物质主义的纠缠就是物质心智，从这个物质心智中，感官和物质器官就显现出来。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十六章——第24节

解答: 虚假的自我转化为半神，即物质事务的控制者。作为一种工具，虚假的自我表现为不同的感官和感官器官，而半神和感官的结合产生了物质对象。在物质世界中，我们创造了如此多的事物，这被称为文明的进步，但实际上，文明的进步是虚假的自我的一种表现。通过虚假的自我，所有物质事物都被创造为享受的对象。人们必须停止以物质对象的形式增加人为的需求。伟大的阿查尔亚纳罗塔玛·达萨·塔库拉曾哀叹，当一个人偏离了纯粹的毗湿奴意识或奎师那意识时，他就会陷入物质活动中。他使用的确切词语是：“我放弃了纯粹的意识状态，因为我想要享受暂时的物质显现；因此，我被困在业力因果的网络之中”。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十六章——第26节

解答: 一个人必须遵守规定的规则和条例，正如《博伽梵歌》中所确认的：“yuktahara-viharasya”（调节饮食与生活方式）。当一个人投入奎师那意识的奉爱服务时，他仍然需要饮食、睡眠、防卫和生育，因为这些是身体的基本需求。但他必须以受规制的方式进行这些活动。他必须食用Krishna-prasada（奎师那圣食），并按照规定的原则睡眠。其原则是减少睡眠时间和饮食，仅摄取维持身体健康所需的最低限度。简而言之，目标是精神提升，而非感官享受。同样，性生活也必须受到限制，仅用于生育具有奎师那意识的子女，否则没有必要。奎师那意识中没有绝对的禁止，而是一切都被调节，始终以更高的目标为指导。通过遵循所有这些生活规则和条例，一个人会逐渐净化，所有因无知而产生的错误观念都会被消除。特别指出的是，物质束缚的根源将被彻底消灭。
梵文短语“anartha-nivrtti”表示这个物质身体是多余的。我们是灵魂，本无需这个物质身体。但因为我们想要享受物质身体，所以在至高无上的人格首神的安排下，通过物质能量，我们得到了这个身体。一旦我们恢复到最初作为至上主仆人的本位，我们就会逐渐忘记身体的需求，最终完全忘却这个物质身体。
有时在梦中，我们会得到一种特定的身体，并用它在梦境中活动。我可能会梦见自己在天空中飞翔，或进入森林，或到达某个未知的地方。但一旦醒来，我便忘记了这些身体。同样地，当一个人完全沉浸在奎师那意识中，专注于奉爱时，他会忘记所有身体的变化。从母亲的子宫出生起，我们的身体就在不断变化。但当我们觉醒于奎师那意识时，我们便不再执着于这些身体的变化，物质身体的需求变得次要，真正的需求是灵魂在真正的灵性生活中的投入。完全沉浸于奎师那意识中的奉爱活动，使我们处于超然境界。短语 “bhagavaty atma-samsraye” 表示至高无上的人格首神是至上灵魂，也是所有生灵的灵魂。在《博伽梵歌》中，奎师那说道： “bijam mam sarva-bhutanam” （我是所有生物的种子）。通过奉爱服务的过程归依至上主，一个人便完全安住于对人格首神的理解之中。正如Kapila Muni（卡毗罗牟尼）所描述： “mad-guna-sruti-matrena”，即一个完全沉浸在奎师那意识中的人，当他听闻至上主的超然品质时，会立刻充满对神的爱。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第三十三章——第26节

解答: 心智是善良模式中自我的产物，心智的功能是根据欲望来接受和拒绝。但这里说智力是激情模式中自我的产物。这就是心智和智力的区别；心智是善良模式中自我的产物，而智力是激情模式中自我的产物。接受某事和拒绝某事的欲望是心智的一个非常重要的因素。由于心智是善良模式的产物，如果将它固定在心智之主阿尼如陀身上，那么心智就可以转变为奎师那意识。Narottama dāsa Ṭhākura（纳若塔玛·达萨·塔库尔） 说，我们始终具有欲望，欲望是无法根除的。然而，若能将欲望转向取悦至高人格神首，这便是人生的圆满。一旦欲望转向支配物质自然，它就会被物质污染。欲望需要被净化。在开始时，这个净化过程必须在灵性导师的指导下进行，因为灵性导师知道如何将弟子的欲望转化为奎师那意识。关于智力，这里清楚地说明它是激情模式中自我的产物。通过修持，人可以提升至 善性的层面；若能将心智完全安住并奉献给至高人格神首，此人就成为一位 mahātmā（伟大灵魂）。在《博伽梵歌》中清楚地说：”sa mahatma sudurlabhah”：”这样的大灵魂是非常稀有的。”

在这节经文中很清楚，两种感官，即获取知识的感官和行动的感官，都是激情模式中自我的产物。由于行动和获取知识的感官器官需要能量，生命能量或活力也是由激情模式中的自我产生的。因此，我们实际上可以看到，那些非常充满激情的人能够在物质获取方面很快进步。《吠陀》经典建议，如果一个人想要鼓励某人获取物质财富，也应该鼓励他的性生活。我们自然发现那些沉迷于性生活的人在物质上也很先进，因为性生活或充满激情的生活是物质文明进步的推动力。对于那些想要在灵性上进步的人来说，几乎不存在激情模式。只有善良模式是突出的。我们发现那些投入奎师那意识的人在物质上是贫穷的，但有眼光的人能看出谁更富有。虽然他在物质上看起来贫穷，但一个具有奎师那意识的人实际上并不贫穷，相反，一个对奎师那意识没有品味而看似拥有物质财富很快乐的人才是真正的贫穷。沉迷于物质意识的人在发现物质舒适的事物方面非常聪明，但他们无法理解灵魂和灵性生活。因此，如果任何人想要在灵性生活上进步，他必须回到纯化了的欲望平台，即奉爱服务的纯化欲望。如《Nārada-pañcarātra（那罗陀五支经典）》中所述，当感官在奎师那意识中得到净化时，投入主的服务就被称为纯粹的奉献。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十六章——第31节

解答: 虔诚奉爱远远高于解脱，因为当一个人全身心投入于奉爱服务时，解脱便会自然而然地实现，无需额外努力。经典中常以消化之火作比喻：就如同胃中的火能消化任何食物，只要消化功能健全，无论摄取何种食物都能被吸收。同样，一个虔诚的修行者不需要单独追求解脱。奉献至高人格神首本身就是解脱的过程。向至高人格神首献身的服侍本身就是解脱的过程，因为投入神的服侍就是从物质羁绊中解放自己。Sri Bilvamangala Thakura（斯里·比尔瓦芒伽拉·塔库拉）对此有极其精妙的阐释。他说：”若我对至高无上的主的莲花足能保持坚定不移的虔诚，那么解脱便如侍女般为我服务。这位侍女解脱随时准备遵从我的意愿。”对奉献者而言，解脱根本不成问题；它会在无需额外努力的情况下自然而然地实现。因此，Bhakti（奉爱）远胜于 Mukti（解脱）或 Impersonalist（无人格派）所追求的境界。Impersonalists（无人格派修行者）必须历经严酷的苦行与禁欲才能获得 Mukti，而 Bhakta（奉献者）只需投入 Bhakti（奉爱）的修持，尤其是诵念”哈列 奎师那 哈列 奎师那 奎师那 奎师那 哈列 哈列 哈列 拉玛 哈列 拉玛 拉玛 拉玛 哈列 哈列， 通过将舌头专注于诵念，并接受供奉于至高无上神明的食物残余，即刻获得对舌头的控制。一旦舌头得到控制，其他感官自然也会随之受控。感官控制是瑜伽原则的完美体现，人一旦投入神的服侍，解脱便立即开始。聖主卡皮拉确认，奉爱或虔诚服侍，比解脱更为尊荣。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十五章——第33节

解答：有许多所谓的Bhakta（奉献者）认为，在受限的状态下我们可以崇拜神首的个人形态，但最终神是无形的；他们说，绝对真理本质上是无人格的，现阶段可以想象无形绝对者的有形形态，但一旦获得解脱，这种崇拜就会停止。这正是玛雅瓦达哲学提出的理论。事实上，不二论者并非融入至高无上者的存在，而是融入其个人身体的光辉，称为Brahmajyoti（梵光）。尽管这Brahmajyoti（梵光）与至尊主的个人形体并无区别，但这种融入至高无上者身体光辉的同一性并不被纯粹的Bhakta（奉献者）接受。因为Bhakta（奉献者）追求的是远超于所谓融入神之存在的更高快乐。最大的快乐是服侍主。Bhakta（奉献者）始终思考如何服侍神，即便处于物质存在的最大障碍中，也在不断构思服侍至高无上者的方法和途径。

玛雅瓦第派接受主的活动描述为故事，但这些实际上并非故事，而是历史事实。纯粹的Bhakta（奉献者）并不将主的传记视为故事，而是绝对的真理。”mama paurusani”（我的英雄事迹）这些词具有重要意义。Bhakta（奉献者）热衷于赞颂主的活动，而玛雅瓦第派甚至无法想象这些活动。在他们看来，绝对真理是无人格的。没有个人存在，哪来的活动？ 不二论者将Śrimad-Bhagavatam（《博伽梵往世书》）、《博伽梵歌》和其他吠陀经典中提到的活动视为虚构的故事，因此肆意妄加曲解。他们对有位格的神毫无认知。他们不自量力地干预经文，以欺骗性的方式解读，意图误导无知的大众。玛雅瓦达哲学的活动对公众极其危险，因此，Caiitanya（恰坦那）告诫我们切勿聆听任何玛雅瓦第派关于经典的阐释。他们将破坏整个修行过程，听者将永远无法走上虔诚服侍的道路以获得最高完美，或者即便能够，也需要极其漫长的时间。

Kapila Muni（卡毗罗牟尼）明确指出，奉爱活动或虔诚服侍的活动，超越了解脱。pancama-purusartha（第五人生目标，即纯粹爱神）通常，人们从事宗教、经济发展和感官满足的活动，最终目标是与至高无上主合一（解脱）。然而，奉爱超越了所有这些活动。因此，Śrimad-Bhagavatam（《博伽梵往世书》）开篇即宣告，所有虚伪的宗教性活动都已完全根除。经济发展的仪式活动、感官满足，以及在感官满足受挫后对与至高无上者合一的渴望，在Śrimad-Bhagavatam（《博伽梵往世书》）中都被彻底否定。 Śrimad-Bhagavatam（《博伽梵往世书》）专为纯粹的Bhakta（奉献者）而作，他们始终专注于奎师那意识，专注于主的活动，并不断赞颂这些超然的活动。纯粹的Bhakta（奉献者）崇拜主在Vrindavana（弗林达文）、德瓦卡和马图拉的超然活动，正如Śrimad-Bhagavatam（《博伽梵往世书》）和其他往世书所叙述的。玛雅瓦第哲学家完全将这些视为故事，但实际上这些是伟大而值得崇拜的主题，只有Bhakta（奉献者）才能品味。这就是不二论者与纯粹Bhakta（奉献者）的根本区别。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十五章——第34节

解答: 当某事是由至高人格神首安排的时候，一个人不应该被它所困扰，即使按照个人的计算这看起来是一种逆境。例如，有时我们看到一个伟大的布道者被杀害，或者有时他被置于困境中，就像哈里达斯·塔库尔样。他是一位伟大的奉献者，来到这个物质世界执行主的意愿，通过宣扬主的荣耀。但哈里达斯被卡齐惩罚，在二十二个市场被鞭打。同样，耶稣基督被钉在十字架上，Prahlada Maharaja（帕拉德·玛哈拉贾）也经历了许多磨难。Pandavas（般度族），奎师那的至交，失去了他们的王国，妻子受辱，还不得不忍受种种严酷的磨难。看到所有这些逆境影响奉献者，人们不应心生动摇；应该简单地理解在这些事情中一定有至高人格神首的某种计划。Bhagavatam（《博伽梵往世书》）的结论是奉献者永远不会被这些逆境所困扰。他甚至将逆境视为主的恩典。一个人即使在逆境中继续服务主，就能确信他必将回归 Godhead（上帝的居所），回到Vaikuntha（毗库塔）。梵天向半神们保证，谈论黑暗如何造成干扰毫无用处，因为实际情况是这是由至高人格神首命令的。梵天知道这一点是因为他是一位伟大的奉献者；他能够理解主的计划。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第十六章——第37节

解答: 关于已解脱灵魂的物质身体活动，可能会产生以下疑问：为何身体活动不会感染他？他是否会被物质活动的因果所污染？对此的回答是：已解脱灵魂的物质身体由至高无上者接管。这具身体并非由生命力驱动，而是过去活动的延续反应。犹如已断电的风扇仍能暂时转动，其运转并非源于电流，而是延续先前的动作；同样，尽管已解脱的灵魂看似如常人行动，其行为应被视为过去活动的延续。在梦中，一个人可能会看到自己化身为多个身体，但当他醒来时，会明白那些身体都是虚幻的。同样，解脱的灵魂虽然有身体的衍生物——子女、妻子、房屋等，但他并不认同这些肉身的扩展，而是清楚它们只是物质梦境的产物。粗体由物质的粗元素组成，而微细体由心智、智慧、自我和受污染的意识构成。如果一个人能接受梦中的微细体是虚幻的，并且不认同自己是那个身体，那么清醒的人当然也不应该认同自己是粗体。就像清醒的人与梦中身体的活动毫无关联一样，觉醒并获得解脱的灵魂也不会与现有身体的活动产生联系。换句话说，因为他已经认识到自己的本质地位，所以他从不接受肉身的概念为真实的自我。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十八章——第38节

解答: Kardama Muni（迦尔达摩·牟尼）在离家出家时，忧心贤妻 Devahuti（提婆诃提）。贤德之子遂承诺，不仅 迦尔达摩·牟尼将脱离物质束缚，Devahuti 亦将依靠儿子的教导而获解脱。此处树立了一个典范：丈夫为了自我实现受持 sannyasa（僧尼出家戒），而同样受过良好教育的儿子留在家中解救母亲。受持 sannyasi（出家者）身份者不得携妻同行。在 vanaprastha（林居期，介于居家期与出家期之间的退休阶段）中，丈夫可以在无性关系的前提下让妻子作助手；但进入 sannyasa 阶段后，绝不可再与妻子同住。否则，如果经典允许，迦尔达摩·牟尼本可携妻同行而无碍其修行。

迦尔达摩·牟尼遵循《吠陀经》教规：处于出家戒阶段者不得与女性保持任何形式的关系。那么，被丈夫舍离的妻子应如何安置？她被托付给儿子，而儿子承诺将母亲从束缚中解救出来。女性本不被允许受持出家戒。一些现代所谓灵修团体却自创制度，甚至授予女性出家戒，然而吠陀文献并无此种授权；若经典许可，迦尔达摩·牟尼早可带妻同行并让她受持出家戒了。女性必须留在家中，她们的生命只有三个依附阶段：童年依赖父亲，青年依赖丈夫，晚年依赖已成年的儿子，如迦毗罗。在晚年，女性的进步取决于成年儿子。理想的儿子卡毗罗牟尼向父亲保证将解救母亲，使父亲得以安心地离开，不再为贤妻担忧。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第三卷，第二十四章——第 40节