„Es ist eine falsche Annahme, dass die Welt durch eine Bevölkerungszunahme überlastet wird und es deshalb zu Kriegen und anderen Aussterbeprozessen kommt. Der Planet ist nie überlastet. Die schwersten Berge und Ozeane auf der Erdoberfläche beherbergen mehr Lebewesen als es Menschen gibt, und sie sind nicht überlastet. Wenn man alle Lebewesen auf der Erdoberfläche zählen würde, würde man sicherlich feststellen, dass die Zahl der Menschen nicht einmal fünf Prozent der Gesamtzahl der Lebewesen ausmacht. Wenn die Geburtenrate der Menschen steigt, dann steigt auch die Geburtenrate der anderen Lebewesen proportional dazu. Die Geburtenrate der niederen Tiere – Tiere, Wassertiere, Vögel usw. – ist weit höher als die der Menschen. Auf Anordnung des Höchsten Herrn gibt es genügend Nahrung für alle Lebewesen auf der ganzen Erde, und Er kann immer mehr bereitstellen, wenn die Zahl der Lebewesen tatsächlich überproportional ansteigt.

Es kann also keine Rede davon sein, dass eine Zunahme der Bevölkerung eine Belastung darstellt. Die Erde wurde aufgrund von dharma-glani, der unregelmäßigen Erfüllung des Wunsches des Herrn, überlastet. Der Herr erschien auf der Erde, um die Zunahme von Missetätern einzudämmen und nicht die Zunahme der Bevölkerung, wie es fälschlicherweise von den weltlichen Ökonomen behauptet wird. Als Lord Krishna erschien, hatte es eine ausreichende Zunahme von Übeltätern gegeben, die den Wunsch des Herrn verletzt hatten. Die materielle Schöpfung ist dazu bestimmt, den Wunsch des Herrn zu erfüllen, und sein Wunsch ist es, dass die konditionierten Seelen, die nicht geeignet sind, in das Reich Gottes einzugehen, eine Chance haben, ihre Bedingungen für den Eintritt zu verbessern. Der gesamte Prozess der kosmischen Ordnung ist nur dazu gedacht, den konditionierten Seelen eine Chance zu geben, in das Reich Gottes einzutreten, und es gibt eine angemessene Ordnung für ihre Unterstützung durch die Natur des Herrn.

Deshalb ist eine solche Belastung der Erde eine Quelle der Freude für sie, auch wenn die Bevölkerung auf der Erdoberfläche stark zunehmen mag, wenn die Menschen genau im Einklang mit dem Gottesbewusstsein stehen und keine Übeltäter sind. Es gibt zwei Arten von Bürden. Es gibt die Last des Tieres und die Last der Liebe. Die Last des Tieres ist unerträglich, aber die Last der Liebe ist eine Quelle der Freude. Srila Visvanatha Cakravarti erklärt die Last der Liebe sehr praktisch. Er sagt, dass die Last des Ehemannes auf der jungen Ehefrau, die Last des Kindes auf dem Schoß der Mutter und die Last des Reichtums auf dem Geschäftsmann, obwohl sie vom Gewicht her eigentlich eine Last sind, Quellen der Freude sind, und dass man in Abwesenheit solcher belastenden Objekte die Last der Trennung spüren kann, die schwerer zu tragen ist als die eigentliche Last der Liebe. Als Lord Krishna auf die Last der Yadu-Dynastie auf der Erde hinwies, bezog Er sich auf etwas anderes als die Last des Tieres. Die große Anzahl von Familienmitgliedern, die von Lord Krishna geboren wurden, zählte einige Millionen und war sicherlich ein großer Zuwachs in der Bevölkerung der Erde, aber weil sie alle Erweiterungen des Herrn selbst durch Seine transzendentalen Vollerweiterungen waren, waren sie eine Quelle großer Freude für die Erde. Als der Herr sie im Zusammenhang mit der Last auf der Erde erwähnte, hatte Er ihr baldiges Verschwinden von der Erde im Sinn. Alle Mitglieder der Familie von Lord Krishna waren Inkarnationen verschiedener Halbgötter, und sie sollten zusammen mit dem Herrn von der Oberfläche der Erde verschwinden. Als Er im Zusammenhang mit der Yadu-Dynastie auf die unerträgliche Schwere auf der Erde hinwies, deutete Er auf die Last ihrer Trennung hin. Srila Jiva Gosvami bestätigt diese Schlussfolgerung.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 03 – Text 14

Lord Krishna ist die ursprüngliche Persönlichkeit Gottes, aus der sich die drei schöpferischen Inkarnationen, nämlich die purusa-avataras – Karanarnavasayi Vishnu, Garbhodakasayi Vishnu und Ksirodakasayi Vishnu – ausbreiten. Die gesamte materielle Schöpfung wird von den drei purusas in aufeinanderfolgenden Stufen unter der äußeren Energie des Herrn durchgeführt, und somit wird die materielle Natur von Ihm kontrolliert. Zu denken, die materielle Natur sei unabhängig, ist so, als würde man Milch von der Brustwarze suchen, die wie ein Sack am Hals einer Ziege hängt. Der Herr ist unabhängig und wunschlos. Er erschafft die materielle Welt nicht zu seiner eigenen Befriedigung, so wie wir unseren Haushalt erschaffen, um unsere materiellen Wünsche zu erfüllen. In Wirklichkeit ist die materielle Welt für den illusorischen Genuss der bedingten Seelen geschaffen, die sich seit undenklichen Zeiten dem transzendentalen Dienst des Herrn widersetzt haben. Aber die materiellen Universen sind in sich selbst voll. In der materiellen Welt gibt es keinen Mangel für den Unterhalt. Aufgrund ihres geringen Wissensstandes sind die Materialisten beunruhigt, wenn es auf der Erde eine scheinbare Zunahme der Bevölkerung gibt. Wann immer es jedoch ein Lebewesen auf der Erde gibt, wird sein Unterhalt sofort vom Herrn geregelt. Die anderen Arten von Lebewesen, die die menschliche Gesellschaft bei weitem übertreffen, werden niemals in ihrem Unterhalt gestört; man sieht sie niemals verhungern. Nur die menschliche Gesellschaft ist über die Nahrungsmittelsituation beunruhigt, und um die wirkliche Tatsache der Misswirtschaft zu vertuschen, beruft sie sich darauf, dass die Bevölkerung übermäßig zunimmt. Wenn es in der Welt einen Mangel gibt, dann ist es der Mangel an Gottesbewusstsein; ansonsten gibt es durch die Gnade des Herrn an nichts einen Mangel.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 5 – Text 5

Der Herr hat zum Schutz der doppelt geborenen zivilisierten Menschen, der Kühe und der Halbgötter transzendentale Werke geschaffen. Der Mensch ist geneigt, gute Erzählungen und Geschichten zu hören, und deshalb gibt es so viele Bücher, Zeitschriften und Zeitungen auf dem Markt, um die Interessen der entwickelten Seele zu befriedigen. Aber das Vergnügen an solcher Literatur vergeht, nachdem man sie einmal gelesen hat, und die Menschen haben kein Interesse daran, solche Literatur wiederholt zu lesen. In der Tat werden Zeitungen weniger als eine Stunde lang gelesen und dann als Abfall in den Müll geworfen. Ähnlich verhält es sich mit allen anderen weltlichen Werken der Literatur. Aber das Schöne an transzendentalen Werken der Literatur wie der Bhagavad-gita und dem Srimad-Bhagavatam ist, dass sie niemals veralten. Sie wurden in der Welt von den zivilisierten Menschen in den letzten fünftausend Jahren gelesen, und sie sind nie alt geworden. Sie sind für die gelehrten Gelehrten und Gottgeweihten immer frisch, und selbst bei täglicher Wiederholung der Verse der Bhagavad-gita und des Srimad-Bhagavatam gibt es für Gottgeweihte wie Vidura keine Sättigung. Vidura mochte die Taten des Herrn viele, viele Male gehört haben, bevor er Maitreya begegnete, aber dennoch wollte er, dass dieselben Erzählungen wiederholt werden, weil er nie gesättigt war, sie zu hören. Das ist die transzendentale Natur der glorreichen Vergnügungen des Herrn.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 5 – Text 7

Der Nachwuchs eines jeden Lebewesens wird geboren, nachdem der Vater die Mutter mit Samen befruchtet hat, und das Lebewesen, das im Samen des Vaters schwimmt, nimmt die Form der Mutter an. In ähnlicher Weise kann die materielle Mutter kein Lebewesen aus ihren materiellen Elementen hervorbringen, solange sie nicht vom Herrn selbst mit Lebewesen befruchtet wird. Das ist das Geheimnis der Erzeugung der Lebewesen. Dieser Befruchtungsprozeß wird von der ersten Purusa-Inkarnation, Karanarnavasayi Viṣṇu, durchgeführt. Einfach durch Seinen Blick auf die materielle Natur wird die ganze Sache vollendet. Wir sollten den Vorgang der Befruchtung durch die Persönlichkeit Gottes nicht im Sinne unserer Vorstellung von Sex verstehen. Der allmächtige Herr kann allein durch Seine Augen schwängern, und deshalb wird Er als allmächtig bezeichnet. Jeder einzelne Teil Seines transzendentalen Körpers kann jede einzelne Funktion der anderen Teile ausführen. Dies wird in der Brahma-Samhita (5.32) bestätigt: angani yasya sakalendriya-vrttimanti. Auch in der Bhagavadgita (14.3) wird das gleiche Prinzip bestätigt: mama yonir mahad-Brahma Tasmin garbham dadhamy aham. Wenn sich die kosmische Schöpfung manifestiert, werden die Lebewesen direkt vom Herrn versorgt; sie sind niemals Produkte der materiellen Natur. Daher kann kein wissenschaftlicher Fortschritt der materiellen Wissenschaft jemals ein Lebewesen hervorbringen. Das ist das ganze Geheimnis der materiellen Schöpfung. Die Lebewesen sind der Materie fremd, und deshalb können sie nicht glücklich sein, es sei denn, sie befinden sich in demselben spirituellen Leben wie der Herr. Das fehlgeleitete Lebewesen, das diesen ursprünglichen Zustand des Lebens vergisst, verschwendet unnötigerweise Zeit mit dem Versuch, in der materiellen Welt glücklich zu werden. Der gesamte vedische Prozess dient dazu, den Menschen an dieses wesentliche Merkmal des Lebens zu erinnern. Der Herr bietet der bedingten Seele einen materiellen Körper zu ihrem sogenannten Genuss an, aber wenn man nicht zur Besinnung kommt und in das spirituelle Bewusstsein eintritt, versetzt der Herr einen wieder in den unmanifestierten Zustand, wie er zu Beginn der Schöpfung bestand. Der Herr wird hier als viryavan oder das größte mächtige Wesen beschrieben, weil Er die materielle Natur mit unzähligen Lebewesen befruchtet, die seit ewigen Zeiten konditioniert sind.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 05 – Text 26

Alle materiellen Schöpfungen finden vom Feinstofflichen zum Grobstofflichen statt. Das gesamte Universum hat sich auf diese Weise entwickelt. Aus dem Himmel entwickelte sich die Berührungsempfindung, die eine Mischung aus der ewigen Zeit, der äußeren Energie und dem Blick der Persönlichkeit Gottes ist. Die Berührungsempfindung entwickelte sich zu der Luft im Himmel. In ähnlicher Weise entwickelten sich auch alle anderen grobstofflichen Dinge vom Feinstofflichen zum Grobstofflichen: Klang entwickelte sich zum Himmel, Berührung entwickelte sich zur Luft, die Form entwickelte sich zum Feuer, Geschmack entwickelte sich zum Wasser und Geruch entwickelte sich zur Erde. Danach erzeugte die extrem kraftvolle Luft in Wechselwirkung mit dem Himmel die Form der Sinneswahrnehmung, und die Wahrnehmung der Form verwandelte sich in Elektrizität, das Licht, um die Welt zu sehen. Als sich die Elektrizität in der Luft auflud und vom Höchsten überblickt wurde, entstanden durch eine Mischung aus ewiger Zeit und äußerer Energie Wasser und Geschmack. Danach wurde das aus der Elektrizität erzeugte Wasser von der Höchsten Persönlichkeit Gottes überflogen und mit ewiger Zeit und äußerer Energie vermischt. So wurde es in die Erde umgewandelt, die vor allem durch den Geruch gekennzeichnet ist. Aus den Beschreibungen der physischen Elemente in den obigen Versen wird deutlich, dass in allen Stadien der Blick des Höchsten mit den anderen Zusätzen und Veränderungen erforderlich ist. Bei jeder Umwandlung ist der letzte Schliff der Blick des Herrn, der wie ein Maler handelt, wenn er verschiedene Farben mischt, um sie in eine bestimmte Farbe zu verwandeln. Wenn sich ein Element mit einem anderen vermischt, erhöht sich die Anzahl seiner Eigenschaften. Zum Beispiel ist der Himmel die Ursache der Luft. Der Himmel hat nur eine Qualität, nämlich Klang, aber durch die Wechselwirkung des Himmels mit dem Blick des Herrn, vermischt mit ewiger Zeit und äußerer Natur, entsteht die Luft, die zwei Qualitäten hat – Klang und Berührung. In ähnlicher Weise entsteht nach der Entstehung der Luft durch die Wechselwirkung von Himmel und Luft, die von der Zeit und der äußeren Energie des Herrn berührt wird, Elektrizität. Und nach der Wechselwirkung von Elektrizität mit Luft und Himmel, vermischt mit Zeit, äußerer Energie und dem Blick des Herrn über sie, entsteht das Wasser. Im letzten Stadium des Himmels gibt es eine Qualität, nämlich Klang; in der Luft zwei Qualitäten, Klang und Berührung; in der Elektrizität drei Qualitäten, nämlich Klang, Berührung und Form; im Wasser vier Qualitäten, Klang, Berührung, Form und Geschmack; und im letzten Stadium der physischen Entwicklung ist das Ergebnis die Erde, die alle fünf Qualitäten hat – Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch. Obwohl es sich um unterschiedliche Mischungen verschiedener Materialien handelt, finden solche Mischungen nicht automatisch statt, so wie eine Mischung von Farben nicht automatisch ohne die Berührung des lebenden Malers stattfindet. Das automatische System wird tatsächlich durch die flüchtige Berührung des Herrn aktiviert. Lebendiges Bewusstsein ist das letzte Wort bei allen physischen Veränderungen. Diese Tatsache wird in der Bhagavad-gita (9.10) wie folgt erwähnt: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate Die Schlussfolgerung ist, dass die physischen Elemente für die Augen der Laien sehr wunderbar funktionieren mögen, aber ihr Wirken findet tatsächlich unter der Aufsicht des Herrn statt. Diejenigen, die nur die Veränderungen der physischen Elemente wahrnehmen können und die verborgenen Hände des Herrn dahinter nicht erkennen können, sind sicherlich weniger intelligente Menschen, auch wenn sie als große materielle Wissenschaftler angepriesen werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 5 – Text 33 bis 36

„In der Bhagavad-gita (7.4-5) heißt es, dass die acht Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft, Himmel, Geist, Intelligenz und falsches Ego allesamt Produkte der niederen Energie des Herrn sind, während die Lebewesen, von denen man sieht, dass sie die niedere Energie nutzen, ursprünglich zur höheren Energie, der inneren Potenz des Herrn, gehören. Die acht niederen Energien wirken grob und subtil, während die höhere Energie als die zentrale Erzeugungskraft wirkt. Dies wird im menschlichen Körper erfahren. Die groben Elemente, nämlich Erde usw., bilden den äußeren groben Körper und sind wie ein Mantel, während der subtile Geist und das falsche Ego wie die innere Kleidung des Körpers wirken.

Die Bewegungen des Körpers werden zuerst vom Herzen erzeugt, und alle Aktivitäten des Körpers werden durch die Sinne ermöglicht, die von den zehn Arten von Luft im Körper angetrieben werden. Die zehn Arten von Luft werden wie folgt beschrieben: Die Hauptluft, die beim Atmen durch die Nase strömt, wird Prana genannt. Die Luft, die als ausgeschiedene Körperluft durch das Rektum strömt, wird Apana genannt. Die Luft, die die Nahrung im Magen anpasst und die manchmal als Aufstoßen zu hören ist, wird Samana genannt. Die Luft, die durch die Kehle strömt und deren Anhalten eine Erstickung darstellt, wird Udana-Luft genannt. Die gesamte Luft, die durch den ganzen Körper zirkuliert, wird Vyana-Luft genannt. Subtiler als diese fünf Lüfte gibt es noch andere. Die Luft, die das Öffnen der Augen, des Mundes usw. erleichtert, wird Naga-Luft genannt. Die Luft, die den Appetit steigert, wird Krkara-Luft genannt. Die Luft, die beim Zusammenziehen hilft, wird Kurma-Luft genannt. Die Luft, die zur Entspannung beiträgt, indem sie den Mund weit öffnet (beim Gähnen), wird Devadatta-Luft genannt, und die Luft, die zur Nahrungsaufnahme beiträgt, heißt Dhananjaya-Luft.

All diese Lüfte werden vom Zentrum des Herzens erzeugt, das nur eines ist. Diese zentrale Energie ist die übergeordnete Energie des Herrn, der im Herzen mit der Seele des Körpers sitzt, die unter der Führung des Herrn handelt. Dies wird in der Bhagavad-gita (15.15) wie folgt erklärt:

sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo vedanta-krd veda-vid eva caham

Die gesamte zentrale Kraft wird vom Herzen aus durch den Herrn erzeugt, der dort sitzt und der der bedingten Seele beim Erinnern und Vergessen hilft. Der bedingte Zustand ist darauf zurückzuführen, dass die Seele ihre Beziehung zur Unterordnung unter den Herrn vergisst. Jemand, der den Herrn weiterhin vergessen will, wird vom Herrn dabei unterstützt, Ihn von Geburt zu Geburt zu vergessen, aber jemand, der sich an Ihn erinnert, wird durch die Verbindung mit einem Verehrer des Herrn dabei unterstützt, sich mehr und mehr an Ihn zu erinnern. So kann die konditionierte Seele schließlich nach Hause zurückkehren, zurück zur Gottheit.
“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 06 – Text 09

Man mag sich fragen, wie man immer an den Herrn in Bezug auf Seinen Namen, Ruhm, Qualität usw. denken kann, wenn man von Gedanken an Familienangelegenheiten in Verlegenheit gebracht wird. Jeder Mensch in der materiellen Welt ist voll von Gedanken darüber, wie er seine Familie erhalten kann, wie er seinen Reichtum schützen kann, wie er mit Freunden und Verwandten Schritt halten kann usw. So ist er immer in Angst und Klage und versucht, mit dem Status quo Schritt zu halten. Als Antwort auf diese Frage ist dieser von Brahma gesprochene Vers sehr passend. Ein reiner Verehrer des Herrn betrachtet sich niemals als Eigentümer seines Hauses. Er übergibt alles der höchsten Kontrolle des Herrn, und so hat er keine Angst um den Erhalt seiner Familie oder den Schutz der Interessen seiner Familie. Aufgrund dieser Hingabe hat er keine Anziehungskraft mehr für Reichtum. Selbst wenn es eine Anziehungskraft für Reichtum gibt, dann nicht für Sinnesgenuss, sondern für den Dienst des Herrn. Ein reiner Gottgeweihter mag sich zum Anhäufen von Reichtum hingezogen fühlen, genau wie ein gewöhnlicher Mensch, aber der Unterschied ist, dass ein Gottgeweihter Geld für den Dienst des Herrn erwirbt, während der gewöhnliche Mensch Geld für seinen Sinnesgenuss erwirbt. Daher ist der Erwerb von Reichtum für einen Gottgeweihten keine Quelle von Ängsten, wie es bei einem weltlichen Menschen der Fall ist. Und weil ein reiner Gottgeweihter alles im Sinne des Dienstes am Herrn annimmt, werden ihm die giftigen Zähne der Anhäufung von Reichtum entzogen. Wenn eine Schlange ihr Gift entfernt hat und einen Menschen beißt, hat das keine tödlichen Folgen. In ähnlicher Weise hat Reichtum, der im Dienste des Herrn angesammelt wurde, keine Giftzähne, und die Wirkung ist nicht tödlich. Ein reiner Gottgeweihter wird niemals in materielle weltliche Angelegenheiten verwickelt, auch wenn er wie ein gewöhnlicher Mensch in der Welt verbleibt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 9 – Text 6

Die atomare Beschreibung des Srimad-Bhagavatam ist fast identisch mit der modernen Wissenschaft des Atomismus. Auch in der modernen Wissenschaft wird das Atom als das ultimative unteilbare Teilchen akzeptiert, aus dem das Universum zusammengesetzt ist. Das Srimad-Bhagavatam ist der vollständige Text aller Beschreibungen des Wissens, einschließlich der Theorie des Atomismus. Das Atom ist die kleinste subtile Form der ewigen Zeit. Atome sind der Endzustand des manifesten Universums. Wenn sie in ihrer eigenen Form bleiben, ohne verschiedene Körper zu bilden, werden sie die unbegrenzte Einheit genannt. Sicherlich gibt es verschiedene Körper in physischen Formen, aber die Atome selbst bilden die vollständige Manifestation. Man kann die Zeit abschätzen, indem man die Bewegung der atomaren Kombination von Körpern misst. Die Zeit ist die Kraft der allmächtigen Persönlichkeit Gottes, Hari, der alle physischen Bewegungen kontrolliert, obwohl Er in der physischen Welt nicht sichtbar ist.

Zeit und Raum sind zwei korrelative Begriffe. Die Zeit wird gemessen, indem sie einen bestimmten Raum von Atomen abdeckt. Die Standardzeit wird anhand der Bewegung der Sonne berechnet. Die Zeit, die die Sonne beim Vorbeiziehen an einem Atom zurücklegt, wird als atomare Zeit berechnet. Die größte Zeit von allen umfasst die gesamte Existenz der nicht-dualen Manifestation. Alle Planeten rotieren und bedecken den Raum, und der Raum wird in Form von Atomen berechnet. Jeder Planet hat seine besondere Umlaufbahn, auf der er sich ohne Abweichung bewegt, und ebenso hat die Sonne ihre Umlaufbahn. Die vollständige Berechnung der Zeit der Schöpfung, Aufrechterhaltung und Auflösung, gemessen an der Zirkulation der gesamten Planetensysteme bis zum Ende der Schöpfung, ist als das höchste Kala bekannt. Die Aufteilung der Bruttozeit wird wie folgt berechnet: Zwei Atome ergeben ein Doppelatom, und drei Doppelatome ergeben ein Hexatom oder Trasarenu. Dieses Trasarenu ist im Sonnenschein sichtbar, der durch die Löcher eines Fensters eintritt. Man kann deutlich sehen, dass das Trasarenu zum Himmel aufsteigt. Die Zeitdauer, die für die Integration von drei Trasarenu benötigt wird, wird als Truti bezeichnet, und hundert Trutis ergeben ein Vedha. Drei Vedhas ergeben eine Lava. Wenn man eine Sekunde in 1687,5 Teile unterteilt, entspricht jeder Teil der Dauer eines Truti, also der Zeit, die für die Integration von achtzehn atomaren Teilchen benötigt wird. Eine solche Kombination von Atomen in verschiedenen Körpern schafft die Berechnung der materiellen Zeit. Die Sonne ist der zentrale Punkt für die Berechnung aller verschiedenen Zeitdauern. Die Zeitdauer von drei Laven entspricht einem Nimesa, die Kombination von drei Nimesas ergibt ein Ksana, fünf Ksanas ergeben zusammen ein Kastha, und fünfzehn Kasthas ergeben ein Laghu. Durch Berechnung wird festgestellt, dass ein laghu zwei Minuten entspricht.

Die atomare Berechnung der Zeit im Sinne der vedischen Weisheit kann mit diesem Verständnis in die heutige Zeit umgerechnet werden. Fünfzehn laghus ergeben ein nadika, das auch danda genannt wird. Zwei Dandas ergeben eine Muhurta, und sechs oder sieben Dandas ergeben ein Viertel eines Tages oder einer Nacht, entsprechend der menschlichen Berechnung. Das Messgefäß für ein Nadika oder Danda kann mit einem sechs Palas schweren [vierzehn Unzen] Kupfergefäß zubereitet werden, in das ein Loch mit einer goldenen Sonde gebohrt wird, die vier Masa wiegt und vier Finger lang ist. Wenn der Topf auf Wasser gestellt wird, wird die Zeit, bevor das Wasser im Topf überläuft, als ein danda bezeichnet. Hier wird darauf hingewiesen, dass die Bohrung im Kupfermessbecher mit einer Sonde vorgenommen werden muss, die nicht mehr als vier Masa wiegt und nicht länger als vier Finger ist. Damit wird der Durchmesser des Lochs bestimmt. Das Gefäß wird in Wasser getaucht, und die Überflutungszeit wird als danda bezeichnet. Dies ist eine andere Art, die Dauer eines danda zu messen, so wie die Zeit durch Sand in einem Glas gemessen wird. Es scheint, dass es in den Tagen der vedischen Zivilisation keinen Mangel an Wissen in Physik, Chemie oder höherer Mathematik gab.

Messungen wurden auf verschiedene Arten berechnet, so einfach wie es nur möglich war. Es wird berechnet, dass es vier Praharas, die auch Yamas genannt werden, im Tag und vier in der Nacht des Menschen gibt. In ähnlicher Weise sind fünfzehn Tage und Nächte eine vierzehntägige Periode, und es gibt zwei vierzehntägige Nächte, weiße und schwarze, in einem Monat. Die Summe von zwei Vierzehntelnächten ist ein Monat, und dieser Zeitraum ist ein vollständiger Tag und eine vollständige Nacht für die Pita-Planeten. Zwei solcher Monate ergeben eine Jahreszeit, und sechs Monate ergeben eine vollständige Bewegung der Sonne von Süden nach Norden. Zwei Sonnenbewegungen ergeben einen Tag und eine Nacht für die Halbgötter, und diese Kombination von Tag und Nacht ist ein vollständiges Kalenderjahr für den Menschen. Der Mensch hat eine Lebensspanne von hundert Jahren. Einflussreiche Sterne, Planeten, Leuchtkörper und Atome im ganzen Universum drehen sich in ihren jeweiligen Bahnen unter der Leitung des Höchsten, das durch das ewige Kala repräsentiert wird. In der Brahma-Samhita heißt es, dass die Sonne das Auge des Höchsten ist und in ihrer besonderen Zeitbahn rotiert. In ähnlicher Weise stehen alle Körper, angefangen von der Sonne bis hinunter zum Atom, unter dem Einfluss des kala-cakra oder der Umlaufbahn der ewigen Zeit, und jeder von ihnen hat eine geplante Umlaufzeit von einem samvatsara.

Die Themen Physik, Chemie, Mathematik, Astronomie, Zeit und Raum, die in den obigen Versen des Srimad-Bhagavatam behandelt werden, sind sicherlich sehr interessant für Studenten des jeweiligen Faches, aber wir können sie nicht sehr gründlich im Sinne von technischem Wissen erklären. Das Thema wird durch die Aussage zusammengefasst, dass über all den verschiedenen Wissenszweigen die höchste Kontrolle von Kala, der vollständigen Darstellung der Höchsten Persönlichkeit Gottes, steht. Nichts existiert ohne Ihn, und deshalb ist alles, wie wunderbar es auch unserem mageren Wissen erscheinen mag, nur das Werk des Zauberstabs des Höchsten Herrn. Was die Zeit anbelangt, so bitten wir, hier eine Tabelle der Zeitangaben nach der modernen Uhr beizufügen.

>Ein Truti – 8.13.500 Sekunden
>Ein Vedha – 8,135 Sekunden
>Eine Lava – 8,45 Sekunden
>Ein Nimesa – 8,15 Sekunden
>Ein Ksana – 8,5 Sekunden
>Ein kastha – 8 Sekunden
>Ein laghu – 2 Minuten
>Ein danda – 30 Minuten
>Ein Prahara – 3 Stunden
>Ein Tag – 12 Stunden
>Eine Nacht – 12 Stunden
>Ein paksa – 15 Tage

Zwei pakas ergeben einen Monat, und zwölf Monate ergeben ein Kalenderjahr oder eine volle Sonnenumlaufbahn. Ein Mensch hat eine Lebenserwartung von bis zu einhundert Jahren. Das ist der Weg des kontrollierenden Maßes der ewigen Zeit.

Die Brahma-Samhita (5.52) bekräftigt diese Kontrolle auf diese Weise:

yac-caksur esa savita sakala-grahanam raja samasta-sura-murtir asesa-tejah
yasyajnaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami

„Ich verehre Govinda, den uranfänglichen Herrn, die Höchste Persönlichkeit Gottes, unter dessen Kontrolle sogar die Sonne, die als das Auge des Herrn gilt, innerhalb der festen Umlaufbahn der ewigen Zeit rotiert. Die Sonne ist der König aller Planetensysteme und hat eine unbegrenzte Potenz an Wärme und Licht.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 11 – Text 1-14

Die teilweise Auflösung des Universums, die am Ende von Brahmas Tag stattfindet, betrifft nicht alle Planetensysteme. Die Planeten der hochgelehrten Lebewesen wie die Weisen Sanaka und Bhrgu sind von den Auflösungen der Jahrtausende nicht betroffen. Alle Planeten sind von unterschiedlicher Art, und jeder wird von einem anderen Kala-chakra oder Zeitplan der ewigen Zeit kontrolliert. Die Zeit des Erdplaneten gilt nicht für andere, höher gelegene Planeten. Die vier Jahrtausende werden Satya-, Treta-, Dvapara- und Kali-Juga genannt. Die Gesamtzahl der Jahre aller dieser Yugas zusammen entspricht den zwölftausend Jahren der Halbgötter. Die Jahre der Halbgötter entsprechen den 360 Jahren der Menschheit. Wie in den folgenden Versen erläutert wird, umfassen die 12.000 Jahre der Halbgötter, einschließlich der Übergangsperioden, die als Yuga-Sandhyas bezeichnet werden, die Summe der oben erwähnten vier Jahrtausende. Die Summe der oben erwähnten vier Jahrtausende beträgt also 4.320.000 Jahre. Die Dauer des Satya-Millenniums entspricht 4.800 Jahren der Jahre der Halbgötter; die Dauer des Treta-Yuga beträgt 3.600 Jahre; das Dvapara-Millennium entspricht 2.400 Jahren, und die des Kali-Millenniums beträgt 1.200 Jahre der Halbgötter. Wie bereits erwähnt, entspricht ein Jahr der Halbgötter 360 Jahren der Menschen. Die Dauer des Satya-Yuga beträgt also 4.800 x 360, also 1.728.000 Jahre. Die Dauer des Treta-Yuga beträgt 3.600 x 360, also 1.296.000 Jahre. Die Dauer des Dvapara-Yuga beträgt 2.400 x 360, also 864.000 Jahre. Und das letzte, das Kali-Yuga, dauert 1.200 x 360 oder 432.000 Jahre. Die Übergangsperioden vor und nach jedem Jahrtausend, die wie oben erwähnt einige hundert Jahre betragen, sind nach Ansicht der erfahrenen Astronomen als Yuga-Sandhyas oder die Konjunktionen von zwei Jahrtausenden bekannt. In diesen Perioden werden alle Arten von religiösen Aktivitäten durchgeführt. Im Satya-Jahrtausend herrschte die vollständige Ausführung der religiösen Prinzipien vor. In den darauf folgenden Jahrtausenden nahmen die religiösen Grundsätze allmählich um jeweils einen Teil ab. Mit anderen Worten, gegenwärtig gibt es einen Teil Religion und drei Teile Irreligion. Deshalb sind die Menschen in diesem Zeitalter nicht sehr glücklich. Außerhalb der drei Planetensysteme [Svarga, Martya und Patala] machen die vier Yugas, multipliziert mit tausend, einen Tag auf dem Planeten Brahma aus. Eine ähnliche Zeitspanne umfasst eine Nacht von Brahma, in der der Schöpfer des Universums schlafen geht. Wenn Brahma in seiner Nacht schläft, werden die drei Planetensysteme unterhalb von Brahmaloka alle in das Wasser der Verwüstung getaucht. In seinem Schlafzustand träumt Brahma vom Garbhodakasayi Viṣṇu und nimmt von dem Herrn Anweisungen für die Wiederherstellung des verwüsteten Raumes entgegen. Nach dem Ende von Brahmas Nacht beginnt die Erschaffung der drei Welten wieder in Brahmas Tageszeit, und sie bestehen während der Lebenszeit von vierzehn aufeinanderfolgenden Manus, oder Vätern der Menschheit, weiter. Am Ende des Lebens eines jeden Manu gibt es auch kürzere Auflösungen. Die Lebensdauer eines Manu umfasst einundsiebzig Sätze von vier Jahrtausenden, wie im Viṣṇu Purana beschrieben. Die Lebensdauer eines Manu beträgt nach der Berechnung der Halbgötter etwa 852.000 Jahre oder nach der Berechnung der Menschen 306.720.000 Jahre. Nach der Auflösung jedes einzelnen Manu kommt der Reihe nach der nächste Manu, zusammen mit seinen Nachkommen, die über die verschiedenen Planeten herrschen; aber die sieben berühmten Weisen und Halbgötter wie Indra und ihre Anhänger, wie die Gandharvas, erscheinen alle gleichzeitig mit Manu. Es gibt vierzehn Manus an einem Tag von Brahma, und jeder von ihnen hat verschiedene Nachkommen. In der Schöpfung, während Brahmas Tag, drehen sich die drei Planetensysteme – Varga, Martya und Patala – und die Bewohner, einschließlich der niederen Tiere, der Menschen, der Halbgötter und der Pitas, erscheinen und verschwinden in Bezug auf ihre fruchtbaren Aktivitäten. Bei jeder Veränderung von Manu erscheint die Höchste Persönlichkeit Gottes, indem sie Seine innere Kraft in verschiedenen Inkarnationen, als Manu und andere, manifestiert. So erhält Er das Universum durch die entdeckte Kraft aufrecht. Am Ende des Tages erfolgt die Auflösung der drei Welten durch die Inkarnation der Dunkelheit, Rudra, dargestellt durch das Feuer der ewigen Zeit, das über den drei Welten lodert. Diese drei Welten sind als Bhuh, Bhuvah und Svah (Patala, Martya und Svarga) bekannt. Die zahllosen Lebewesen gehen in dieser Auflösung auf, die wie das Fallen des Vorhangs der Szene der Energie des Höchsten Herrn erscheint, und so wird alles still. Es wird verstanden, dass der Glanz der Sonne und des Mondes aus der Sphäre der drei Welten verschwindet, aber die Sonne und der Mond selbst verschwinden nicht. Sie erscheinen in dem verbleibenden Teil des Universums, der sich jenseits der Sphäre der drei Welten befindet. Der Teil, der sich auflöst, bleibt ohne Sonnenstrahlen oder Mondschein. Es bleibt alles dunkel und voller Wasser, und es gibt unermüdliche Winde. Die Verwüstung findet durch das Feuer statt, das aus dem Mund von Sankarsana entspringt, und so begeben sich große Weise wie Bhrgu und andere Bewohner von Maharloka nach Janaloka, da sie von der Wärme des lodernden Feuers, das in den drei Welten unten wütet, bedrängt werden. Es heißt, dass das lodernde Feuer aus dem Mund von Sankarsana einhundert Jahre lang in den Halbgöttern wütet, das sind 36.000 Menschenjahre. Dann gibt es für weitere 36.000 Jahre sintflutartige Regenfälle, begleitet von heftigen Winden und Wellen, und die Meere und Ozeane laufen über. Diese Reaktionen der Welten. Die Menschen vergessen all diese Verwüstungen der Welten und halten sich für glücklich über den materiellen Fortschritt der Zivilisation. Dies wird Maya genannt, oder „das, was nicht ist“. Jedes Lebewesen lebt hundert Jahre lang in Bezug auf die Zeit auf verschiedenen Planeten für verschiedene Wesenheiten. Diese einhundert Lebensjahre sind nicht in jedem Fall gleich lang. Die längste Dauer von hundert Jahren gehört Brahma, aber obwohl das Leben von Brahma sehr lang ist, läuft es im Laufe der Zeit ab. Auch Brahma hat Angst vor seinem Tod, und so verrichtet er hingebungsvollen Dienst für den Herrn, nur um sich aus den Fängen der illusorischen Energie zu befreien. Tiere haben natürlich kein Verantwortungsgefühl, aber selbst Menschen, die ein Verantwortungsgefühl entwickelt haben, vertreiben ihre wertvolle Zeit, ohne sich im hingebungsvollen Dienst für den Herrn zu engagieren; sie leben fröhlich, ohne Angst vor dem bevorstehenden Tod. Das ist der Wahnsinn der menschlichen Gesellschaft. Der Wahnsinnige hat keine Verantwortung im Leben. In ähnlicher Weise ist ein Mensch, der kein Verantwortungsgefühl entwickelt, bevor er stirbt, nicht besser als der Verrückte, der versucht, das materielle Leben sehr glücklich zu genießen, ohne sich um die Zukunft zu kümmern. Jeder Mensch muss sich verantwortungsvoll auf das nächste Leben vorbereiten, auch wenn er eine Lebenszeit wie Brahma, das größte aller Lebewesen im Universum, hat.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 11 – Text 16-33

„Die Verwirklichung der persönlichen Form des Herrn ist die höchste Stufe der Vollkommenheit des Yoga. Im sechsten Kapitel der Bhagavad-gita, wo die Yoga-Praxis beschrieben wird, wird diese Verwirklichung der persönlichen Form des Herrn als die Vollkommenheit des Yoga bezeichnet. Nachdem man die Sitzhaltungen und andere regulative Prinzipien des Systems geübt hat, erreicht man schließlich die Stufe des Samadhi – der Versenkung in den Höchsten. Im Samadhi-Stadium kann man die Höchste Persönlichkeit Gottes in Seiner partiellen Form als Paramatma oder so wie Er ist sehen. Samadhi wird in den maßgeblichen Yoga-Schriften, wie den Patanjali-Sutras, als transzendentales Vergnügen beschrieben.

Das in den Büchern von Patanjali beschriebene Yogasystem ist maßgebend, und die modernen so genannten Yogis, die ihre eigenen Wege entwickelt haben, ohne die Autoritäten zu konsultieren, sind einfach lächerlich. Das Yogasystem von Patanjali wird Ashtanga-Yoga genannt. Manchmal verunreinigen Unpersönlichkeitsanhänger das Patanjali-Yoga-System, weil sie Monisten sind. Patanjali beschreibt, dass die Seele transzendentale Freude empfindet, wenn sie die Überseele trifft und sie sieht. Wenn die Existenz der Überseele und des Individuums zugegeben wird, dann ist die unpersönliche Theorie des Monismus hinfällig. Deshalb verdrehen einige Unpersönlichkeitsanhänger und nichtige Philosophen das System von Patanjali auf ihre Weise und verunreinigen den gesamten Yoga-Prozess.
Nach Patanjali erreicht der Mensch seine wahre, transzendentale Situation, wenn er von allen materiellen Begierden frei wird, und die Verwirklichung dieser Stufe wird spirituelle Kraft genannt. Bei materiellen Aktivitäten beschäftigt sich der Mensch mit den Modi der materiellen Natur. Die Bestrebungen solcher Menschen sind (1) religiös zu sein, (2) sich wirtschaftlich zu bereichern, (3) die Sinne befriedigen zu können und schließlich (4) eins mit dem Höchsten zu werden. Den Monisten zufolge erreicht ein Yogi, wenn er mit dem Höchsten eins wird und seine individuelle Existenz verliert, die höchste Stufe, Kaivalya genannt. Aber eigentlich ist die Stufe der Verwirklichung der Persönlichkeit Gottes Kaivalya. Die Einheit des Verstehens, dass der Höchste Herr vollkommen spirituell ist und dass man in voller spiritueller Verwirklichung verstehen kann, was Er ist – die Höchste Persönlichkeit Gottes – wird Kaivalya genannt, oder in der Sprache von Patanjali, die Verwirklichung der spirituellen Kraft. Er schlägt vor, dass, wenn man von materiellen Begierden befreit und in der spirituellen Verwirklichung des Selbst und des Höchsten Selbst verankert ist, dies cit-Sakti genannt wird. Bei vollständiger spiritueller Verwirklichung wird spirituelles Glück wahrgenommen, und dieses Glück wird in der Bhagavad-gita als das höchste Glück beschrieben, das jenseits der materiellen Sinne liegt. Es gibt zwei Arten von Trance, samprajnata und asamprajnata, also geistige Spekulation und Selbstverwirklichung. In samadhi oder asamprajnata kann man mit seinen spirituellen Sinnen die spirituelle Form des Herrn erkennen. Das ist das höchste Ziel der spirituellen Verwirklichung.

Nach Patanjali hat man, wenn man in ständiger Verwirklichung der höchsten Form des Herrn verharrt, die Stufe der Vollkommenheit erreicht, wie sie von Kardama Muni erlangt wurde. Solange man diese Stufe der Vollkommenheit nicht erreicht hat – jenseits der Vollkommenheit der Präliminarien des Yogasystems – gibt es keine endgültige Verwirklichung. Es gibt acht Vollkommenheiten im Ashtanga-Yoga-System. Wer sie erreicht hat, kann leichter werden als der Leichteste und größer als der Größte, und er kann alles erreichen, was er will. Aber selbst das Erreichen eines solchen materiellen Erfolgs im Yoga ist nicht die Vollkommenheit oder das höchste Ziel. Das höchste Ziel wird hier beschrieben: Kardama Muni sah die Höchste Persönlichkeit Gottes in Seiner ewigen Form. Der hingebungsvolle Dienst beginnt mit der Beziehung zwischen der individuellen Seele und der Höchsten Seele oder Kṛṣṇa und den Gottgeweihten von Kṛṣṇa, und wenn man dies erreicht hat, kann man nicht mehr herunterfallen. Wenn jemand durch das Yogasystem die Stufe erreichen will, die Höchste Persönlichkeit Gottes von Angesicht zu Angesicht zu sehen, aber stattdessen von der Erlangung materieller Macht angezogen wird, dann wird er davon abgehalten, weiterzugehen. Materieller Genuss, wie er von falschen Yogis gefördert wird, hat nichts mit der transzendentalen Verwirklichung von spirituellem Glück zu tun. Echte Anhänger des bhakti-yoga nehmen nur die materiellen Lebensnotwendigkeiten an, die unbedingt notwendig sind, um Körper und Seele zusammenzuhalten; sie verzichten völlig auf jede übertriebene materielle Sinnesbefriedigung. Sie sind bereit, alle Arten von Trübsal zu ertragen, solange sie in der Verwirklichung der Persönlichkeit Gottes Fortschritte machen können.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 12 – Text 21

Der Posten des Brahma ist der höchste verantwortungsvolle Posten im Universum, und er wird der vollkommensten Persönlichkeit des Universums angeboten. Manchmal muss die Höchste Persönlichkeit Gottes zu Brahma werden, wenn es kein geeignetes Lebewesen gibt, das diesen Posten bekleiden könnte. In der materiellen Welt ist Brahma die vollständige Repräsentation der Höchsten Persönlichkeit Gottes, und der transzendentale Klang, pranava, kommt von ihm. Er ist daher mit vielfältigen Energien ausgestattet, aus denen sich alle Halbgötter wie Indra, Candra und Varuna manifestieren. Sein transzendentaler Wert sollte nicht heruntergespielt werden, auch wenn er eine Tendenz zeigte, seine eigene Tochter zu genießen. Es gibt einen Grund dafür, dass Brahma eine solche Neigung an den Tag legt, und er darf nicht wie ein gewöhnliches Lebewesen verurteilt werden. Balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati (Bhag. 9.19.17). Es wird gesagt, dass die Sinne so verrückt und stark sind, dass sie selbst den vernünftigsten und gelehrtesten Menschen verwirren können. Deshalb wird geraten, nicht allein zu leben, auch nicht mit der Mutter, Schwester oder Tochter. Vidvamsam api karsati bedeutet, dass auch die Gelehrtesten Opfer des sinnlichen Verlangens werden. Maitreya zögerte, diese Anomalie von Brahma zu erwähnen, der seiner eigenen Tochter sexuell zugeneigt war, aber er erwähnte es dennoch, weil es manchmal so geschieht, und das lebende Beispiel ist Brahma selbst, obwohl er das ursprünglichste Lebewesen und der Gelehrteste im ganzen Universum ist. Wenn Brahma ein Opfer des Sexualtriebs sein konnte, was ist dann mit anderen, die für so viele weltliche Schwächen anfällig sind? Diese außergewöhnliche Unsterblichkeit Brahmas soll in einem bestimmten Kalpa eingetreten sein, aber sie kann nicht in dem Kalpa geschehen sein, in dem Brahma die vier wesentlichen Verse des Srimad-Bhagavatam direkt vom Herrn hörte, denn der Herr segnete Brahma, nachdem er ihm Lektionen über das Bhagavatam gegeben hatte, dass er in keinem Kalpa verwirrt sein würde, wie auch immer. Dies zeigt, dass er vor dem Hören des Srimad-Bhagavatam vielleicht ein Opfer solcher Sinnlichkeit geworden wäre, aber nachdem er das Srimad-Bhagavatam direkt vom Herrn gehört hatte, gab es keine Möglichkeit für solche Fehler. Man sollte diesen Vorfall jedoch ernsthaft zur Kenntnis nehmen. Der Mensch ist ein soziales Tier, und seine uneingeschränkte Vermischung mit dem schönen Geschlecht führt zum Untergang. Eine solche soziale Freiheit von Mann und Frau, vor allem bei den Jüngeren, ist sicherlich ein großer Stolperstein auf dem Weg des spirituellen Fortschritts. Materielle Gebundenheit ist nur auf sexuelle Gebundenheit zurückzuführen, und daher ist der uneingeschränkte Umgang von Mann und Frau sicherlich ein großes Hindernis. Maitreya hat dieses Beispiel von Brahma angeführt, um uns auf diese große Gefahr aufmerksam zu machen. Die Weisen wie Marici hatten nicht unrecht, als sie gegen die Handlungen ihres großen Vaters protestierten. Sie wussten sehr wohl, dass, auch wenn ihr Vater einen Fehler beging, ein großer Zweck dahinter stecken musste, sonst hätte eine so große Persönlichkeit nicht einen solchen Fehler begehen können. Es könnte sein, dass Brahma seine Untergebenen vor den menschlichen Schwächen im Umgang mit Frauen warnen wollte. Dies ist immer sehr gefährlich für Menschen, die sich auf dem Weg der Selbstverwirklichung befinden. Deshalb sollten große Persönlichkeiten wie Brahma, selbst wenn sie im Unrecht sind, nicht vernachlässigt werden, und auch die großen Weisen unter der Führung von Marici durften wegen seines außergewöhnlichen Verhaltens keine Missachtung zeigen. Der Posten des Brahma ist der höchste Posten im Universum, und es scheint, dass es viele Brahmas und viele Universen außer dem gibt, in dem wir uns befinden. Jemand, der diesen Posten bekleidet, muss ein ideales Verhalten an den Tag legen, denn Brahma ist das Vorbild für alle Lebewesen. Brahma, das Lebewesen, das am frommsten und spirituellsten ist, ist mit einem Posten neben dem der Persönlichkeit Gottes betraut. Die Lust auf Geschlechtsverkehr ist so stark, dass Brahma trotz der Bitten seiner großen Söhne wie Marici nicht von seinem Entschluss abgebracht werden konnte. Deshalb begannen die großen Söhne, den Höchsten Herrn um die Vernunft von Brahma zu bitten. Nur durch die Gnade des Höchsten Herrn kann man vor der Verlockung lüsterner materieller Begierden geschützt werden. Der Herr gibt Gottgeweihten Schutz, die immer in Seinem transzendentalen Liebesdienst engagiert sind, und durch Seine grundlose Barmherzigkeit vergibt Er den zufälligen Fall eines Gottgeweihten. Deshalb haben Weise wie Marici um die Barmherzigkeit des Herrn gebetet, und ihr Gebet war fruchtbar. Der beste Weg, seine sündigen Taten wiedergutzumachen, ist, seinen Körper sofort aufzugeben, und Brahma, der Führer der Lebewesen, hat dies durch sein persönliches Beispiel gezeigt. Brahma hat eine fabelhafte Lebenszeit, aber er war gezwungen, seinen Körper wegen seiner schweren Sünde aufzugeben, obwohl er es nur in seinem Geist erwogen, aber nicht wirklich getan hatte. Dies ist eine Lektion für die Lebewesen, die zeigt, wie sündhaft es ist, sich einem uneingeschränkten Sexualleben hinzugeben. Selbst der Gedanke an ein abscheuliches Sexualleben ist sündhaft, und um solche Handlungen zu kompensieren, muss man seinen Körper aufgeben. Mit anderen Worten, die Dauer des Lebens, der Segen, der Reichtum usw. werden durch sündige Handlungen verringert, und die gefährlichste Art der sündigen Handlung ist uneingeschränkter Sex.Unwissenheit ist die Ursache für sündiges Leben, oder sündiges Leben ist die Ursache für grobe Unwissenheit. Das Merkmal der Unwissenheit ist Dunkelheit oder Nebel.Dunkelheit oder Nebel bedecken immer noch das ganze Universum, und die Sonne ist das einzige Prinzip, das dem entgegenwirkt.Wer Schutz vor dem Herrn, dem immerwährenden Licht, sucht, hat keine Angst, in der Dunkelheit des Nebels oder der Unwissenheit ausgelöscht zu werden. So wie das Feuer alles verzehren kann, ohne verunreinigt zu werden, so verzehrte das Feuer von Brahmas Größe durch die Gnade des Herrn sein Verlangen nach dem sündigen Akt des Geschlechtsverkehrs mit seiner Tochter.Die Veden sind die Quelle allen Wissens, und sie wurden Brahma zuerst durch die Gnade der Höchsten Persönlichkeit Gottes offenbart, während Brahma daran dachte, die materielle Welt neu zu erschaffen.Brahma ist aufgrund seines hingebungsvollen Dienstes für den Herrn mächtig, und der Herr ist immer bereit, seinem Gottgeweihten zu vergeben, wenn er zufällig vom edlen Pfad des hingebungsvollen Dienstes abfällt. Das Srimad-Bhagavatam (11.5.42) bestätigt dies wie folgt:sva-pada-mulam bhajatah priyasya tyaktvanya-bhavasya harih paresah vikarma yac cotpatitam kathan-cid dhunoti sarvam hrdi sannvistah „Jeder Mensch, der hundertprozentig im transzendentalen liebenden Dienst des Herrn zu Seinen Lotusfüßen beschäftigt ist, ist der Persönlichkeit der Gottheit Hari sehr lieb, und der Herr, der sich im Herzen des Gottgeweihten befindet, entschuldigt alle Arten von Sünden, die zufällig begangen wurden.“Man hätte nie erwartet, dass eine große Persönlichkeit wie Brahma jemals an sexuelle Ausschweifungen mit seiner Tochter denken würde.Das Beispiel von Brahma zeigt nur, dass die Macht der materiellen Natur so stark ist, dass sie auf jeden einwirken kann, sogar auf Brahma.Brahma wurde durch die Barmherzigkeit des Herrn mit einer kleinen Strafe gerettet, aber durch die Gnade des Herrn verlor er nicht sein Ansehen als der große Brahma. In seinem früheren Körper, der transzendental war, war die Zuneigung zum Sexualleben verboten, und Brahma musste daher einen anderen Körper annehmen, um sich mit Sex zu verbinden. So beschäftigte er sich mit der Materie der Schöpfung.Sein früherer Körper verwandelte sich in den Nebel. Oh Sohn der Kurus, als Brahma sah, dass trotz der Anwesenheit von Weisen mit großer Potenz die Bevölkerung nicht ausreichend zunahm, begann er ernsthaft zu überlegen, wie die Bevölkerung vermehrt werden könnte. Brahma dachte bei sich selbst:Ach, es ist wunderbar, dass es trotz meiner Verstreuung im ganzen Universum immer noch keine ausreichende Bevölkerung gibt. Es gibt keine andere Ursache für dieses Unglück als das Schicksal.Während er so in Kontemplation versunken war und die übernatürliche Kraft beobachtete, entstanden aus seinem Körper zwei weitere Formen.Sie werden immer noch als der Körper von Brahma gefeiert.Zwei Körper gingen aus dem Körper Brahmas hervor.Der eine hatte einen Schnurrbart, der andere geschwollene Brüste. Niemand kann die Quelle ihrer Manifestation erklären, und deshalb sind sie bis heute als Kayam oder der Körper von Brahma bekannt, ohne dass ihre Beziehung als sein Sohn oder seine Tochter angegeben wird. Die beiden frisch getrennten Körper vereinten sich in einer sexuellen Beziehung.Von ihnen wurde derjenige, der die männliche Form hatte, als der Manu namens Svayambhuva bekannt, und die Frau wurde als Satarupa, die Königin der großen Seele Manu, bekannt. Danach vermehrten sie durch sexuelle Hingabe allmählich eine Generation der Bevölkerung nach der anderen.Oh Sohn von Bharata, im Laufe der Zeit zeugte er [Manu] mit Satarupa fünf Kinder – zwei Söhne, Priyavrata und Uttanapada, und drei Töchter, Akuti, Devahuti und Prasuti.Der Vater Manu übergab seine erste Tochter Akuti an den Weisen Ruci, die mittlere Tochter Devahuti an den Weisen Kardama und die jüngste, Prasuti, an Daksa.Von ihnen füllte sich die ganze Welt mit der Bevölkerung. Daher ist Brahma als der Großvater aller Menschen bekannt, und die Persönlichkeit der Gottheit, die der Vater von Brahma ist, ist als Urgroßvater aller Lebewesen bekannt.Dies wird in der Bhagavad-gita (11.39) wie folgt bestätigt: vayur yamo ‚gnir varunah sasankah prajapatis tvam prapitamahas ca namo namas te ’stu sahasra-krtvah punas ca bhuyo ‚pi namo namas te „Du bist der Herr der Luft, die oberste Gerechtigkeit Yama, das Feuer und der Herr des Regens. Du bist der Mond, und Du bist der Urgroßvater. Deshalb bringe ich Dir immer wieder meine respektvollen Ehrerbietungen dar.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 12 – Text 28 bis 30, 32 bis 34, 48 bis 57

Der Zweck der materiellen Schöpfung durch Brahma ist hier klar beschrieben. Jeder Mensch sollte im Schoß seiner Frau schöne Kinder zeugen, als Opfer für den Zweck, die Höchste Persönlichkeit Gottes in hingebungsvollem Dienst zu verehren. In der Vishnu Purana (3.8.9) heißt es: Varnasramacaravata purusena parah puman Vishnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam „Man kann die Höchste Persönlichkeit Gottes, Vishnu, verehren, indem man die Prinzipien von varna und ashrama richtig erfüllt. Es gibt keine Alternative zur Befriedung des Herrn durch Ausführung der Prinzipien des Varnasrama-Systems.“ Die Verehrung Vishnus ist das höchste Ziel des menschlichen Lebens. Diejenigen, die die Lizenz zum Eheleben für den Sinnesgenuss nehmen, müssen auch die Verantwortung übernehmen, die Höchste Persönlichkeit Gottes, Vishnu, zu befriedigen, und der erste Schritt dazu ist das Varnasrama-dharma-System. Varnasrama-dharma ist die systematische Einrichtung, um in der Verehrung von Vishnu voranzukommen. Wenn man sich jedoch direkt auf den Prozess des hingebungsvollen Dienstes an der Höchsten Persönlichkeit Gottes einlässt, ist es vielleicht nicht notwendig, sich dem disziplinären System von Varnasrama-dharma zu unterziehen. Die anderen Söhne Brahmas, die Kumaras, widmeten sich direkt dem hingebungsvollen Dienst und hatten es daher nicht nötig, die Prinzipien des Varnasrama-dharma zu befolgen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 13 – Text 11

Das gesamte Verwaltungssystem ist für den Zweck der Rückkehr nach Hause, zurück zur Gottheit, eingerichtet. Brahma ist der Repräsentant der Höchsten Persönlichkeit Gottes, und Manu ist der Repräsentant von Brahma. In ähnlicher Weise sind auch alle anderen Könige auf den verschiedenen Planeten des Universums Vertreter von Manu. Das Gesetzbuch für die gesamte menschliche Gesellschaft ist die Manu-Samhita, die alle Aktivitäten auf den transzendentalen Dienst des Herrn ausrichtet. Jeder König muss daher wissen, dass seine Verantwortung in einer Verwaltung nicht nur darin besteht, Steuern von den Bürgern einzutreiben, sondern persönlich dafür zu sorgen, dass die ihm unterstellten Bürger in der Vishnu-Verehrung geschult werden. Jeder muss in der Vishnu-Verehrung geschult und im hingebungsvollen Dienst an Hrsikesa, dem Besitzer der Sinne, beschäftigt werden. Die bedingten Seelen sind nicht dazu bestimmt, ihre materiellen Sinne zu befriedigen, sondern die Sinne von Hrsikesa, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, zu befriedigen. Das ist der Zweck des gesamten Verwaltungssystems. Derjenige, der dieses Geheimnis kennt, wie es hier in der Version von Brahma offenbart wird, ist das perfekte Verwaltungsoberhaupt. Jemand, der dies nicht weiß, ist ein Vorzeigeverwalter. Indem er die Bürger im hingebungsvollen Dienst des Herrn schult, kann das Oberhaupt eines Staates in seiner Verantwortung frei sein; andernfalls wird er in der ihm anvertrauten lästigen Pflicht versagen und somit von der obersten Autorität bestraft werden. Es gibt keine andere Alternative bei der Erfüllung der Verwaltungsaufgaben.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 13 – Text 12

Beispiel 1:
Trotz seiner Verurteilung von Personen, die sich für materielle Vorteile an den Herrn wenden, drückte Kardama Muni sein materielles Unvermögen und seinen Wunsch vor dem Herrn aus, indem er sagte: „“Obwohl ich weiß, dass ich nichts Materielles von Dir erbitten sollte, wünsche ich mir dennoch, ein Mädchen von gleicher Gesinnung zu heiraten.““ Die Formulierung „“gleichgesinnt““ ist sehr bedeutsam. Früher wurden Jungen und Mädchen mit ähnlicher Veranlagung verheiratet; die ähnlichen Naturen des Jungen und des Mädchens wurden vereint, um sie glücklich zu machen. Vor nicht mehr als fünfundzwanzig Jahren, und vielleicht ist es immer noch aktuell, pflegten Eltern in Indien das Horoskop des Jungen und des Mädchens zu konsultieren, um zu sehen, ob es eine tatsächliche Übereinstimmung in ihren psychologischen Bedingungen geben würde. Diese Überlegungen sind sehr wichtig. Heutzutage werden Ehen ohne eine solche Beratung geschlossen, und deshalb kommt es bald nach der Eheschließung zur Scheidung und Trennung. Früher lebten Ehemann und Ehefrau ihr ganzes Leben lang friedlich zusammen, aber heutzutage ist das eine sehr schwierige Aufgabe.

Kardama Muni wünschte sich eine gleichgesinnte Frau, denn eine Ehefrau ist notwendig, um den spirituellen und materiellen Fortschritt zu fördern. Es wird gesagt, dass eine Ehefrau die Erfüllung aller Wünsche in Bezug auf Religion, wirtschaftliche Entwicklung und Sinnesbefriedigung bringt. Wenn jemand eine nette Frau hat, wird er als ein sehr glücklicher Mann angesehen. In der Astrologie gilt ein Mann als glücklich, der großen Reichtum, sehr gute Söhne oder eine sehr gute Frau hat. Von diesen drei gilt derjenige, der eine sehr gute Frau hat, als der Glücklichste. Bevor man heiratet, sollte man eine Frau von gleicher Gesinnung auswählen und sich nicht von der so genannten Schönheit oder anderen attraktiven Merkmalen zur Sinnesbefriedigung verführen lassen. Im Bhagavatam, Zwölfter Gesang, heißt es, dass im Kali-Yuga die Ehe auf der Berücksichtigung des Sexuallebens basiert; sobald es einen Mangel im Sexualleben gibt, wird sich die Frage der Scheidung stellen.

Kardama Muni hätte seinen Segen von Uma erbitten können, denn in den Schriften wird empfohlen, dass jeder, der eine gute Frau will, Uma verehren soll. Aber er zog es vor, die Höchste Persönlichkeit Gottes zu verehren, denn im Bhagavatam wird empfohlen, dass jeder, egal ob er voller Wünsche ist, keine Wünsche hat oder sich nach Befreiung sehnt, den Höchsten Herrn verehren soll. Von diesen drei Klassen von Menschen versucht die eine, durch die Erfüllung materieller Wünsche glücklich zu sein, die andere will glücklich sein, indem sie mit dem Höchsten eins wird, und die dritte, der vollkommene Mensch, ist ein Gottgeweihter. Er will keine Gegenleistung von der Persönlichkeit Gottes; er will nur transzendentalen Liebesdienst leisten. In jedem Fall sollte jeder die Höchste Persönlichkeit Gottes verehren, denn Er wird den Wunsch eines jeden erfüllen. Der Vorteil der Verehrung der Höchsten Person besteht darin, dass man, selbst wenn man Wünsche nach materiellem Genuss hat, durch die Verehrung Krishnas allmählich zu einem reinen Gottgeweihten wird und kein materielles Verlangen mehr verspürt.

Beispiel 2:
Die neun wichtigsten rsis, oder Weisen, sind Marici, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrgu, Vasistha und Atharva. Alle diese rsis sind sehr wichtig, und Brahma wünschte, dass die neun Töchter, die bereits von Kardama Muni geboren wurden, an sie übergeben werden. Hier werden zwei Worte sehr bedeutsam verwendet – yatha-silam und yatha-ruci. Die Töchter sollten den jeweiligen rsis übergeben werden, nicht blind, sondern entsprechend der Kombination von Charakter und Geschmack. Das ist die Kunst, einen Mann und eine Frau zu vereinen. Mann und Frau sollten nicht einfach nur aufgrund des Geschlechtslebens zusammengebracht werden. Es gibt noch viele andere Gesichtspunkte, insbesondere Charakter und Geschmack. Wenn sich der Geschmack und der Charakter von Mann und Frau unterscheiden, wird ihre Verbindung unglücklich sein. Noch vor etwa vierzig Jahren wurden bei indischen Eheschließungen zunächst der Geschmack und der Charakter des Jungen und des Mädchens aufeinander abgestimmt, und dann durften sie heiraten. Dies geschah unter der Leitung der jeweiligen Eltern. Die Eltern bestimmten astrologisch den Charakter und den Geschmack des Jungen und des Mädchens, und wenn sie übereinstimmten, wurde die Verbindung ausgewählt: „“Dieses Mädchen und dieser Junge passen genau zusammen, und sie sollten heiraten.““ Andere Überlegungen waren weniger wichtig. Das gleiche System wurde auch zu Beginn der Schöpfung von Brahma empfohlen: „“Eure Töchter sollten den rsis je nach Geschmack und Charakter übergeben werden.““

Nach astrologischer Berechnung wird ein Mensch danach eingestuft, ob er der göttlichen oder dämonischen Qualität angehört. Auf diese Weise wurde der Ehepartner ausgewählt. Ein Mädchen von göttlicher Qualität sollte an einen Jungen von göttlicher Qualität übergeben werden. Ein Mädchen von dämonischer Qualität sollte an einen Jungen von dämonischer Qualität übergeben werden. Dann werden sie glücklich sein. Aber wenn das Mädchen dämonisch und der Junge gottesfürchtig ist, dann ist die Kombination unvereinbar; sie können in einer solchen Ehe nicht glücklich sein. In der heutigen Zeit sind die meisten Ehen unglücklich und werden geschieden, weil Jungen und Mädchen nicht nach ihren Eigenschaften und ihrem Charakter verheiratet werden.

Im zwölften Canto des Bhagavatam wird vorausgesagt, dass in diesem Kali-Zeitalter das Eheleben nur aufgrund des Geschlechts akzeptiert wird; wenn der Junge und das Mädchen sexuell zufrieden sind, heiraten sie, und wenn es an Sex mangelt, trennen sie sich. Das ist keine wirkliche Ehe, sondern eine Kombination von Männern und Frauen wie Katze und Hund. Deshalb sind die Kinder, die in der modernen Zeit gezeugt werden, nicht wirklich Menschen. Der Mensch muss doppelt geboren werden. Ein Kind wird zuerst von einem guten Vater und einer guten Mutter geboren, und dann wird es durch den spirituellen Meister und die Veden wiedergeboren. Die erste Mutter und der erste Vater bewirken seine Geburt in die Welt; dann werden der spirituelle Meister und die Veden zu seinem zweiten Vater und seiner zweiten Mutter. Nach dem vedischen System der Heirat zur Zeugung von Kindern war jeder Mann und jede Frau in spirituellem Wissen erleuchtet, und zum Zeitpunkt ihrer Verbindung zur Zeugung eines Kindes wurde alles genau geprüft und wissenschaftlich durchgeführt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 15 – Text 24 und Kapitel 21 – Text 15

Wenn etwas von der Höchsten Persönlichkeit Gottes arrangiert wird, sollte man sich nicht daran stören, auch wenn es nach den eigenen Berechnungen umgekehrt zu sein scheint. Manchmal sehen wir zum Beispiel, dass ein mächtiger Prediger getötet wird, oder manchmal wird er in Schwierigkeiten gebracht, so wie es bei Haridasa Thakura war. Er war ein großer Gottgeweihter, der in diese materielle Welt kam, um den Willen des Herrn auszuführen, indem er die Herrlichkeiten des Herrn verkündete. Aber Haridasa wurde durch die Hand des Kazi bestraft, indem er auf zweiundzwanzig Marktplätzen geschlagen wurde. In ähnlicher Weise wurde der Herr Jesus Christus gekreuzigt, und Prahlada Maharaja musste so viele Qualen erleiden. Die Pandavas, die direkte Freunde Krishnas waren, verloren ihr Königreich, ihre Frau wurde beleidigt, und sie mussten viele schwere Prüfungen durchmachen. Wenn man sieht, wie sich all diese Rückschläge auf die Gottgeweihten auswirken, sollte man nicht beunruhigt sein; man sollte einfach verstehen, dass es in diesen Dingen einen Plan der Höchsten Persönlichkeit Gottes geben muss. Die Schlussfolgerung des Bhagavatam ist, dass ein Gottgeweihter niemals durch solche Rückschläge beunruhigt wird. Er akzeptiert sogar die umgekehrten Umstände als Gnade des Herrn. Jemand, der dem Herrn auch unter umgekehrten Umständen weiter dient, hat die Gewissheit, dass er zur Gottheit zurückkehren wird, zurück zu den Vaikuntha-Planeten. Lord Brahma versicherte den Halbgöttern, dass es sinnlos sei, darüber zu reden, wie die beunruhigende Situation der Dunkelheit zustande kam, da sie in Wirklichkeit vom Höchsten Herrn angeordnet wurde. Brahma wusste dies, weil er ein großer Gottgeweihter war; es war ihm möglich, den Plan des Herrn zu verstehen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 16 – Text 37

Es gibt eine maßgebliche vedische Literatur namens Pinda-siddhi, in der das wissenschaftliche Verständnis der Schwangerschaft sehr schön beschrieben ist. Darin heißt es, dass die Mutter, wenn das männliche Sekret in zwei aufeinanderfolgenden Tropfen in den Menstruationsfluss in der Gebärmutter eintritt, zwei Embryonen in ihrer Gebärmutter entwickelt und Zwillinge in umgekehrter Reihenfolge zur Welt bringt, wie sie zuerst empfangen wurden; das zuerst empfangene Kind wird später geboren, und das später empfangene kommt zuerst zur Welt. Das erste Kind, das im Mutterleib gezeugt wurde, lebt hinter dem zweiten Kind, so dass bei der Geburt das zweite Kind als erstes und das erste Kind als zweites erscheint. In diesem Fall wird davon ausgegangen, dass Hiranyaksa, das zweitgeborene Kind, als erstes geboren wurde, während Hiranyakasipu, das Kind, das hinter ihm gelebt hat und als erstes gezeugt wurde, als zweites geboren wurde.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 17 – Text 18

„Shraddha ist eine rituelle Handlung, die von den Anhängern der Veden befolgt wird. Es gibt eine jährliche Gelegenheit von fünfzehn Tagen, an denen ritualistische Religiöse dem Prinzip folgen, den verstorbenen Seelen Opfergaben zu bringen. Auf diese Weise können die Väter und Vorfahren, die aufgrund von Launen der Natur keinen grobstofflichen Körper für den materiellen Genuss haben, durch das Darbringen von Shraddha-Opfergaben durch ihre Nachkommen wieder einen solchen Körper erhalten. Die Durchführung von Shraddha oder das Darbringen von Opfergaben mit Prasada ist in Indien immer noch üblich, besonders in Gaya, wo Opfergaben zu den Lotusfüßen von Viṣṇu in einem berühmten Tempel dargebracht werden. Da der Herr über den hingebungsvollen Dienst der Nachkommen erfreut ist, befreit Er durch Seine Gnade die verdammten Seelen der Vorväter, die keinen grobstofflichen Körper haben, und Er begünstigt, dass sie wieder einen grobstofflichen Körper erhalten, um spirituellen Fortschritt zu entwickeln.

Unglücklicherweise verwendet die konditionierte Seele unter dem Einfluss von Maya den Körper, den sie erhält, zur Sinnesbefriedigung und vergisst dabei, dass eine solche Beschäftigung dazu führen kann, dass sie in einen unsichtbaren Körper zurückkehrt. Der Gottgeweihte oder jemand, der sich im Krishna-Bewusstsein befindet, braucht jedoch solche rituellen Zeremonien wie shraddha nicht durchzuführen, weil er immer den Höchsten Herrn erfreut; daher werden seine Väter und Vorfahren, die sich in Schwierigkeiten befunden haben könnten, automatisch entlastet. Das anschauliche Beispiel ist Prahlada Maharaja. Prahlada Maharaja bat Lord Nrsimhadeva, seinen sündigen Vater zu befreien, der so oft die Lotusfüße des Herrn beleidigt hatte. Der Herr antwortete, dass in einer Familie, in der ein Vaisnava wie Prahlada geboren wird, nicht nur sein Vater, sondern auch der Vater seines Vaters und deren Väter – bis zum vierzehnten Vater zurück – alle automatisch erlöst sind. Die Schlussfolgerung ist also, dass Krishna-Bewusstsein die Summe aller guten Werke für die Familie, für die Gesellschaft und für alle Lebewesen ist. Im Caitanya-caritamrta sagt der Autor, dass ein Mensch, der mit dem Krishna-Bewusstsein völlig vertraut ist, keine Rituale durchführt, weil er weiß, dass einfach dadurch, dass er Krishna im vollen Krishna-Bewusstsein dient, alle Rituale automatisch durchgeführt werden.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 20 – Text 43

„Die acht Abteilungen der Yoga-Praxis werden beschrieben als (1) Kontrolle der Sinne, (2) strikte Befolgung der Regeln und Vorschriften, (3) Praxis der verschiedenen Sitzhaltungen, (4) Kontrolle des Atems, (5) Zurückziehen der Sinne von den Sinnesobjekten, (6) Konzentration des Geistes, (7) Meditation und (8) Selbstverwirklichung. Nach der Selbstverwirklichung gibt es acht weitere Stufen der Vollkommenheit, die als Yoga-Siddhis bezeichnet werden. Das System des Yoga beinhaltet die Kontrolle des Geistes, und der Herr des Geistes ist Aniruddha. Es heißt, dass Aniruddha vierhändig ist, mit Sudarsana cakra, Muschel, Keule und Lotosblume. Es gibt vierundzwanzig Formen von Vishnu, jede mit einem anderen Namen. Von diesen vierundzwanzig Formen werden Sankarsana, Aniruddha, Pradyumna und Vasudeva sehr schön im Caitanya-caritamrta dargestellt, wo es heißt, dass Aniruddha von den Yogis verehrt wird. Die Meditation über die Leere ist eine moderne Erfindung des fruchtbaren Gehirns eines Spekulanten. Tatsächlich sollte der Prozess der Yoga-Meditation, wie in diesem Vers vorgeschrieben, auf die Form von Aniruddha fixiert werden. Indem man auf Aniruddha meditiert, kann man sich von der Aufregung der Annahme und Ablehnung befreien. Wenn der Geist auf Aniruddha fixiert ist, wird man allmählich gottverwirklicht; man nähert sich dem reinen Status des Krishna-Bewusstseins, das das höchste Ziel des Yoga ist.

Es wird hier gesagt, dass Kardama Muni zehntausend Jahre lang im Yoga meditierte, bevor er die Vollkommenheit erreichte. In ähnlicher Weise haben wir Informationen, dass Valmiki Muni ebenfalls sechzigtausend Jahre lang Yoga-Meditation praktizierte, bevor er Vollkommenheit erlangte. Daher kann die Yogapraxis von Personen erfolgreich durchgeführt werden, die eine sehr lange Lebenszeit haben, z.B. hunderttausend Jahre; auf diese Weise ist es möglich, Vollkommenheit im Yoga zu erreichen. Andernfalls gibt es keine Möglichkeit, wirkliche Vollkommenheit zu erlangen. Das Befolgen der Regeln, die Kontrolle der Sinne und das Üben der verschiedenen Sitzhaltungen sind lediglich die vorbereitenden Übungen. Wir wissen nicht, wie die Menschen von dem falschen Yogasystem gefangen genommen werden können, in dem behauptet wird, dass man allein durch fünfzehn Minuten tägliches Meditieren die Vollkommenheit erlangen kann, mit Gott eins zu werden. Dieses Zeitalter (Kali-Yuga) ist das Zeitalter des Bluffens und des Streits. In Wirklichkeit gibt es keine Möglichkeit, die Vollkommenheit des Yoga durch solch dürftige Vorschläge zu erreichen. In der vedischen Literatur wird zur Betonung dreimal deutlich gesagt, dass es in diesem Zeitalter (Kali-yuga) keine andere Alternative gibt, keine andere Alternative, keine andere Alternative als harer nama, das Chanten des heiligen Namens des Herrn.“

Quelle: „A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), “ Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 21 – Text 04 & 06 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), “ Srimad Bhagavatam“, Dritter Gesang, Kapitel 26 – Text 28

„Nur durch Gottes Gnade kann man eine schöne Frau bekommen, so wie man sie sich wünscht. Ebenso ist es nur durch Gottes Gnade möglich, dass ein Mädchen einen Ehemann bekommt, der zu ihrem Herzen passt. Es heißt also, dass, wenn wir bei jeder Transaktion unserer materiellen Existenz zum Höchsten Herrn beten, alles sehr schön und genau nach unserem Herzenswunsch geschehen wird. Mit anderen Worten, wir müssen unter allen Umständen Schutz vor der Höchsten Persönlichkeit Gottes suchen und uns vollständig auf Seine Entscheidung verlassen. Der Mensch schlägt vor, Gott ordnet an. Die Erfüllung von Wünschen sollte daher der Höchsten Persönlichkeit Gottes anvertraut werden, das ist die schönste Lösung. Kardama Muni wünschte sich nur eine Frau, aber weil er ein Verehrer des Herrn war, wählte der Herr eine Frau für ihn aus, die die Tochter des Kaisers war, eine Prinzessin. So bekam Kardama Muni eine Frau, die seine Erwartungen übertraf. Wenn wir uns auf die Wahl der Höchsten Persönlichkeit Gottes verlassen, werden wir Segnungen in größerer Üppigkeit erhalten, als wir es uns wünschen. Es ist hier auch wichtig zu erwähnen, dass Kardama Muni ein Brahmane war, während Kaiser Svayambhuva ein Kshatriya war. Daher waren Heiraten zwischen den Kasten auch in jenen Tagen üblich. Das System sah vor, dass ein Brahmane die Tochter eines Kshatriya heiraten konnte, aber ein Kshatriya konnte nicht die Tochter eines Brahmanen heiraten. Aus der Geschichte des vedischen Zeitalters wissen wir, dass Sukracarya dem Maharaja Yayati seine Tochter anbot, aber der König musste die Heirat mit der Tochter eines Brahmanen ablehnen, und nur mit der besonderen Erlaubnis des Brahmanen konnten sie heiraten. Die Heirat zwischen den Kasten war also in den alten Zeiten, vor vielen Millionen Jahren, nicht verboten, aber es gab ein geregeltes System des sozialen Verhaltens.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 21 – Text 28

„Der Brauch, die eigene Tochter mit einer Mitgift zu beschenken, ist in Indien immer noch aktuell. Die Geschenke werden je nach der Stellung des Vaters der Braut vergeben. Paribarhan maha-dhanan bedeutet die Mitgift, die dem Bräutigam bei der Heirat zugesprochen werden muss. Hier bedeutet maha-dhanan sehr wertvolle Geschenke, die der Mitgift einer Kaiserin entsprechen. Auch die Worte bhusa-vasah paricchadan erscheinen hier. Bhusa bedeutet „Schmuck“, vasah bedeutet „Kleidung“, und paricchadan bedeutet „verschiedene Haushaltsgegenstände““. Kardama Muni, der bisher als Brahmacari das Zölibat hielt, wurde mit allem ausgestattet, was zur Hochzeit der Tochter eines Kaisers gehörte. Die Braut, Devahuti, wurde sehr reich an Schmuck und Kleidung gekleidet.

Auf diese Weise wurde Kardama Muni mit vollem Reichtum mit einer qualifizierten Frau verheiratet und mit den notwendigen Utensilien für das häusliche Leben ausgestattet. In der vedischen Art der Heirat wird dem Bräutigam vom Vater der Braut immer noch eine solche Mitgift gegeben; selbst im armen Indien gibt es Ehen, bei denen Hunderte und Tausende von Rupien für eine Mitgift ausgegeben werden. Das Mitgift-System ist nicht illegal, wie einige zu beweisen versuchen. Die Mitgift ist ein Geschenk des Vaters an die Tochter, um seinen guten Willen zu zeigen, und sie ist obligatorisch. In den seltenen Fällen, in denen der Vater überhaupt nicht in der Lage ist, eine Mitgift zu geben, ist es vorgeschrieben, dass er zumindest Früchte und eine Blume geben muss. Wie es in der Bhagavad-gita heißt, kann Gott auch mit Obst und einer Blume zufrieden sein. Wenn man finanziell nicht in der Lage ist und es nicht in Frage kommt, die Mitgift auf andere Weise zu beschaffen, kann man dem Bräutigam Früchte und Blumen schenken.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 22 – Text 23

Ein intelligenter Mensch sollte gute Gelegenheiten nutzen. Die erste Gelegenheit ist die menschliche Lebensform, und die zweite Gelegenheit ist die Geburt in einer geeigneten Familie, in der spirituelles Wissen kultiviert wird; dies wird nur selten erreicht. Die größte Gelegenheit ist die Gemeinschaft mit einer heiligen Person. Devahuti war sich bewusst, dass sie als Tochter eines Kaisers geboren wurde. Sie war ausreichend gebildet und kultiviert, und schließlich bekam sie Kardama Muni, eine heilige Person und einen großen Yogi, zum Mann. Doch wenn sie nicht die Befreiung aus der Verstrickung der materiellen Energie erlangte, dann würde sie mit Sicherheit von der unüberwindlichen illusorischen Energie betrogen werden. Tatsächlich betrügt die illusorische, materielle Energie jeden. Die Menschen wissen nicht, was sie tun, wenn sie die materielle Energie in Form der Göttin Kali oder Durga für materielle Segnungen verehren. Sie bitten: „Mutter, gib mir große Reichtümer, gib mir eine gute Frau, gib mir Ruhm, gib mir den Sieg.“ Aber solche Verehrer der Göttin Maya oder Durga wissen nicht, dass sie von dieser Göttin betrogen werden. Materielle Errungenschaften sind in Wirklichkeit keine Errungenschaften, denn sobald man sich von den materiellen Gaben täuschen lässt, wird man immer mehr verstrickt, und von Befreiung kann keine Rede sein. Man sollte intelligent genug sein, um zu wissen, wie man materielle Güter für den Zweck der spirituellen Verwirklichung nutzen kann. Das wird karma-yoga oder jnana-yoga genannt. Was immer wir haben, sollten wir als Dienst an der Höchsten Person verwenden. In der Bhagavad-gita heißt es sva-karmana tam abhyarcya: Man sollte versuchen, die Höchste Persönlichkeit Gottes mit seinem Vermögen zu verehren. Es gibt viele Formen des Dienstes für den Höchsten Herrn, und jeder kann Ihm nach seinen besten Fähigkeiten Dienst erweisen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 23 – Text 57

Es ist nicht wahr, dass die Sankhya-Philosophie ein neues Philosophiesystem ist, das von Kapila eingeführt wurde, so wie materielle Philosophen neue Arten mentaler spekulativer Gedanken einführen, um die eines anderen Philosophen zu verdrängen. Auf der materiellen Plattform versucht jeder, insbesondere der mentale Spekulant, sich von anderen abzuheben. Das Betätigungsfeld der Spekulanten ist der Verstand; es gibt keine Grenzen für die verschiedenen Arten, wie man den Verstand bewegen kann. Der Verstand kann unbegrenzt erregt werden, und so kann man eine unbegrenzte Anzahl von Theorien aufstellen. Die Sankhya-Philosophie ist nicht so; sie ist keine mentale Spekulation. Sie ist faktisch, aber zur Zeit Kapilas war sie verloren. Im Laufe der Zeit kann eine bestimmte Art von Wissen verloren gehen oder vorläufig verdeckt sein; das ist die Natur dieser materiellen Welt. Eine ähnliche Aussage wurde von Lord Krishna in der Bhagavad-gita gemacht. Sa kaleneha mahata yogo nastah: „Im Laufe der Zeit ging das Yoga-System, wie es in der Bhagavad-gita beschrieben ist, verloren.“ Es kam in parampara, in der Schülernachfolge, aber durch den Lauf der Zeit ging es verloren. Der Zeitfaktor ist so drängend, dass im Laufe der Zeit alles in dieser materiellen Welt verdorben wird oder verloren geht. Das Yogasystem der Bhagavad-gita ging vor dem Treffen von Krishna und Arjuna verloren. Deshalb verkündete Krishna Arjuna, der die Bhagavad-gita tatsächlich verstehen konnte, dasselbe alte Yogasystem erneut. In ähnlicher Weise sagte Kapila auch, dass das System der Sankhya-Philosophie nicht gerade von Ihm eingeführt wurde; es war bereits vorhanden, aber im Laufe der Zeit ging es auf mysteriöse Weise verloren, und deshalb erschien Er, um es wieder einzuführen. Das ist der Zweck der Inkarnation der Gottheit. Yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata. Dharma bedeutet die wahre Beschäftigung des Lebewesens. Wenn es eine Diskrepanz in der ewigen Beschäftigung des Lebewesens gibt, kommt der Herr und führt die wahre Beschäftigung des Lebens ein. Jedes so genannte religiöse System, das nicht in der Linie des hingebungsvollen Dienstes steht, wird adharma-samsthapana genannt. Wenn Menschen ihre ewige Beziehung zu Gott vergessen und sich mit etwas anderem als hingebungsvollem Dienst beschäftigen, wird ihr Engagement Irreligion genannt. Wie man aus dem elenden Zustand des materiellen Lebens herauskommen kann, ist in der Sankhya-Philosophie dargelegt, und der Herr selbst erklärt dieses erhabene System.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 24 – Text 37

Kardama Muni war besorgt um seine gute Frau Devahuti, als er sein Haus verließ, und so versprach der würdige Sohn, dass nicht nur Kardama Muni von den materiellen Verstrickungen befreit würde, sondern auch Devahuti, indem sie von ihrem Sohn unterwiesen würde. Hier wird ein sehr gutes Beispiel gegeben: Der Ehemann geht weg und nimmt den Sannyasa-Auftrag zur Selbstverwirklichung an, aber sein Vertreter, der Sohn, der ebenso gebildet ist, bleibt zu Hause, um die Mutter zu befreien. Ein Sannyasi soll seine Frau nicht mitnehmen. Im Vanaprastha-Stadium des zurückgezogenen Lebens oder dem Stadium auf halbem Weg zwischen dem Leben als Hausherr und dem entsagungsvollen Leben kann man seine Frau als Assistentin ohne sexuelle Beziehungen behalten, aber im Sannyasa-Orden kann man seine Frau nicht bei sich behalten. Andernfalls hätte eine Person wie Kardama Muni seine Frau bei sich behalten können, und es hätte kein Hindernis für sein Streben nach Selbstverwirklichung gegeben. Kardama Muni befolgte die vedische Anweisung, dass niemand im Sannyasa-Leben irgendeine Art von Beziehung zu Frauen haben darf. Aber was ist die Stellung einer Frau, die von ihrem Mann verlassen wird? Sie wird dem Sohn anvertraut, und der Sohn verspricht, dass er seine Mutter aus der Verstrickung befreien wird. Eine Frau soll nicht Sannyasa nehmen. Sogenannte spirituelle Gesellschaften, die in der Neuzeit entstanden sind, geben Sannyasa sogar an Frauen, obwohl es in der vedischen Literatur keine Sanktion für die Annahme von Sannyasa durch eine Frau gibt. Andernfalls hätte Kardama Muni seine Frau nehmen und ihr sannyasa geben können, wenn es erlaubt gewesen wäre. Die Frau muss zu Hause bleiben. Sie hat nur drei Lebensabschnitte: Abhängigkeit vom Vater in der Kindheit, Abhängigkeit vom Ehemann in der Jugend und, im Alter, Abhängigkeit vom erwachsenen Sohn, wie Kapila. Im Alter hängt der Fortschritt der Frau von dem erwachsenen Sohn ab. Der ideale Sohn, Kapila Muni, versichert seinem Vater die Befreiung seiner Mutter, damit sein Vater ohne Sorge um seine gute Frau in Frieden gehen kann.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 24 – Text 40

Es gibt viele so genannte Gottgeweihte, die meinen, dass wir im konditionierten Zustand die Persönlichkeit Gottes verehren können, dass es aber letztlich keine Persönlichkeit gibt; sie sagen, dass man sich, da die Absolute Wahrheit unpersönlich ist, vorerst eine persönliche Form der unpersönlichen Absoluten Wahrheit vorstellen kann, aber sobald man befreit ist, hört die Verehrung auf. Das ist die Theorie, die von der Mayavada-Philosophie vertreten wird. Tatsächlich gehen die Unpersönlichen nicht in der Existenz der Höchsten Person auf, sondern in Seinem persönlichen körperlichen Glanz, der brahmajyoti genannt wird. Obwohl dieser brahmajyoti sich nicht von Seinem persönlichen Körper unterscheidet, wird diese Art von Einheit (das Verschmelzen mit dem körperlichen Glanz der Persönlichkeit Gottes) von einem reinen Gottgeweihten nicht akzeptiert, weil die Gottgeweihten sich mit größerem Vergnügen beschäftigen als mit dem sogenannten Vergnügen des Verschmelzens mit Seiner Existenz. Das größte Vergnügen ist es, dem Herrn zu dienen. Gottgeweihte denken immer darüber nach, wie sie Ihm dienen können; sie entwerfen immer Wege und Mittel, um dem Höchsten Herrn zu dienen, selbst inmitten der größten Hindernisse der materiellen Existenz. Die Mayavadis akzeptieren die Beschreibung der Taten des Herrn als Geschichten, aber eigentlich sind es keine Geschichten, sondern historische Tatsachen. Reine Gottgeweihte akzeptieren die Erzählungen über die Taten des Herrn nicht als Geschichten, sondern als absolute Wahrheit. Die Worte mama paurusani sind bedeutsam. Gottgeweihte sind sehr daran interessiert, die Aktivitäten des Herrn zu verherrlichen, während die Mayavadis nicht einmal an diese Aktivitäten denken können. Ihrer Meinung nach ist die Absolute Wahrheit unpersönlich. Wie kann es ohne persönliche Existenz eine Aktivität geben? Die Unpersönlichkeitsanhänger halten die im Srimad-Bhagavatam, in der Bhagavadgita und in anderen vedischen Schriften erwähnten Aktivitäten für fiktive Geschichten und interpretieren sie daher auf höchst bösartige Weise. Sie haben keine Vorstellung von der Persönlichkeit Gottes. Sie stecken unnötigerweise ihre Nasen in die Schriften und interpretieren sie auf trügerische Weise, um die unschuldige Öffentlichkeit in die Irre zu führen. Die Aktivitäten der Mayavada-Philosophie sind sehr gefährlich für die Öffentlichkeit, und deshalb hat uns Lord Caitanya gewarnt, niemals von einem Mayavadi etwas über irgendeine Schrift zu hören. Sie werden den gesamten Prozess verderben, und die Person, die sie hört, wird niemals in der Lage sein, auf den Pfad des hingebungsvollen Dienstes zu gelangen, um die höchste Vollkommenheit zu erlangen, oder sie wird nur nach sehr langer Zeit dazu in der Lage sein. Es wird von Kapila Muni klar gesagt, dass bhakti-Aktivitäten oder Aktivitäten im hingebungsvollen Dienst transzendental zu mukti sind. Dies wird pancama-purusartha genannt. Im Allgemeinen beschäftigen sich die Menschen mit religiösen Aktivitäten, wirtschaftlicher Entwicklung und Sinnesbefriedigung, und letztendlich arbeiten sie mit der Vorstellung, dass sie mit dem Höchsten Herrn eins werden (mukti). Aber bhakti ist transzendental zu all diesen Aktivitäten. Das Srimad-Bhagavatam beginnt daher mit der Feststellung, dass alle Arten von überheblicher Religiosität im Bhagavatam vollständig ausgerottet sind. Rituelle Aktivitäten zur wirtschaftlichen Entwicklung und Sinnesbefriedigung und, nach der Frustration der Sinnesbefriedigung, der Wunsch, mit dem Höchsten Herrn eins zu werden, werden im Bhagavatam vollständig abgelehnt. Das Bhagavatam ist vor allem für die reinen Gottgeweihten gedacht, die sich immer im Krishna-Bewusstsein, in den Aktivitäten des Herrn, engagieren und diese transzendentalen Aktivitäten immer verherrlichen. Reine Gottgeweihte verehren die transzendentalen Aktivitäten des Herrn in Vrindavana, Dvaraka und Mathura, wie sie im Srimad-Bhagavatam und anderen Puranas beschrieben werden. Die Mayavadi-Philosophen lehnen sie vollständig als Geschichten ab, aber in Wirklichkeit sind sie großartige und verehrungswürdige Themen und daher nur für Gottgeweihte genießbar. Das ist der Unterschied zwischen einem Mayavadi und einem reinen Gottgeweihten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 25 – Text 34

„Dieses Universum oder der universelle Himmel, den wir uns mit seinen unzähligen Planeten vorstellen können, ist wie ein Ei geformt. Wie ein Ei von einer Schale bedeckt ist, so ist auch das Universum von verschiedenen Schichten bedeckt. Die erste Schicht ist das Wasser, die nächste das Feuer, dann die Luft, der Himmel, und die ultimative haltende Kruste ist Pradhana. Innerhalb dieses eiförmigen Universums befindet sich die universelle Form des Herrn als Virat-purusa. All die verschiedenen planetarischen Situationen sind Teile Seines Körpers. Dies wird bereits zu Beginn des Srimad-Bhagavatam, Zweiter Canto, erklärt. Die Planetensysteme werden als verschiedene Körperteile dieser universellen Form des Herrn betrachtet. Personen, die sich nicht direkt an der Verehrung der transzendentalen Form des Herrn beteiligen können, wird geraten, an diese universelle Form zu denken und sie zu verehren. Das niedrigste Planetensystem, Patala, wird als die Sohle des Höchsten Herrn betrachtet, und die Erde wird als der Bauch des Herrn angesehen. Brahmaloka oder das höchste Planetensystem, in dem Brahma lebt, wird als das Haupt des Herrn angesehen. Dieser Virat-purusa wird als eine Inkarnation des Herrn betrachtet. Die ursprüngliche Form des Herrn ist Kṛṣṇa, wie in der Brahma-Samhita bestätigt wird: Adi-purusa. Der Virat-purusa ist auch purusa, aber Er ist nicht adi-purusa. Der adi-purusa ist Kṛṣṇa. Isvarah paramah Kṛṣṇah sac-cid-Ananda-vigrahah. anadir Adir govindah. In der Bhagavadgita wird Kṛṣṇa auch als der Adi-purusa, das Original, akzeptiert. Kṛṣṇa sagt: „Keiner ist größer als ich.“ Es gibt unzählige Ausdehnungen des Herrn, und alle von ihnen sind purusas oder Genießer, aber weder der Virat-purusa noch die purusa-avataras – Karanodakasayi Viṣṇu, Garbhodakasayi Viṣṇu und Ksirodakasayi Viṣṇu – noch irgendeine der vielen anderen Ausdehnungen ist das Original. In jedem Universum gibt es Garbhodakasayi Viṣṇu, den Viratpurusa, und Ksirodakasayi Viṣṇu. Die aktive Manifestation des Virat-purusa wird hier beschrieben. Personen, die sich in Bezug auf die Höchste Persönlichkeit Gottes auf einer niedrigeren Stufe des Verständnisses befinden, mögen an die universelle Form des Herrn denken, denn das wird im Bhagavatam empfohlen. Die Dimensionen des Universums werden hier geschätzt. Die äußere Hülle besteht aus Schichten von Wasser, Luft, Feuer, Himmel, Ego und mahat-tattva, und jede Schicht ist zehnmal größer als die vorhergehende. Der Raum innerhalb des Hohlraums des Universums kann von keinem menschlichen Wissenschaftler oder sonst jemandem gemessen werden, und jenseits des Hohlraums gibt es sieben Hüllen, von denen jede zehnmal größer ist als die vorhergehende. Die Wasserschicht ist zehnmal größer als der Durchmesser des Universums, und die Schicht des Feuers ist zehnmal größer als die des Wassers. In ähnlicher Weise ist die Schicht der Luft zehnmal größer als die des Feuers. All diese Dimensionen sind für das winzige Gehirn eines Menschen unvorstellbar. Es wird auch gesagt, dass diese Beschreibung nur für ein eiförmiges Universum gilt. Neben diesem gibt es unzählige weitere Universen, und einige von ihnen sind noch viel, viel größer. Man geht davon aus, dass dieses Universum das kleinste ist; deshalb hat der oberste Vorsteher, Brahma, nur vier Köpfe zur Verwaltung. In anderen Universen, die viel größer sind als dieses, hat Brahma mehr Köpfe. In der Caitanya-caritamrta heißt es, daß alle diese Brahmas eines Tages von Lord Kṛṣṇa auf die Anfrage des kleinen Brahma hin gerufen wurden, der, nachdem er all die größeren Brahmas gesehen hatte, wie vom Donner gerührt war. Das ist die unvorstellbare Kraft des Herrn. Niemand kann die Länge und Weite Gottes durch Spekulationen oder durch falsche Identifikation mit Gott messen. Diese Versuche sind Symptome des Wahnsinns.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 26 – Text 52

Die folgenden Fragen können gestellt werden. Solange die befreite Seele in Kontakt mit dem Körper ist, warum wirken sich die körperlichen Aktivitäten nicht auf sie aus? Wird er nicht tatsächlich durch die Aktion und Reaktion der materiellen Aktivitäten verunreinigt? Als Antwort auf solche Fragen erklärt dieser Vers, dass der materielle Körper einer befreiten Seele von der Höchsten Persönlichkeit Gottes verwaltet wird. Er handelt nicht aufgrund der lebendigen Kraft des Lebewesens; er handelt einfach als Reaktion auf vergangene Aktivitäten. Selbst wenn ein elektrischer Ventilator ausgeschaltet ist, bewegt er sich noch eine Zeit lang. Diese Bewegung ist nicht auf den elektrischen Strom zurückzuführen, sondern ist eine Fortsetzung der letzten Bewegung; in ähnlicher Weise sind die Handlungen einer befreiten Seele, auch wenn sie wie ein gewöhnlicher Mensch zu handeln scheint, als die Fortsetzung vergangener Aktivitäten zu betrachten. In einem Traum mag man sich durch viele Körper ausgedehnt sehen, aber wenn man erwacht, kann man verstehen, dass diese Körper alle falsch waren. In ähnlicher Weise identifiziert sich eine befreite Seele, obwohl sie die Nebenprodukte des Körpers hat – Kinder, Frau, Haus usw. -, nicht mit diesen körperlichen Ausdehnungen. Er weiß, dass sie alle Produkte des materiellen Traums sind. Der grobstoffliche Körper besteht aus den grobstofflichen Elementen der Materie, und der feinstoffliche Körper besteht aus Geist, Intelligenz, Ego und verunreinigtem Bewusstsein. Wenn man den subtilen Körper eines Traums als falsch akzeptieren und sich nicht mit ihm identifizieren kann, dann muss sich ein wacher Mensch sicherlich nicht mit dem groben Körper identifizieren. So wie jemand, der wach ist, keine Verbindung mit den Aktivitäten des Körpers in einem Traum hat, hat eine erwachte, befreite Seele keine Verbindung mit den Aktivitäten des gegenwärtigen Körpers. Mit anderen Worten, weil er mit seiner konstitutionellen Position vertraut ist, akzeptiert er niemals das körperliche Konzept des Lebens.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 28 – Text 38

Es wird erzählt, dass einst Indra, der König des Himmels, von seinem spirituellen Meister Brhaspati wegen seines Fehlverhaltens verflucht wurde, und dass er auf diesem Planeten zu einem Schwein wurde. Als Brahma ihn nach vielen Tagen in sein himmlisches Reich zurückrufen wollte, vergaß Indra in der Form eines Schweins alles über seine königliche Stellung im himmlischen Reich und weigerte sich, zurückzukehren. Dies ist der Zauber der Maya. Selbst Indra vergisst seinen himmlischen Lebensstandard und gibt sich mit dem Lebensstandard eines Schweins zufrieden. Durch den Einfluss von maya wird die konditionierte Seele so anhänglich an ihre spezielle Art von Körper, dass sie nicht zustimmen wird, wenn man ihr anbietet: „Gib diesen Körper auf, und du wirst sofort den Körper eines Königs haben“. Diese Anhaftung wirkt sich stark auf alle konditionierten Lebewesen aus. Lord Krishna wirbt persönlich dafür: „Gebt alles in dieser materiellen Welt auf. Kommt zu Mir, und Ich werde euch allen Schutz geben“, aber wir sind nicht einverstanden. Wir denken: „Es geht uns doch gut. Warum sollten wir uns Krishna hingeben und in Sein Reich zurückkehren?“ Das nennt man Illusion oder Maya. Jeder ist mit seinem Lebensstandard zufrieden, wie abscheulich er auch sein mag.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 30 – Text 05

„Jedes Lebewesen ist von einem feinstofflichen und einem grobstofflichen Körper umgeben. Der feinstoffliche Körper ist die Hülle des Geistes, des Egos, der Intelligenz und des Bewusstseins. In den Schriften heißt es, dass die Wächter von Yamaraja den feinstofflichen Körper des Schuldigen bedecken und ihn in die Wohnstätte von Yamaraja bringen, um ihn auf eine Weise zu bestrafen, die er ertragen kann. Er stirbt nicht an dieser Strafe, denn wenn er sterben würde, wer würde dann die Strafe erleiden? Es ist nicht die Aufgabe der Wächter von Yamaraja, jemanden zum Tode zu verurteilen. Tatsächlich ist es nicht möglich, ein Lebewesen zu töten, weil es faktisch ewig ist; es muss einfach die Folgen seiner Aktivitäten der Sinnesbefriedigung erleiden.

Der Vorgang der Bestrafung wird in der Chaitanya-caritamrta erklärt. Früher brachten die Männer des Königs einen Verbrecher in einem Boot in die Mitte des Flusses. Sie tauchten ihn ein, indem sie ein Bündel seiner Haare ergriffen und ihn vollständig unter Wasser drückten, und wenn er fast erstickt war, holten ihn die Wächter des Königs aus dem Wasser und ließen ihn eine Zeit lang atmen, dann tauchten sie ihn wieder ins Wasser, um ihn zu ersticken. Diese Art der Bestrafung wird der vergessenen Seele von Yamaraja auferlegt, wie in den folgenden Versen beschrieben wird.

Auf dem Weg von diesem Planeten zum Planeten Yamarajas trifft der von Yamarajas Wächtern verhaftete Täter auf viele Hunde, die ihn durch Bellen und Beißen an seine kriminellen Aktivitäten der Sinnesbefriedigung erinnern. In der Bhagavad-gita heißt es, dass man fast blind wird und aller Sinne beraubt ist, wenn man vom Verlangen nach Sinnesbefriedigung wütend gemacht wird. Er vergisst alles. Kamais tais tair hrta jnanah. Man ist aller Intelligenz beraubt, wenn man zu sehr von der Sinnesbefriedigung angezogen wird, und man vergisst, dass man auch die Konsequenzen zu tragen hat. Hier wird die Gelegenheit, über seine Aktivitäten der Sinnesbefriedigung zu berichten, von den Hunden gegeben, die von Yamaraja engagiert wurden. Solange wir im grobstofflichen Körper leben, werden solche Aktivitäten der Sinnesbefriedigung sogar durch moderne Regierungsverordnungen gefördert. In jedem Staat auf der Welt werden solche Aktivitäten von der Regierung in Form von Geburtenkontrolle gefördert. Frauen werden mit Pillen versorgt, und es wird ihnen erlaubt, in ein klinisches Labor zu gehen, um Hilfe bei der Abtreibung zu erhalten. Dies geschieht aus Gründen der Sinnesbefriedigung. Eigentlich ist das Sexualleben dazu gedacht, ein gutes Kind zu zeugen, aber weil die Menschen keine Kontrolle über ihre Sinne haben und es keine Institution gibt, die sie darin schult, ihre Sinne zu kontrollieren, fallen die armen Menschen den kriminellen Vergehen der Sinnesbefriedigung zum Opfer und werden nach dem Tod bestraft, wie es auf diesen Seiten des Srimad-Bhagavatam beschrieben wird.

Unter der sengenden Sonne muss der Verbrecher Straßen aus heißem Sand mit Waldbränden auf beiden Seiten durchqueren. Er wird von den Wächtern auf den Rücken gepeitscht, weil er nicht laufen kann, und er wird von Hunger und Durst geplagt, aber leider gibt es unterwegs kein Trinkwasser, keine Unterkunft und keinen Platz zum Ausruhen. Manchmal fällt der Verbrecher vor Erschöpfung um, und manchmal wird er bewusstlos, aber er muss wieder aufstehen. Auf diese Weise wird er sehr schnell in die Gegenwart von Yamaraja gebracht.

Auf diese Weise muss der Verbrecher innerhalb von zwei oder drei Augenblicken neunundneunzigtausend Yojanas durchlaufen, und dann wird er sofort mit der quälenden Strafe konfrontiert, die er zu erleiden hat. Ein Yojana wird mit acht Meilen berechnet, und er muss eine Strecke von 792.000 Meilen zurücklegen. Eine so lange Strecke wird in nur wenigen Augenblicken zurückgelegt. Der feinstoffliche Körper wird von den Wächtern bedeckt, damit das Lebewesen eine so lange Strecke schnell zurücklegen und gleichzeitig das Leiden ertragen kann. Diese Bedeckung ist zwar materiell, besteht aber aus so feinen Elementen, dass materielle Wissenschaftler nicht herausfinden können, woraus die Bedeckungen bestehen. Die Überwindung von 792.000 Meilen in wenigen Augenblicken erscheint den modernen Raumfahrern wunderbar. Sie sind bisher mit einer Geschwindigkeit von 18.000 Meilen pro Stunde gereist, aber hier sehen wir, dass ein Verbrecher 792.000 Meilen in nur wenigen Sekunden zurücklegt, obwohl der Vorgang nicht geistig, sondern materiell ist.

In der Hölle muss der Verbrecher sein eigenes Fleisch essen, das mit Feuer verbrannt wird, oder anderen, die wie er dort sind, erlauben, zu essen. Im letzten großen Krieg aßen die Menschen in den Konzentrationslagern manchmal ihren eigenen Stuhl, und so ist es kein Wunder, dass im Yamasadana, dem Aufenthaltsort von Yamaraja, jemand, der ein sehr angenehmes Leben hatte, indem er das Fleisch anderer aß, sein eigenes Fleisch essen muss. Seine Eingeweide werden von den Hunden und Geiern der Hölle herausgerissen, obwohl er noch lebt, um es zu sehen, und er wird von Schlangen, Skorpionen, Mücken und anderen Kreaturen, die ihn stechen, gequält. Dann werden seine Gliedmaßen abgehackt und von Elefanten zerrissen. Er wird von Berggipfeln hinuntergeschleudert, und er wird entweder im Wasser oder in einer Höhle gefangen gehalten.

Der Fehler der modernen Zivilisation ist, dass der Mensch nicht an das nächste Leben glaubt. Aber ob er nun glaubt oder nicht, das nächste Leben ist da, und man muss leiden, wenn man nicht ein verantwortungsbewusstes Leben im Sinne der Anweisungen der maßgeblichen Schriften wie der Veden und Puranas führt. Arten, die niedriger als der Mensch sind, sind nicht für ihre Handlungen verantwortlich, weil sie dazu gezwungen sind, auf eine bestimmte Art und Weise zu handeln, aber im entwickelten Leben des menschlichen Bewusstseins, wenn man nicht verantwortlich für seine Aktivitäten ist, dann ist es sicher, dass man ein höllisches Leben bekommt, wie hier beschrieben.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 30 – Text 20 bis 27 & Text 30

Manchmal kommt es vor, dass ein verworfener Brunnen von Gras bedeckt ist und ein unvorsichtiger Reisender, der nichts von der Existenz des Brunnens weiß, hinunterfällt, und sein Tod ist gewiss. In ähnlicher Weise beginnt die Verbindung mit einer Frau, wenn man ihre Dienste annimmt, denn die Frau wurde vom Herrn speziell dafür geschaffen, dem Mann zu dienen. Indem ein Mann ihre Dienste annimmt, wird er in die Falle gelockt. Wenn er nicht intelligent genug ist, um zu wissen, dass sie das Tor zum höllischen Leben ist, kann er sich sehr freizügig mit ihr vergnügen. Für diejenigen, die auf die transzendentale Ebene aufsteigen wollen, ist dies nur eingeschränkt möglich. Noch vor fünfzig Jahren war dieser Umgang in der hinduistischen Gesellschaft eingeschränkt. Eine Frau durfte ihren Mann tagsüber nicht sehen. Die Hausherren hatten sogar verschiedene Wohnquartiere. Die Innenräume eines Wohnhauses waren für die Frau, die Außenräume für den Mann. Die Annahme von Diensten, die von einer Frau geleistet werden, mag sehr erfreulich erscheinen, aber man sollte sehr vorsichtig sein, wenn man solche Dienste annimmt, denn es wird klar gesagt, dass die Frau das Tor zum Tod oder zur Selbstvergessenheit ist. Sie blockiert den Pfad der spirituellen Verwirklichung.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 31 – Text 40

Man muss sich an die vorgeschriebenen Regeln und Vorschriften halten, wie in der Bhagavad-gita bestätigt, yuktahara-viharasya. Wenn man sich dem hingebungsvollen Dienst im Krishna-Bewusstsein widmet, muss man immer noch essen, schlafen, sich verteidigen und sich paaren, weil dies Notwendigkeiten des Körpers sind. Aber er führt diese Tätigkeiten in einer geregelten Weise aus. Er muss Krishna-Prasada essen. Er muss nach geregelten Prinzipien schlafen. Das Prinzip besteht darin, die Dauer des Schlafs zu verkürzen und das Essen zu reduzieren, indem man nur das zu sich nimmt, was der Körper braucht, um fit zu bleiben. Kurz gesagt, das Ziel ist spiritueller Fortschritt, nicht Sinnesbefriedigung. In ähnlicher Weise muss auch das Sexualleben reduziert werden. Das Sexualleben ist nur dazu da, Krishna-bewusste Kinder zu zeugen. Ansonsten gibt es keine Notwendigkeit für das Sexualleben. Nichts ist verboten, aber alles wird yukta, reguliert, mit dem höheren Ziel immer im Hinterkopf. Indem man all diese Regeln und Vorschriften des Lebens befolgt, wird man gereinigt, und alle Missverständnisse, die auf Unwissenheit beruhen, werden zunichte gemacht. Es wird hier ausdrücklich erwähnt, dass die Ursachen der materiellen Verstrickung vollständig beseitigt werden. Die Sanskrit-Aussage anartha-nivrtti bedeutet, dass dieser Körper unerwünscht ist. Wir sind eine Geistseele, und wir haben diesen materiellen Körper nie gebraucht. Aber weil wir den materiellen Körper genießen wollten, haben wir diesen Körper durch die materielle Energie unter der Leitung der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Sobald wir in unsere ursprüngliche Position der Dienerschaft für den Höchsten Herrn zurückkehren, beginnen wir, die Notwendigkeiten des Körpers zu vergessen, und schließlich vergessen wir den Körper. Manchmal bekommen wir im Traum eine bestimmte Art von Körper, mit dem wir im Traum arbeiten können. Ich träume vielleicht, dass ich im Himmel fliege oder dass ich in den Wald oder an einen unbekannten Ort gegangen bin. Aber sobald ich wach bin, vergesse ich all diese Körper. In ähnlicher Weise vergisst man, wenn man Krishna-bewusst ist und sich voll und ganz widmet, all seine Körperwechsel. Wir wechseln ständig unseren Körper, angefangen bei der Geburt im Schoß unserer Mutter. Aber wenn wir zum Krishna-Bewusstsein erwacht sind, vergessen wir all diese Körper. Die körperlichen Notwendigkeiten werden zweitrangig, denn die primäre Notwendigkeit ist das Engagement der Seele im wahren, spirituellen Leben. Die Aktivitäten des hingebungsvollen Dienstes im vollen Krishna-Bewusstsein sind die Ursache dafür, dass wir uns in der Transzendenz befinden. Die Worte bhagavaty atma-samsraye bezeichnen die Persönlichkeit Gottes als die Höchste Seele oder die Seele eines jeden. In der Bhagavad-gita sagt Krishna, bijam mam sarva-bhutanam: „Ich bin der Same aller Wesenheiten.“ Indem man durch den Prozess des hingebungsvollen Dienstes Zuflucht zum Höchsten Wesen nimmt, wird man vollständig im Konzept der Persönlichkeit Gottes verankert. Wie von Kapila beschrieben, mad-guna-sruti-matrena: Jemand, der völlig Krishna-bewusst ist, der in der Persönlichkeit Gottes verankert ist, wird sofort von der Liebe zu Gott durchdrungen, sobald er von den transzendentalen Eigenschaften des Herrn hört.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 33 – Text 26