„Jedes Lebewesen ist ein Teil des Höchsten Herrn, wie es in der Bhagavad-gītā (mamaivāṁśaḥ) heißt. Jedes Lebewesen ist ursprünglich ein Sohn Gottes, doch zur Ausführung Seiner Taten wählt der Herr bestimmte hochqualifizierte Lebewesen aus, denen Er erlaubt, als Seine persönlichen Verwandten geboren zu werden. Aber jene Lebewesen, die als Nachkommen der persönlichen Familie des Herrn erscheinen, können zweifellos stolz auf eine solche Position werden und so die große Bewunderung missbrauchen, die sie von gewöhnlichen Menschen erhalten. Auf diese Weise können solche Personen künstlich unangemessene Aufmerksamkeit erlangen und die Menschen vom eigentlichen Prinzip des spirituellen Fortschritts ablenken, das darin besteht, sich dem reinen Gottgeweihten hinzugeben, der den Herrn repräsentiert. Gewöhnliche Menschen jedoch, die die höheren Prinzipien spirituellen Wissens nicht verstehen, vergessen leicht die tatsächlichen Qualifikationen eines gutgläubigen spirituellen Meisters und messen stattdessen Menschen, die in der so genannten Familie des Herrn geboren wurden, eine unangemessene Bedeutung bei. Śrī Caitanya Mahāprabhu vermied daher dieses Hindernis auf dem Pfad der spirituellen Erleuchtung, indem er keine Kinder hinterließ. Obwohl Caitanya Mahāprabhu zweimal heiratete, blieb Er kinderlos. Nityānanda Prabhu, der auch die Höchste Persönlichkeit Gottes ist, nahm keinen der natürlichen Söhne an, die von Seinem eigenen Sohn, Śrī Vīrabhadra, geboren wurden. „Im Mittelalter, nach dem Verschwinden von Lord Caitanyas großem Gefährten Lord Nityānanda, behauptete eine Klasse von Priestern, die Nachkommen von Nityānanda zu sein, und nannte sich die gosvāmī-Kaste. Außerdem behaupteten sie, dass die Ausübung und Verbreitung des hingebungsvollen Dienstes nur ihrer besonderen Klasse zustehe, die als nityānanda-vaṁśa bekannt war. Auf diese Weise übten sie für einige Zeit ihre künstliche Macht aus, bis Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, der mächtige ācārya der Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, ihre Idee vollständig zerschlug. Es war ein langer, harter Kampf, aber er hat sich als erfolgreich erwiesen, und es ist nun korrekt und praktisch etabliert, daß hingebungsvoller Dienst nicht auf eine bestimmte Klasse von Menschen beschränkt ist. Außerdem ist jeder, der sich dem hingebungsvollen Dienst widmet, bereits ein hochklassiger brāhmaṇa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s Kampf für diese Bewegung hat sich also als erfolgreich erwiesen. Auf der Grundlage seiner Position kann jeder, egal aus welchem Teil des Universums, ein Gauḍīya Vaiṣṇava werden.“ Mit anderen Worten, die Essenz des spirituellen Wissens ist, dass jedes Lebewesen, unabhängig von seinem gegenwärtigen Status im Leben, ursprünglich ein Diener des Höchsten Herrn ist, und es ist die Mission des Herrn, alle diese gefallenen Lebewesen zurückzuholen. Jedes Lebewesen, das bereit ist, sich erneut den Lotusfüßen des Höchsten Herrn oder Seines rechtmäßigen Vertreters hinzugeben, kann sich trotz seiner früheren Situation durch strikte Befolgung der Regeln und Vorschriften des bhakti-yoga reinigen und so als ein hochklassiger brāhmaṇa handeln. Nichtsdestotrotz denken die Nachkommen des Herrn, dass sie den Charakter und die Stellung ihres Vorfahren erworben haben. Auf diese Weise verwirrt der Höchste Herr, der der Wohltäter des gesamten Universums und insbesondere Seiner Gottgeweihten ist, die Unterscheidungskraft Seiner eigenen Nachkommen auf so widersprüchliche Weise, dass diese seminalen Nachkommen als abweichend erkannt werden und die eigentliche Qualifikation, ein Vertreter des Herrn zu sein, nämlich die unbedingte Hingabe an den Willen Kṛṣṇas, im Vordergrund bleibt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 01 – Text 05.

„Wie in der Bhagavad-gītā (2.42-43) erklärt wird: yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati „Menschen mit geringem Wissen hängen sehr an den blumigen Worten der Veden, die verschiedene fruchtbringende Aktivitäten für die Erhebung zu himmlischen Planeten, daraus resultierende gute Geburt, Macht und so weiter empfehlen. Da sie sich nach Sinnesbefriedigung und üppigem Leben sehnen, sagen sie, dass es nichts anderes als dies gibt.“ Andererseits sind bestimmte Teile der vedischen Literatur speziell dazu gedacht, der konditionierten Seele materielle Sinnesbefriedigung zu gewähren und sie gleichzeitig allmählich dazu zu bringen, die vedischen Anweisungen zu befolgen. Die Teile der Veden, die fruchtbringende Aktivitäten zur geregelten Sinnesbefriedigung empfehlen, sind selbst gefährlich, denn das Lebewesen, das sich auf solche Aktivitäten einlässt, verstrickt sich leicht in den angebotenen materiellen Genuss und vernachlässigt den eigentlichen Zweck der Veden. Der letztendliche Zweck der vedischen Literatur besteht darin, das Lebewesen zu seinem ursprünglichen Bewusstsein zurückzubringen, in dem es als ewiger Diener der Höchsten Persönlichkeit Gottes handelt. Indem es dem Herrn Dienst erweist, kann das Lebewesen unbegrenzte spirituelle Glückseligkeit in der Gemeinschaft mit dem Herrn in Seinem eigenen Reich genießen. Wer also ernsthaft den Wunsch hat, im Kṛṣṇa-Bewußtsein voranzukommen, sollte speziell die vedische Literatur hören, die sich mit reinem hingebungsvollem Dienst für den Herrn beschäftigt. Man sollte von jenen hören, die im Kṛṣṇa-Bewußtsein weit fortgeschritten sind, und Interpretationen vermeiden, die materialistische Wünsche nach Vergnügen wecken. Wenn das winzige Lebewesen schließlich in der Lage ist, den Unterschied zwischen den vorübergehenden Angelegenheiten dieser Welt und den transzendentalen Aktivitäten von Lord Trivikrama, Kṛṣṇa, zu erkennen, gibt es sich dem Herrn hin und entfernt die dunkle Hülle der Materie von seinem Herzen, indem es nicht länger Sinnesbefriedigung begehrt, die unter den beiden Begriffen Sünde und Frömmigkeit genossen wird. Mit anderen Worten, obwohl die Menschen in dieser Welt als sündig oder fromm angesehen werden, werden auf der materiellen Plattform sowohl Sünde als auch Frömmigkeit zur persönlichen Befriedigung ausgeübt. Wenn jemand verstehen kann, daß sein wahres Glück darin liegt, Kṛṣṇa Freude zu bereiten, nimmt Lord Kṛṣṇa ein solches glückliches Lebewesen zurück in Seine eigene Wohnstätte, die Goloka Vṛndāvana genannt wird. Nach Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura gibt der Herr einer aufrichtigen Seele zunächst die Gelegenheit, von Seinen Taten zu hören. Wenn der Gottgeweihte in seiner spontanen Anziehung zu solchen Erzählungen fortgeschritten ist, gibt ihm der Herr die Gelegenheit, an Seinen spirituellen Vergnügungen teilzunehmen, wie sie in dieser Welt erscheinen. Indem er an den Vergnügungen des Herrn in einem bestimmten Universum teilnimmt, löst sich das Lebewesen völlig von der materiellen Welt, und schließlich bringt der Herr ihn zu Seinem persönlichen Wohnsitz im spirituellen Himmel.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 01 – Text 06-07.

Es ist ganz natürlich, dass sich die Menschen in der materiellen Welt danach sehnen, ein schönes Objekt zu sehen. Im materialistischen Leben ist unser Bewusstsein jedoch durch den Einfluss der drei Naturformen verunreinigt, und deshalb sehnen wir uns nach materiellen Objekten der Schönheit und des Vergnügens. Der materialistische Prozess der Sinnesbefriedigung ist unvollkommen, weil die Gesetze der materiellen Natur uns nicht erlauben, im materialistischen Leben glücklich oder zufrieden zu sein. Das Lebewesen ist von Natur aus ein ewiger Diener Gottes und dazu bestimmt, die unendliche Schönheit und Freude des Höchsten Herrn zu schätzen. Herr Kṛṣṇa ist die Absolute Wahrheit und das Reservoir aller Schönheit und Freude. Indem wir Kṛṣṇa dienen, können wir auch an Seinem Ozean der Schönheit und Freude teilhaben, und so wird unser Wunsch, schöne Dinge zu sehen und das Leben zu genießen, vollständig erfüllt. Es wird das Beispiel gegeben, daß die Hand die Nahrung nicht selbständig genießen kann, sondern sie indirekt aufnimmt, indem sie sie dem Magen gibt. In ähnlicher Weise wird das Lebewesen, das ein Teil des Herrn ist, unbegrenztes Glück erlangen, indem es dem Herrn Kṛṣṇa dient.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 01 – Text 06-07.

Manchmal ist ein Lebewesen in der Lage, das miserable Ergebnis der materialistischen Sinnesbefriedigung zu verstehen. Aus Frustration über den Schmerz und das Leiden des materialistischen Lebens und in Unkenntnis eines höheren Lebens nimmt es eine neobuddhistische Philosophie an und sucht Zuflucht im sogenannten Nichts. Doch im Reich Gottes gibt es keine tatsächliche Leere. Der Wunsch, im Nichts zu verschmelzen, ist eine Reaktion auf den materiellen Schmerz; er ist kein greifbares Konzept des Höchsten. Wenn ich zum Beispiel unerträgliche Schmerzen in meinem Bein spüre und diese nicht geheilt werden können, kann ich schließlich zustimmen, mein Bein amputieren zu lassen. Aber es ist viel besser, die Schmerzen zu beseitigen und mein Bein zu behalten. In ähnlicher Weise denken wir aufgrund des falschen Egos: „Ich bin alles. Ich bin die wichtigste Person. Keiner ist so intelligent wie ich.“ Wenn wir so denken, leiden wir ständig und erleben intensive Ängste. Doch sobald wir das Ego reinigen, indem wir zugeben, dass wir unbedeutende, ewige Diener von Kṛṣṇa sind, wird unser Ego uns große Freude bereiten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 02 – Text 02.

Laut Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī gibt es in dieser Welt verschiedene Arten von Barmherzigkeit. Aber gewöhnliche Barmherzigkeit kann nicht die Beendigung allen Unglücks herbeiführen. Mit anderen Worten: Es gibt viele Menschenfreunde, Altruisten und Sozialreformer, die sich zweifellos für die Verbesserung der Menschheit einsetzen. Solche Menschen werden allgemein als barmherzig angesehen. Aber trotz ihrer Barmherzigkeit leidet die Menschheit weiterhin unter der Last von Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Ich mag kostenlose Lebensmittel an die Bedürftigen verteilen, aber selbst nachdem sie meine barmherzige Gabe gegessen haben, werden die Empfänger wieder hungern oder auf andere Weise leiden. Mit anderen Worten: Durch bloße Nächstenliebe oder Altruismus werden die Menschen nicht wirklich vom Unglück befreit. Ihr Unglück wird lediglich aufgeschoben oder verändert.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 02 – Text 30.

„Nach Śrīla Madhvācārya gibt es drei Klassen von intelligenten Lebewesen in dieser Welt, nämlich die Halbgötter, die gewöhnlichen Menschen und die Dämonen. Ein Lebewesen, das mit allen glückverheißenden Eigenschaften ausgestattet ist – mit anderen Worten, ein hochentwickelter Verehrer des Herrn -, entweder auf der Erde oder in den höheren Planetensystemen, wird ein Deva oder Halbgott genannt. Gewöhnliche Menschen haben im Allgemeinen gute und schlechte Eigenschaften, und je nach dieser Mischung genießen und leiden sie auf der Erde. Diejenigen aber, die sich durch das Fehlen guter Eigenschaften auszeichnen und die dem frommen Leben und dem hingebungsvollen Dienst des Herrn stets feindlich gegenüberstehen, werden Asuras oder Dämonen genannt.

Von diesen drei Klassen werden die gewöhnlichen Menschen und Dämonen von Geburt, Tod und Hunger schrecklich geplagt, während die gottesfürchtigen Menschen, die Halbgötter, von solchen körperlichen Leiden verschont bleiben. Die Halbgötter halten sich von solchem Leid fern, weil sie sich an den Ergebnissen ihrer frommen Aktivitäten erfreuen; durch die Gesetze des Karmas sind sie sich des groben Leidens der materiellen Welt nicht bewusst. Wie der Herr in der Bhagavad-gītā (9.20) sagt:

trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthyante
te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān

„Diejenigen, die die Veden studieren und den Soma-Saft trinken und die himmlischen Planeten suchen, verehren Mich indirekt. Sie werden auf dem Planeten Indra geboren, wo sie göttliche Wonnen genießen.“ Aber der nächste Vers der Bhagavad-gītā besagt, daß man, wenn man die Ergebnisse dieser frommen Aktivitäten aufbraucht, seinen Status als Halbgott zusammen mit dem Genuß des himmlischen Reiches einbüßen muß und als nara, als gewöhnlicher Mensch, auf die Erde zurückkehren muß (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). In der Tat sind die Naturgesetze so subtil, dass man vielleicht nicht einmal als Mensch auf die Erde zurückkehrt, sondern als Insekt oder Baum geboren wird, je nach der besonderen Konfiguration seines Karmas.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 02 – Text 49.

Laut Śrīla Śrīdhara Svāmī besteht die Qualifikation eines reinen Gottgeweihten darin, daß er den Herrn durch seine Liebe angezogen hat, so daß der Herr das Herz des Gottgeweihten nicht aufgeben kann. Nach Śrīla Jīva Gosvāmī bedeutet das Wort sākṣāt in diesem Vers, daß ein reiner Gottgeweihter die Erkenntnis der Höchsten Persönlichkeit Gottes verwirklicht hat, indem er sein Herz dem Höchsten Herrn, Kṛṣṇa, geschenkt hat, der in sechs Üppigkeiten, einschließlich Schönheit, allverlockend ist. Ein reiner Gottgeweihter kann niemals von den fleischigen Taschen der Brüste von Frauen oder von den Halluzinationen der sogenannten Gesellschaft, Freundschaft und Liebe in der materiellen Welt angezogen werden. Deshalb wird sein reines Herz zu einem geeigneten Aufenthaltsort für den Höchsten Herrn. Ein Gentleman wird nur an einem sauberen Ort leben. Er wird nicht an einem verschmutzten, kontaminierten Ort leben. Gebildete Menschen in den westlichen Ländern protestieren jetzt stark gegen die Verschmutzung von Wasser und Luft durch städtische Industrieunternehmen. Die Menschen fordern das Recht, an einem sauberen Ort zu leben. In ähnlicher Weise ist Lord Kṛṣṇa der höchste Herr, und deshalb wird Er nicht in einem verschmutzten Herzen leben, noch wird Er im verschmutzten Geist einer konditionierten Seele erscheinen. Wenn ein Gottgeweihter sich Lord Kṛṣṇa hingibt und durch direkte Verwirklichung von Kṛṣṇas allanziehender Natur ein Liebhaber des Herrn wird, nimmt der Herr Seinen Wohnsitz im reinen Herzen und Geist eines solchen reinen Gottgeweihten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 02 – Text 55.

„Die drei allgemeinen Abteilungen des materiellen Lebens werden deva, tiryak und nara genannt – das heißt, Halbgötter, untermenschliche Wesen und menschliche Wesen. In den verschiedenen Arten des Lebens gibt es verschiedene Möglichkeiten der materiellen Sinnesbefriedigung. Die verschiedenen Arten unterscheiden sich durch unterschiedlich geformte Sinne, wie die Genitalien, Nasenlöcher, Zunge, Ohren und Augen. Tauben zum Beispiel haben die Möglichkeit, fast unbegrenzt Sex zu haben. Bären haben reichlich Gelegenheit zum Schlafen. Tiger und Löwen haben die Neigung zu kämpfen und Fleisch zu fressen, Pferde zeichnen sich durch ihre Beine aus, mit denen sie schnell laufen können, Geier und Adler haben ein scharfes Sehvermögen und so weiter. Der Mensch zeichnet sich durch sein großes Gehirn aus, das dazu bestimmt ist, Gott zu verstehen. Die Formulierung sva-mātrātma-prasiddhaye ist in diesem Vers sehr bedeutsam. Das Wort sva bedeutet Besitz. Alle Lebewesen gehören dem Höchsten Herrn (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Nach diesem Vers haben sie also zwei Möglichkeiten – mātrā-prasiddhaye und ātma-prasiddhaye. Mātrā bezieht sich auf die materiellen Sinne, und prasiddhaye bezieht sich auf die effektive Vollendung. Daher bedeutet mātrā-prasiddhaye „sich wirksam mit Sinnesbefriedigung beschäftigen“. Auf der anderen Seite bezieht sich ātma-prasiddhaye auf das Kṛṣṇa-Bewusstsein. Es gibt zwei Kategorien von ātmā – die jīvātmā, oder das gewöhnliche Lebewesen, das abhängig ist, und die Paramātmā, das höchste Lebewesen, das unabhängig ist. Einige Lebewesen wünschen, beide Kategorien von ātmā zu verstehen, und in diesem Vers weist das Wort ātma-prasiddhaye darauf hin, daß die materielle Welt geschaffen wurde, um diesen Lebewesen die Möglichkeit zu geben, ein solches Verständnis zu erlangen und so in das Reich Gottes zurückzukehren, wo das Leben ewig und voller Glückseligkeit und Wissen ist. Śrīla Śrīdhara Svāmī bestätigt dies, indem er einen Vers aus der veda-stuti des Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.2) zitiert: buddhīndriya-manaḥ-prāṇān janānām asṛjat prabhuḥ. mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca ātmane ‚kalpanāya ca „Der Herr schuf die Intelligenz, die Sinne, den Geist und die vitale Luft der Lebewesen zur Sinnesbefriedigung, zur Durchführung von Opfern, um höhere Geburten zu erlangen, und schließlich, um der Höchsten Seele Opfer zu bringen.“ Laut Śrīla Jīva Gosvāmī ist der eigentliche Zweck der Schöpfung des Herrn nur einer: das Voranschreiten des hingebungsvollen Dienstes für den Herrn selbst zu erleichtern. Obwohl es heißt, daß der Herr die Sinnesbefriedigung erleichtert, sollte man verstehen, daß die Höchste Persönlichkeit Gottes die Torheit der bedingten Seelen letztlich nicht duldet. Der Herr erleichtert die Sinnesbefriedigung (mātrā-prasiddhaye), damit die Lebewesen allmählich die Vergeblichkeit des Versuchs verstehen, ohne Ihn zu genießen. Jedes Lebewesen ist ein Teil und eine Einheit von Kṛṣṇa. In der vedischen Literatur gibt der Herr ein regulatives Programm, damit die Lebewesen allmählich ihre Neigung zur Torheit erschöpfen und den Wert der Hingabe an Ihn lernen können. Der Herr ist zweifellos das Reservoir aller Schönheit, Glückseligkeit und Zufriedenheit, und es ist die Pflicht eines jeden Lebewesens, sich im liebenden Dienst des Herrn zu engagieren. Obwohl es scheinbar zwei Zwecke für die Schöpfung gibt, sollte man verstehen, dass der Zweck letztlich einer ist. Das Arrangement zur Sinnesbefriedigung ist letztlich dazu gedacht, die Lebewesen zu dem einen Zweck zu bringen, nach Hause zurückzukehren, zurück zur Gottheit.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 03.

„Śrīla Śrīdhara Svāmī hat den folgenden Vers als Beweis dafür angeführt, daß Lord Brahmā zur Zeit der Vernichtung zur Gottheit zurückkehren soll: brahmaṇā saha te sarve samprāpte pratisañcare parasyānte kṛtātmānaḥ praviśanti paraṁ padam „Zum Zeitpunkt der endgültigen Vernichtung gehen alle selbstverwirklichten Seelen mit Brahmā in die höchste Wohnstätte ein.“ Da Brahmā manchmal als der beste Verehrer des Höchsten Herrn angesehen wird, sollte er sicherlich die Befreiung erlangen und nicht nur in den unmanifesten Zustand der materiellen Natur, avyakta genannt, eintreten. In diesem Zusammenhang weist Śrīla Śrīdhara Svāmī darauf hin, daß es eine Klasse von Nicht-Gottgeweihten gibt, die den Planeten Brahmā durch das Ausführen von aśvamedha-yajñas und anderen Opfern erlangen, und in bestimmten Fällen ist Brahmā selbst vielleicht kein Gottgeweihter der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Die Worte avyaktaṁ viśate sūkṣmam können also so verstanden werden, daß ein solcher nicht-geweihter Brahmā nicht in den spirituellen Himmel eintreten kann, obwohl er den ultimativen universellen Status der materiellen Sachkenntnis erreicht hat. Wenn Brahmā jedoch ein Verehrer der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, kann das Wort avyaktam als Hinweis auf den spirituellen Himmel verstanden werden; da der spirituelle Himmel für die bedingten Seelen nicht manifest ist, kann er auch als avyakta betrachtet werden. Wenn selbst Lord Brahmā nicht in das Reich Gottes eintreten kann, ohne sich der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu ergeben, was ist dann von anderen sogenannten frommen oder erfahrenen Nicht-Gottgeweihten zu sagen. In diesem Zusammenhang hat Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura darauf hingewiesen, daß es innerhalb des Status von Brahmā drei Kategorien gibt, nämlich die von karmī, jñānī und Devotee. Ein Brahmā, der der erhabenste karmī des Universums ist, wird in die materielle Welt zurückkehren müssen; ein Lebewesen, das den Posten des Brahmā erreicht hat, weil es der größte spekulative Philosoph im Universum ist, kann die unpersönliche Befreiung erlangen; und ein Lebewesen, das den Posten des Brahmā erhalten hat, weil es ein großer Verehrer der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, geht in die persönliche Wohnstätte des Herrn ein. Im Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.15) wird noch ein weiterer Fall beschrieben: Ein Brahmā, der ein Verehrer des Herrn ist, aber die Tendenz hat, sich für unabhängig oder gleichwertig mit dem Herrn zu halten, mag zum Zeitpunkt der Vernichtung Mahā-Viṣṇus Wohnsitz erreichen, aber wenn die Schöpfung wieder beginnt, muß er zurückkehren und erneut den Posten des Brahmā einnehmen. Das Wort, das in diesem Fall verwendet wird, ist bheda-dṛṣṭyā, was sich auf die Tendenz bezieht, sich für unabhängig mächtig zu halten. Die verschiedenen Ziele, die für ein so erhabenes Lebewesen wie Lord Brahmā möglich sind, beweisen eindeutig, dass jede materielle Position wertlos ist, um ein ewiges Leben in Glückseligkeit und Wissen zu garantieren. In der Bhagavad-gītā verspricht Lord Kṛṣṇa, daß, wenn jemand alle anderen sogenannten Verpflichtungen aufgibt und sich dem hingebungsvollen Dienst des Herrn hingibt, der Herr ihn persönlich beschützen und ihn in die höchste Wohnstätte im spirituellen Himmel zurückbringen wird. Es ist vergeblich und töricht zu versuchen, Vollkommenheit durch eigene Anstrengung zu erreichen und sich nicht den Lotusfüßen von Kṛṣṇa hinzugeben. Ein solcher blinder Versuch wird im achtzehnten Kapitel der Bhagavad-gītā als bahulāyāsam beschrieben, was bedeutet, daß es sich um Arbeit im materiellen Modus der Leidenschaft handelt. Brahmā ist der Herr der Leidenschaft, und seine Schöpfung und Verwaltung des gesamten Universums sind sicherlich bahulāyāsam, oder anstrengendes Bemühen, im erhabensten Sinne. Aber all diese leidenschaftliche Arbeit, selbst die von Lord Brahmā, ist letztlich nutzlos ohne die Hingabe an die Lotusfüße von Kṛṣṇa.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 12.

Zum Zeitpunkt der Vernichtung verschmelzen die fünf großen Elemente, nämlich Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther, mit dem falschen Ego im Modus der Unwissenheit, aus dem sie ursprünglich entstanden sind; die zehn Sinne und die Intelligenz verschmelzen mit dem falschen Ego in der Leidenschaft; und der Geist, zusammen mit den Halbgöttern, verschmilzt mit dem falschen Ego im Modus der Güte, das dann in mahat-tattva übergeht, das weiterhin Schutz im prakṛti oder unmanifesten pradhāna findet. Wie oben beschrieben, wird jedes der groben Elemente aufgewickelt, wenn seine unterscheidende Qualität entfernt wird; das Element geht dann in das vorherige Element über. Dies kann folgendermaßen verstanden werden. Im Raum oder Äther gibt es die Qualität des Klangs. In der Luft gibt es die Qualitäten von Klang und Berührung. Im Feuer gibt es Klang, Berührung und Form. Im Wasser gibt es Klang, Berührung, Form und Geschmack. Und in der Erde gibt es Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch. Daher unterscheidet sich jedes Element vom Äther bis hinunter zur Erde durch die Hinzufügung seiner eigenen einzigartigen Qualität, die guṇa-viśeṣam genannt wird. Wenn diese Eigenschaft entfernt wird, unterscheidet sich ein Element nicht mehr von seinem vorherigen Element und geht in ihm auf. Wenn z.B. große Winde der Erde ihr Aroma nehmen, enthält die Erde nur noch Klang, Berührung, Form und Geschmack und unterscheidet sich somit nicht mehr vom Wasser, in das sie übergeht. In ähnlicher Weise, wenn Wasser seinen rasa oder Geschmack verliert, enthält es nur noch Klang, Berührung und Form und wird so ununterscheidbar vom Feuer, das diese drei Qualitäten ebenfalls enthält. So nimmt der Wind den Geruch weg, um die Erde mit dem Wasser zu verschmelzen, und er nimmt den Geschmack weg, um das Wasser mit dem Feuer zu verschmelzen. Wenn dann die universelle Dunkelheit dem Feuer die Form nimmt, verschmilzt das Feuer mit der Luft. Der Raum entfernt dann den Tastsinn aus der Luft, und die Luft verschmilzt mit dem Raum. Die Höchste Persönlichkeit Gottes als das Zeitelement entfernt den Klang aus dem Raum, und der Raum verschmilzt dann mit dem falschen Ego im Modus der Unwissenheit, aus dem er entstanden ist. Schließlich geht das falsche Ego in das mahat-tattva über, das wiederum in das unmanifeste pradhāna übergeht, und so wird das Universum vernichtet.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 16

Die Grundlage des materiellen Genusses ist der besondere Körper, den man erworben hat. Der materielle Körper ist karma-citaḥ, das akkumulierte Ergebnis der früheren materiellen Aktivitäten eines Menschen. Wenn jemand einen Körper erhält, der mit Schönheit, Bildung, Beliebtheit, Stärke und so weiter geschmückt ist, ist sein Standard des materiellen Genusses sicherlich hochklassig. Ist man dagegen hässlich, geistig zurückgeblieben, verkrüppelt oder für andere abstoßend, besteht nur wenig Hoffnung auf materielles Glück. In beiden Fällen handelt es sich jedoch um eine flackernde und vorübergehende Situation. Jemand, der einen attraktiven Körper erworben hat, sollte sich nicht freuen, denn der Tod wird einer solch berauschenden Situation schnell ein Ende bereiten. Ebenso sollte jemand, der in einer unangenehmen Situation geboren wurde, nicht klagen, denn auch sein Leiden ist vorübergehend. Der schöne und der häßliche Mensch, der Reiche und der Arme, der Gebildete und der Törichte sollten sich alle bemühen, Kṛṣṇa-Bewußtsein zu erlangen, damit sie zu ihrer ewigen konstitutionellen Situation erhoben werden können, die darin besteht, auf den Planeten jenseits dieses materiellen Universums zu wohnen. Ursprünglich ist jedes Lebewesen unvorstellbar schön, intelligent, wohlhabend und so stark, dass sein spiritueller Körper ewig lebt. Aber wir geben diese ewige, glückselige Situation törichterweise auf, weil wir nicht bereit sind, die Bedingung für das ewige Leben zu erfüllen. Die Bedingung ist, daß man ein Liebhaber der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Kṛṣṇa, sein sollte. Obwohl die Liebe zu Kṛṣṇa die exquisiteste Ekstase ist, die die intensivsten Freuden des materiellen Universums um ein Millionenfaches übertrifft, brechen wir törichterweise unsere Liebesbeziehung zum Höchsten Herrn ab und versuchen künstlich, in der materiellen Atmosphäre der Selbsttäuschung und des falschen Stolzes unabhängige Genießer zu werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 20.

Obwohl wir fälschlicherweise materielle Sinnesbefriedigung für die ultimative Belohnung des Lebens halten, ist materielles Glück in Wirklichkeit eine andere Art von Bestrafung, da es dazu verleitet, sich weiter im Kreislauf von Geburt und Tod zu drehen. In den westlichen Ländern werden gewalttätige Gefangene in Einzelhaft gesteckt, während wohlerzogene Gefangene zur Belohnung manchmal im Garten oder in der Bibliothek des Gefängnisdirektors arbeiten dürfen. Aber jede Position im Gefängnis ist letztlich eine Bestrafung. In ähnlicher Weise erklärt die Existenz höherer und niedrigerer Kategorien materieller Sinnesbefriedigung nicht die letztendliche Belohnung des Lebewesens, die das natürliche Gegenteil der Bestrafung der materiellen Existenz darstellen muss. Diese eigentliche Belohnung ist ein ewiges Leben in Glückseligkeit und Wissen im Reich Gottes, wo es keine Strafe gibt. Das Reich Gottes ist Vaikuṇṭha, oder bedingungsloses Vergnügen. In der spirituellen Welt gibt es keine Bestrafung; es ist ein Ort der immer größer werdenden Freude.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 21.

Man sollte in der Gemeinschaft der Vaiṣṇavas leben, deren gemeinsames Ziel der Fortschritt im Kṛṣṇa-Bewusstsein ist. Vor allem im Kali-Yuga führt der Versuch, physisch von allen anderen isoliert zu bleiben, zu Degradierung oder Wahnsinn. Aniketatām bedeutet, dass man sich nicht an der flüchtigen Befriedigung seines „trauten Heims“ berauschen sollte, das jeden Moment durch die unvorhergesehenen Umstände, die durch die eigenen früheren Aktivitäten entstanden sind, verschwinden kann. In diesem Zeitalter ist es nicht mehr möglich, sich in den modernen Städten in Baumrinde zu kleiden oder auch nur Stofffetzen zu tragen. Früher war die menschliche Kultur auf diejenigen ausgerichtet, die Tapasya oder Bußübungen im Interesse des spirituellen Fortschritts praktizierten. In diesem Zeitalter jedoch besteht die dringendste Notwendigkeit darin, die Botschaft der Bhagavad-gītā in der gesamten menschlichen Gesellschaft zu verkünden. Deshalb wird den Vaiṣṇavas empfohlen, sich mit sauberer und ordentlicher Kleidung zu kleiden und den Körper anständig zu bedecken, damit die bedingten Seelen nicht durch die strengen Bußübungen der Vaiṣṇavas erschreckt oder abgestoßen werden. Im Kali-Yuga sind die bedingten Seelen extrem an die materielle Sinnesbefriedigung gebunden, und extreme Entbehrungen werden nicht geschätzt, sondern als abscheuliche Verleugnung des Fleisches angesehen. Natürlich ist Entbehrung für den spirituellen Fortschritt notwendig, aber das praktische Beispiel, das Śrīla Prabhupāda bei der erfolgreichen Verbreitung der Kṛṣṇa-Bewußtseinsbewegung gegeben hat, war, daß alle materiellen Dinge benutzt werden sollten, um Menschen zum Kṛṣṇa-Bewußtsein zu ziehen. Daher mögen die Vaiṣṇavas manchmal gewöhnliche Kleidung annehmen, um dem höheren Prinzip der Verbreitung des Kṛṣṇa-Bewusstseins zu dienen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 25.

„Śrīla Madhvācārya hat die folgende Aussage aus dem Brahmāṇḍa Purāṇa zitiert: „Man sollte volles Vertrauen in die transzendentale Literatur wie das Śrīmad-Bhāgavatam und andere Literatur haben, die direkt die Höchste Persönlichkeit Gottes verherrlicht. Man sollte auch Vertrauen in die Vaiṣṇava-Tantras, die ursprünglichen Veden und das Mahābhārata haben, das die Bhagavad-gītā enthält und als fünfter Veda gilt. Das vedische Wissen entstammte ursprünglich dem Atem von Viṣṇu, und die vedische Literatur wurde von Śrīla Vyāsadeva, der Inkarnation von Viṣṇu, in literarischer Form zusammengestellt. Daher sollte Lord Viṣṇu als der persönliche Sprecher der gesamten vedischen Literatur verstanden werden. „Es gibt noch andere vedische Literaturen, die kalā-vidyā genannt werden und Anweisungen zu den materiellen Künsten und Wissenschaften geben. Da alle diese vedischen Künste und Wissenschaften letztlich dazu bestimmt sind, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Keśava, hingebungsvollen Dienst zu erweisen, sollten heilige Personen in der entsagungsvollen Lebensordnung niemals solche scheinbar weltlichen Literaturen lästern; da solche Literaturen indirekt mit dem Höchsten Herrn verbunden sind, kann man für die Lästerung dieser sekundären Literaturen in die Hölle kommen. „Śraddhā“ bezeichnet eine gläubige Geisteshaltung, die in zwei Abschnitten analysiert werden kann. Die erste Art des Glaubens ist eine feste Überzeugung, dass alle Aussagen der vielfältigen vedischen Literaturen wahr sind. Mit anderen Worten, die Einsicht, dass das vedische Wissen im Allgemeinen unfehlbar ist, wird śraddhā oder Glaube genannt. Eine zweite Art des Glaubens ist die Überzeugung, dass man persönlich eine bestimmte Anweisung der vedischen Literatur ausführen muss, um sein Lebensziel zu erreichen. Ein Verehrer des Höchsten Herrn sollte also die erste Art des Glaubens auf die verschiedenen kalā-vidyās oder vedischen materiellen Künste und Wissenschaften anwenden, aber er sollte diese Schriften nicht als Hinweis auf sein persönliches Lebensziel akzeptieren. Auch sollte er keine vedischen Anordnungen ausführen, die den Anordnungen der Vaiṣṇava-Schriften wie dem Pañcarātra widersprechen. „Daher sollte man die gesamte vedische Literatur getreu akzeptieren, da sie direkt oder indirekt die Höchste Persönlichkeit Gottes beschreibt, und man sollte keinen Teil davon lästern. Selbst für Lord Brahmā, wie auch für andere Lebewesen, bis hin zu den unbedeutenden, unbeweglichen Arten wie Bäumen und Steinen, führt die Lästerung jeglicher vedischer Literatur dazu, dass man in der Dunkelheit der Unwissenheit versinkt. So sollten die Suras – die Halbgötter, großen Weisen und Verehrer des Herrn – verstehen, daß die Pañcarātric-Literaturen, sowie die vier Veden, das ursprüngliche Rāmāyaṇa, das Śrīmad-Bhāgavatam und andere Purāṇas, und das Mahābhārata, sind vedische Schriften, die die Erhabenheit der Höchsten Persönlichkeit Gottes und die einzigartige transzendentale Stellung der Gottgeweihten entsprechend ihrem Status des spirituellen Fortschritts begründen. Jede andere Sichtweise der vedischen Schriften ist als Illusion zu betrachten. In allen autorisierten religiösen Schriften geht es letztlich darum zu verstehen, dass die Höchste Persönlichkeit Gottes der Beherrscher von allem und jedem ist und dass die Gottgeweihten des Herrn sich nicht von Ihm unterscheiden, auch wenn diese Gottgeweihten in Bezug auf ihre Stufe des spirituellen Fortschritts zu verstehen sind.“ Herr Kṛṣṇa hat in der Bhagavad-gītā erklärt, vedaiś ca sarvair aham eva vedyo/ vedānta-kṛd veda-vid eva cāham: „Durch alle Veden bin ich zu erkennen; in der Tat bin ich der Zusammensteller des Vedānta, und ich bin der Wissende der Veden.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 26

Wenn die vedische śruti (śabda) uns verbietet, über die Absolute Wahrheit zu spekulieren, stellen solche restriktiven Anordnungen indirekt positive Behauptungen über die Existenz des höchsten Lebewesens dar. Tatsächlich sind die vedischen Beschränkungen dazu gedacht, den Menschen vor dem falschen Weg der geistigen Spekulation zu bewahren und ihn schließlich zu dem Punkt der hingebungsvollen Hingabe zu bringen. Wie Herr Kṛṣṇa selbst in der Bhagavad-gītā sagt, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: durch alle vedischen Schriften soll die Höchste Persönlichkeit Gottes erkannt werden. Die Behauptung, dass ein bestimmter Prozess, wie z.B. mentale Spekulation, nutzlos ist (yato vāco nivartante aprāpya manasā saha), stellt eine indirekte Behauptung über die Existenz eines korrekten Pfades zur Erreichung des Höchsten dar. Wie Śrīla Śrīdhara Svāmī erklärt hat, sarvasya niṣedhasya sāvadhitvāt: „Jede negative Anweisung wird so verstanden, dass sie eine bestimmte Grenze hat. Negative Verfügungen können nicht als in allen Fällen anwendbar angesehen werden.“ Ein negatives Gebot ist zum Beispiel, dass kein Lebewesen gleich oder größer sein kann als die Höchste Persönlichkeit der Gottheit. Aber das Śrīmad-Bhāgavatam sagt deutlich, daß die Bewohner von Vṛndāvana aufgrund ihrer intensiven Liebe zu Kṛṣṇa manchmal eine überlegene Position einnehmen. So bindet Mutter Yaśodā Kṛṣṇa mit Seilen, und die einflussreichen Kuhhirtenjungen reiten manchmal auf den Schultern von Kṛṣṇa oder besiegen Ihn im Ringkampf. Negative Anordnungen können daher manchmal der transzendentalen Situation angepasst werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 36.

„Reine Logik kann nicht erklären, wie sogar materielle Objekte ihre Potenz erweitern. Diese Dinge können durch reife Beobachtung verstanden werden. Die Absolute Wahrheit dehnt Seine Kraft bei der Erschaffung, Erhaltung und Vernichtung der materiellen Welt aus, so wie das Feuer seine Wärmekraft ausdehnt.“ (Viṣṇu Purāṇa 1.3.2) Śrīla Jīva Gosvāmī erklärt, daß man die Kraft eines wertvollen Edelsteins nicht durch logische Aussagen verstehen kann, sondern durch Beobachtung der Wirkung des Edelsteins. In ähnlicher Weise kann man die Kraft eines Mantras verstehen, indem man seine Macht beobachtet, eine bestimmte Wirkung zu erzielen. Eine solche Kraft hängt nicht von der sogenannten Logik ab. Es gibt keine logische Notwendigkeit dafür, dass ein Samen zu einem Baum heranwächst und Früchte trägt, die den menschlichen Körper ernähren. Man mag argumentieren, dass der genetische Code für den gesamten Baum im Samen enthalten ist. Aber es gibt keine logische Notwendigkeit für die Existenz des Samens und auch nicht dafür, dass er sich zu einem riesigen Baum entwickelt. Ex post facto, also nach der Manifestation der wunderbaren materiellen Natur, zeichnet der törichte materielle Wissenschaftler die Ausdehnung der Potenz eines Samens in einer scheinbar logischen Abfolge von Ereignissen nach. Aber es gibt nichts im Bereich der so genannten reinen Logik, das vorschreibt, dass sich ein Same zu einem Baum ausdehnen sollte. Vielmehr sollte diese Ausdehnung als die Potenz des Baumes verstanden werden. In ähnlicher Weise ist die Potenz eines Juwels seine mystische Kraft, und verschiedene Mantras enthalten ebenfalls angeborene Potenzen. Letztlich hat das mahā-Mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – die Kraft, einen in die spirituelle Welt der Glückseligkeit und des Wissens zu versetzen. In gleicher Weise hat die Absolute Wahrheit die natürliche Eigenschaft, sich in zahllose Varianten der materiellen und spirituellen Welten auszudehnen. Wir mögen diese Ausdehnung im Nachhinein logisch beschreiben, aber wir können die Ausdehnung der Absoluten Wahrheit nicht leugnen. Die bedingte Seele, die ihr Bewusstsein durch den Prozess des hingebungsvollen Dienstes läutert, kann die Ausdehnung der Absoluten Wahrheit, wie sie hier beschrieben wird, wissenschaftlich beobachten, so wie jemand, der nicht blind ist, die Ausdehnung eines Samens zu einem riesigen Baum beobachten kann. Man kann die Kraft eines Samenkorns nicht durch Spekulation, sondern durch praktische Beobachtung verstehen. In ähnlicher Weise muss man seine Sicht läutern, damit man die Ausbreitung der Absoluten Wahrheit praktisch beobachten kann. Eine solche Beobachtung kann entweder durch die Ohren oder durch die Augen erfolgen. Vedisches Wissen ist śabda-brahma oder transzendentale Potenz in Form von Klangschwingungen. Daher kann man die Funktionen der Absoluten Wahrheit durch unterwürfiges Hören des transzendentalen Klangs beobachten. śāstra-cakṣus. Wenn das eigene Bewußtsein vollständig gereinigt ist, kann man die Absolute Wahrheit mit allen seinen vergeistigten Sinnen wahrnehmen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 37.

„Die Absolute Wahrheit besitzt unzählige Potenzen (uru-śakti brahmaiva bhāti). So werden durch die Ausdehnung der Absoluten Wahrheit die groben und subtilen Eigenschaften der materiellen Welt manifest. Wie Śrīla Śrīdhara Svāmī sagte, kāryaṁ kāraṇād bhinnaṁ na bhavati: „Das Ergebnis unterscheidet sich nicht von seiner Ursache.“ Da das Absolute ewige Existenz ist, muss diese materielle Welt, die die Potenz des Absoluten ist, ebenfalls als real akzeptiert werden, obwohl die verschiedenen Manifestationen der materiellen Welt vorübergehend und somit illusorisch sind. Die materielle Welt sollte so verstanden werden, dass sie aus den verwirrenden Wechselwirkungen der realen Elemente besteht. Die materielle Welt ist nicht falsch im Sinne der Buddhisten und Māyāvādīs, die behaupten, dass die materielle Welt außerhalb des Verstandes des Beobachters tatsächlich nicht existiert. Die materielle Welt hat als die Potenz des Absoluten eine reale Existenz. Aber das Lebewesen wird durch die vorübergehenden Manifestationen verwirrt und hält sie törichterweise für dauerhaft. So funktioniert die materielle Welt als eine illusorische Potenz, die das Lebewesen dazu bringt, die spirituelle Welt zu vergessen, in der das Leben ewig ist, voller Glückseligkeit und Wissen. Weil die materielle Welt die konditionierte Seele so verwirrt, wird sie als illusorisch bezeichnet. Wenn ein Zauberer auf der Bühne seine Tricks vorführt, ist das, was das Publikum scheinbar sieht, eine Illusion. Aber der Zauberer existiert tatsächlich, und der Hut und das Kaninchen existieren, obwohl die Erscheinung eines Kaninchens, das aus einem Hut kommt, eine Illusion ist. Ähnlich verhält es sich, wenn das Lebewesen sich als Teil der materiellen Welt identifiziert und denkt: „Ich bin Amerikaner“, „Ich bin Inder“, „Ich bin Russe“, „Ich bin schwarz“, „Ich bin weiß“, dann wird es durch die Magie der illusorischen Kraft des Herrn verwirrt. Die konditionierte Seele muss begreifen: „Ich bin eine reine Geistseele, ein Teil und eine Einheit von Kṛṣṇa. Jetzt will ich meine nutzlosen Aktivitäten einstellen und Kṛṣṇa dienen, denn ich bin ein Teil von Ihm.“ Dann ist er frei von der Illusion der māyā. Wenn jemand künstlich versucht, den Klauen der illusorischen Energie zu entkommen, indem er erklärt, dass es keine illusorische Kraft gibt und dass diese Welt falsch ist, fällt er lediglich in eine weitere Illusion, die von māyā geschaffen wurde, um ihn in Unwissenheit zu halten. Kṛṣṇa sagt in der Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te

Wenn man sich nicht zu den Lotusfüßen von Māyeśa, dem Herrn der illusorischen Potenz, hingibt, gibt es keine Möglichkeit, der Illusion zu entkommen. Die kindliche Behauptung, es gäbe keine illusorische Potenz, ist nutzlos, denn māyā ist duratyayā oder unüberwindbar für das winzige Lebewesen. Aber Herr Kṛṣṇa, die allmächtige Persönlichkeit der Gottheit, kann die illusionäre Potenz sofort abrufen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 37

„Wenn ein Vater zu seinem Kind sagt: „Du musst diese Medizin auf meinen Befehl hin einnehmen“, wird das Kind vielleicht ängstlich und rebellisch und lehnt die Medizin ab. Deshalb lockt der Vater sein Kind, indem er sagt: „Ich werde dir ein leckeres Bonbon geben. Aber wenn du diese Süßigkeit haben willst, musst du erst dieses kleine Stückchen Medizin einnehmen, und dann kannst du die Süßigkeit haben. Eine solche indirekte Überredung wird parokṣa-vādaḥ genannt, oder eine indirekte Beschreibung, die den eigentlichen Zweck verbirgt. Der Vater präsentiert dem Kind seinen Vorschlag so, als ob das eigentliche Ziel darin bestünde, die Süßigkeiten zu bekommen, und nur eine kleine Bedingung erfüllt werden müsse, um sie zu erhalten. In Wirklichkeit ist das Ziel des Vaters jedoch, dem Kind die Medizin zu verabreichen und es von seiner Krankheit zu heilen. Das primäre Ziel indirekt zu beschreiben und es mit einem sekundären Vorschlag zu verschleiern, nennt man parokṣa-vādaḥ oder indirekte Überzeugung. Da die große Mehrheit der konditionierten Seelen süchtig nach Sinnesbefriedigung (pravṛttir eṣā bhūtānām) ist, bieten die vedischen karma-kāṇḍa-Rituale ihnen eine Chance, sich von vorübergehender materialistischer Sinnesbefriedigung zu befreien, indem sie sie gierig nach fruchtbringenden vedischen Ergebnissen wie dem Aufstieg in den Himmel oder einer mächtigen Herrscherposition auf Erden machen. In allen vedischen Ritualen wird Viṣṇu verehrt, und so wird man allmählich zu dem Verständnis geführt, dass das eigentliche Eigeninteresse darin besteht, sich Viṣṇu hinzugeben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Eine solche indirekte Methode ist für bālānām, diejenigen, die kindisch oder töricht sind, vorgeschrieben. Ein intelligenter Mensch kann durch direkte Analyse den eigentlichen Zweck der vedischen Literatur, wie er vom Herrn selbst beschrieben wird (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ), sofort verstehen. Alles vedische Wissen zielt letztlich darauf ab, Schutz zu den Lotusfüßen der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu erlangen. Ohne eine solche Zuflucht muss man sich in den 8.400.000 Arten bewegen, die von der illusorischen Energie des Herrn angeboten werden. In der Bewegung von Lord Caitanya gibt es keine Notwendigkeit, kindisch nach fruchtbaren materiellen Ergebnissen zu streben und allmählich zur tatsächlichen Erkenntnis gezogen zu werden. Gemäß Caitanya Mahāprabhu: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā Im Kali-Yuga ist das Leben sehr kurz (prāyeṇālpāyuṣaḥ), und die Menschen sind im Allgemeinen undiszipliniert (mandāḥ), fehlgeleitet (sumanda-matayaḥ) und überwältigt von den ungünstigen Ergebnissen ihrer früheren Aktivitäten (manda-bhāgyāḥ). Daher ist ihr Geist niemals friedlich (upadrutāḥ), und ihre sehr kurze Lebensspanne beeinträchtigt die Möglichkeit, dass sie allmählich auf dem Pfad der vedischen rituellen Aktivitäten fortschreiten. Daher besteht die einzige Hoffnung darin, die heiligen Namen des Herrn zu chanten, harer nāma. Im Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51) heißt es: kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ. kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet Das Kali-yuga ist ein Ozean der Heuchelei und Verschmutzung. Im Kali-yuga sind alle natürlichen Elemente verschmutzt, wie Wasser, Erde, Himmel, Geist, Intelligenz und Ego. Der einzige glückliche Aspekt dieses gefallenen Zeitalters ist der Prozess des Singens der heiligen Namen des Herrn (asti hy eko mahān guṇaḥ). Allein durch den beglückenden Vorgang des kṛṣṇa-kīrtana wird man von seiner Bindung an dieses gefallene Zeitalter befreit (mukta-saṅga) und kehrt nach Hause zurück, zurück zur Gottheit (paraṁ vrajet). Manchmal verwenden die Prediger der Kṛṣṇa-Bewußtseinsbewegung auch die parokṣa oder indirekte Methode der Überredung, indem sie der konditionierten Seele eine schöne transzendentale Süßigkeit anbieten, um sie zu den Lotusfüßen des Herrn zu locken. Caitanya Mahāprabhus Bewegung ist kevala ānanda-kāṇḍa, einfach glückselig. Aber durch die Gnade Caitanya Mahāprabhus erreicht auch derjenige, der indirekt von der Kṛṣṇa-Bewußtseinsbewegung angezogen wird, sehr schnell die Vollkommenheit des Lebens und kehrt nach Hause, zurück zu Gottheit, zurück.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 44.

Diejenigen, die den hingebungsvollen Dienst des Höchsten Herrn nicht annehmen, können in zwei Kategorien eingeteilt werden. Diejenigen, die sich der Sinnesbefriedigung widmen, werden von den Halbgöttern durch verschiedene Waffen wie Hunger, Durst, sexuelles Verlangen, Klagen über die Vergangenheit und eitles Hoffen auf die Zukunft leicht besiegt. Solche materialistischen Narren, die in die materielle Welt vernarrt sind, lassen sich leicht von den Halbgöttern kontrollieren, die die letzten Lieferanten der Sinnesbefriedigung sind. Doch laut Śrīdhara Svāmī sind Menschen, die versuchen, die Begierden der materiellen Sinne zu unterdrücken und so der Kontrolle der Halbgötter zu entgehen, ohne sich dem Höchsten Herrn hinzugeben, sogar noch törichter als die Sinnesgenießer. Obwohl sie den Ozean der Sinnesbefriedigung überqueren, ertrinken diejenigen, die strenge Bußübungen ohne Dienst für den Herrn verrichten, schließlich in winzigen Pfützen des Ärgers. Jemand, der einfach nur materielle Bußübungen verrichtet, reinigt sein Herz nicht wirklich. Durch seine materielle Entschlossenheit mag man die Aktivitäten der Sinne einschränken, obwohl das Herz immer noch von materiellen Wünschen erfüllt ist. Das praktische Ergebnis davon ist krodha oder Ärger. Wir haben künstliche Büßer gesehen, die durch die Verleugnung der Sinne sehr bitter und zornig geworden sind. Da sie dem Höchsten Herrn gegenüber gleichgültig sind, erreichen sie weder die endgültige Befreiung, noch können sie sich an materieller Sinnesbefriedigung erfreuen; vielmehr werden sie zornig, und indem sie andere verfluchen oder sich an falschem Stolz erfreuen, erschöpfen sie nutzlos die Ergebnisse ihrer schmerzhaften Entbehrungen. Es ist klar, dass ein yogī, wenn er flucht, die mystische Kraft, die er angesammelt hat, vermindert. So bringt Zorn weder Befreiung noch materielle Sinnesbefriedigung, sondern verbrennt lediglich alle Ergebnisse der materiellen Buße und Entbehrungen. Da er nutzlos ist, wird dieser Zorn mit einer nutzlosen Pfütze verglichen, die sich im Hufabdruck einer Kuh befindet. So ertrinken die großen yogīs, die dem Höchsten Herrn gegenüber gleichgültig sind, nachdem sie den Ozean der Sinnesbefriedigung überquert haben, in Pfützen des Zorns. Obwohl die Halbgötter zugeben, daß die Gottgeweihten tatsächlich das Elend des materiellen Lebens überwinden, wird hier verstanden, daß ein ähnliches Ergebnis von sogenannten yogīs, die nicht am hingebungsvollen Dienst für den Höchsten Herrn interessiert sind, nicht zu erreichen ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 04 – Text 11.

„Diejenigen, die sich völlig in der Dunkelheit der Unwissenheit befinden und somit auch des materiellen frommen Lebens beraubt sind, begehen unzählige sündhafte Handlungen und leiden sehr. Aufgrund dieses intensiven Leidens suchen solche Menschen manchmal den Schutz der Gottgeweihten und werden, gesegnet durch diese transzendentale Verbindung, manchmal zur höchsten Stufe der Vollkommenheit des Kṛṣṇa-Bewußtseins erhoben.

Diejenigen, die nicht völlig sündig sind, erfahren eine gewisse Milderung des Elends des materiellen Lebens und entwickeln so ein falsches Gefühl des Wohlbefindens innerhalb der materiellen Welt. Da diejenigen, die materiell fromm sind, im allgemeinen weltlichen Wohlstand, körperliche Schönheit und eine angenehme familiäre Situation erlangen, werden sie fälschlicherweise stolz auf ihre Position und sind nicht geneigt, sich mit den Gottgeweihten zu verbinden oder Anweisungen von ihnen anzunehmen. Unglücklicherweise sind alle materiellen Aktivitäten, ob fromm oder ungläubig, unweigerlich von sündigen Aktivitäten verunreinigt. Diejenigen, die stolz auf ihre Frömmigkeit sind und nicht gerne von Kṛṣṇa hören, fallen früher oder später von ihrer künstlichen Position herunter. Jedes Lebewesen ist ein ewiger Diener von Kṛṣṇa, der Höchsten Persönlichkeit von Gottheit. Solange wir uns also nicht Kṛṣṇa hingeben, ist unsere Position eigentlich immer ungläubig. Das Wort akṣaṇikāḥ („nicht einmal einen Augenblick zum Nachdenken haben“) ist in diesem Vers von Bedeutung. Materialistische Menschen können nicht einen einzigen Augenblick für ihr ewiges Eigeninteresse erübrigen. Dies ist ein Symptom des Unglücks. Es wird davon ausgegangen, dass solche Menschen ihre eigene Seele töten, weil sie sich durch ihre Hartnäckigkeit eine dunkle Zukunft bereiten, aus der sie für eine sehr lange Zeit nicht entkommen werden.

Ein kranker Mensch, der medizinisch behandelt wird, mag durch die ersten Ergebnisse der ärztlichen Behandlung ermutigt werden. Aber wenn der Patient fälschlicherweise stolz auf den vorläufigen Fortschritt seiner Behandlung ist und die Anweisungen des Arztes vorschnell aufgibt, weil er glaubt, bereits geheilt zu sein, wird es zweifellos einen Rückfall geben. Die Worte ye kaivalyam asamprāptāḥ in diesem Vers weisen deutlich darauf hin, dass materielle Frömmigkeit weit von der vollkommenen Erkenntnis der Absoluten Wahrheit entfernt ist. Wenn jemand seinen spirituellen Fortschritt aufgibt, bevor er die Lotusfüße von Kṛṣṇa erreicht hat, wird er zweifellos in die unangenehmste materielle Situation zurückfallen, selbst wenn er die unpersönliche Verwirklichung der Brahman-Erscheinung erreicht hat. Wie im Śrīmad-Bhāgavatam gesagt wird, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 05 – Text 16.

Die Worte dhyeyaṁ sadā, oder „immer zu meditieren“, weisen darauf hin, dass es in diesem Zeitalter keine festen Regeln für das Chanten der heiligen Namen von Kṛṣṇa gibt. Im Kali-Yuga besteht der autorisierte Prozess der Meditation darin, die heiligen Namen des Herrn zu chanten, insbesondere das Mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Dieser Vorgang soll ständig und immer ausgeführt werden (sadā). In ähnlicher Weise erklärte Caitanya Mahāprabhu, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ: Im Kali-yuga hat der Höchste Herr freundlicherweise alle Seine Kräfte in Seinen heiligen Namen investiert, und es gibt keine festen Regeln für das Chanten dieser Namen. Die Erwähnung solcher Regeln bezieht sich auf kāla-deśa-niyama, oder Vorschriften für Zeit und Ort. Normalerweise gibt es strenge Vorschriften über die Zeit, die Jahreszeit, den Ort, die Bedingungen usw., unter denen man eine bestimmte vedische Zeremonie durchführen oder ein bestimmtes Mantra rezitieren darf. Man sollte jedoch den heiligen Namen von Kṛṣṇa überall und zu jeder Zeit chanten, vierundzwanzig Stunden am Tag. Es gibt also keine Einschränkung in Bezug auf Zeit und Ort. Dies ist die Bedeutung von Caitanya Mahāprabhus Aussage.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 05 – Text 33.

„Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura hat gesagt, kalau dravya-deśa-kriyādi-janitaṁ durvāram apāvitryam api nāśaṅkanīyam iti bhāvaḥ. In diesem Zeitalter ist die Welt so durch sündiges Leben verunreinigt, dass es sehr schwierig ist, von allen Symptomen des Kali-yuga frei zu werden. Dennoch braucht jemand, der treu in der Missionsarbeit von Caitanya Mahāprabhu dient, gelegentliche, unvermeidliche Symptome des Kali-yuga nicht zu fürchten. Die Anhänger von Caitanya Mahāprabhu halten sich streng an die vier regulativen Prinzipien: kein unerlaubter Sex, kein Rausch, kein Fleischessen und kein Glücksspiel. Sie versuchen, immer Hare Kṛṣṇa zu chanten und sich im Dienst des Herrn zu engagieren. Es kann jedoch vorkommen, daß zufällig ein gelegentliches Symptom des Kali-yuga wie Neid, Ärger, Lust, Gier usw. im Leben eines Gottgeweihten auftaucht. Aber wenn ein solcher Gottgeweihter sich tatsächlich den Lotusfüßen Caitanya Mahāprabhus hingibt, wird ein solches unerwünschtes Symptom, oder anartha, durch Seine Gnade schnell verschwinden. Deshalb sollte sich ein aufrichtiger Anhänger des Herrn bei der Erfüllung seiner vorgeschriebenen Pflichten niemals entmutigen lassen, sondern zuversichtlich sein, daß er von Caitanya Mahāprabhu beschützt werden wird. Das wird auch in diesem Vers erwähnt, śiva-viriñci-nutam. Lord Śiva und Lord Brahmā sind zweifellos die beiden mächtigsten Persönlichkeiten in diesem Universum. Dennoch verehren sie die Lotusfüße von Caitanya Mahāprabhu mit großer Sorgfalt. Und warum? Śaraṇyam. Selbst Lord Śiva und Lord Brahmā sind ohne den Schutz der Lotusfüße des Herrn nicht sicher.“

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 05 – Text 33.

„Es wird hier gesagt, dass unter den vier Zeitaltern – Satya, Tretā, Dvāpara und Kali – das Kali-Yuga tatsächlich das beste ist, weil der Herr in diesem Zeitalter die höchste Vollkommenheit des Bewusstseins, nämlich das Kṛṣṇa-Bewusstsein, barmherzig und sehr frei verteilt. Das Wort ārya wurde von Śrīla Prabhupāda als „jemand, der spirituell fortgeschritten ist“ definiert. Die Natur eines fortgeschrittenen Menschen ist es, nach der Essenz des Lebens zu suchen. Zum Beispiel ist die Essenz des materiellen Körpers nicht der Körper selbst, sondern die Geistseele, die sich im Körper befindet; deshalb schenkt ein intelligenter Mensch der ewigen Geistseele mehr Aufmerksamkeit als dem vorübergehenden Körper. In ähnlicher Weise gibt es, obwohl das Kali-Yuga als ein Ozean der Verunreinigung gilt, auch einen Ozean des Glücks im Kali-Yuga, nämlich die saṅkīrtana-Bewegung. Mit anderen Worten, alle verkommenen Eigenschaften dieses Zeitalters werden durch das Chanten der heiligen Namen des Herrn vollständig aufgehoben. So wird es in der vedischen Sprache ausgedrückt, dhyāyan kṛte yajan yajñais tretāyāṁ dvāpare ‚rcayan yad āpnoti tad āpnoti kalau saṅkīrtya keśavam „Was auch immer im Satya-yuga durch Meditation, im Tretā durch das Darbringen ritueller Opfer und im Dvāpara durch Tempelverehrung erreicht wird, wird im Kali-yuga durch das gemeinschaftliche Chanten der Namen des Herrn Keśava erreicht.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 05 – Text 36.

In früheren Zeitaltern wie dem Satya-yuga waren die Menschen vollkommen qualifiziert und führten selbst die schwierigsten spirituellen Prozesse mit Leichtigkeit durch, indem sie viele tausend Jahre lang praktisch ohne Essen und Schlafen meditierten. Obwohl also in jedem Zeitalter derjenige, der den heiligen Namen des Herrn vollständig in sich aufnimmt, alle Vollkommenheit erlangt, sind die hochqualifizierten Bewohner des Satya-yuga nicht der Ansicht, dass das bloße Bewegen von Zunge und Lippen, das Chanten des heiligen Namens des Herrn, ein vollständiger Prozess ist und dass der heilige Name des Herrn der einzige Zufluchtsort im Universum ist. Sie fühlen sich eher zu dem schwierigen und ausgeklügelten Yogasystem der Meditation hingezogen, komplett mit ausgeklügelten Sitzhaltungen, sorgfältiger Kontrolle des Atems und tiefen, ausgedehnten Meditationen in Trance über die Persönlichkeit Gottes im Herzen. Im Satya-yuga ist sündhaftes Leben praktisch unbekannt, und deshalb werden die Menschen nicht von den schrecklichen Reaktionen des Kali-yuga heimgesucht, wie z.B. Weltkriege, Hungersnöte, Seuchen, Dürre, Wahnsinn usw. Obwohl die Menschen im Satya-yuga stets die Persönlichkeit Gottes als höchstes Ziel des Lebens verehren und Seine Gesetze, dharma genannt, peinlich genau befolgen, fühlen sie sich nicht in einem hilflosen Zustand, und deshalb erfahren sie nicht immer eine intensive Liebe zum Herrn.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 05 – Text 37.

„Die Veden enthalten Informationen über die vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Lebensbedingungen im gesamten Universum. Dies ist nicht sehr wunderbar. Zum Beispiel, obwohl wir zur Zeit in Indien Frühlingswetter erleben, wissen wir, dass in der Zukunft der heiße Sommer kommen wird, gefolgt von der Regenzeit, dem Herbst und schließlich dem Winter und einem neuen Frühling. Ebenso wissen wir, dass diese Jahreszeiten in der Vergangenheit wiederholt aufgetreten sind. So wie gewöhnliche Menschen die vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Jahreszeiten der Erde verstehen können, können die befreiten Anhänger der vedischen Kultur die vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Bedingungen der Jahreszeiten auf der Erde und anderen Planeten leicht verstehen. Die Bewohner des Satya-Yugas sind sich der Bedingungen des Kali-Yugas durchaus bewusst. Sie wissen, dass die schwierige materielle Situation im Kali-yuga das Lebewesen dazu zwingt, vollkommenen Schutz vor der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu nehmen, und dass die Bewohner des Kali-yuga deshalb ein hohes Maß an Liebe zu Gott entwickeln. Obwohl die Bewohner des Satya-yuga weitaus sündenfreier, wahrheitsliebender und selbstbeherrschter sind als die Menschen anderer Zeitalter, wünschen sie sich daher, im Kali-yuga geboren zu werden, um die reine Liebe zu Kṛṣṇa zu erfahren. Ohne die Verbindung mit den Gottgeweihten des Herrn kann niemand ein fortgeschrittener Gottgeweihter des Herrn werden. Da im Kali-Yuga andere vedische Prozesse aufgrund der ungünstigen Bedingungen zusammenbrechen und der einzige autorisierte vedische Prozeß das hingebungsvolle Chanten des heiligen Namens des Herrn ist, das jedem zur Verfügung steht, wird es in diesem Zeitalter zweifellos unzählige Vaiṣṇavas oder Gottgeweihte des Herrn geben. Die Geburt in diesem Zeitalter ist sehr günstig für jemanden, der begierig ist, mit den Gottgeweihten zu verkehren. In der Tat errichtet die Kṛṣṇa-Bewußtseinsbewegung überall auf der Welt autorisierte Vaiṣṇava-Tempel, so daß man in unzähligen Gegenden die Möglichkeit hat, mit reinen Vaiṣṇavas in Verbindung zu treten. Die Gemeinschaft mit den Gottgeweihten des Herrn ist weitaus wertvoller als jede Art von Gemeinschaft mit Personen, die lediglich selbstbeherrscht, sündlos oder Experten in vedischer Gelehrsamkeit sind. Deshalb heißt es im Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5): muktānām api siddhānāṁ nārāyaṇa-parāyaṇaḥ. su-durlabhaḥ praśāntātmā koṭiṣv api mahā-mune „Oh großer Weiser, unter den vielen Millionen, die befreit und vollkommen im Wissen um die Befreiung sind, mag einer ein Verehrer von Lord Nārāyaṇa oder Kṛṣṇa sein. Solche Gottgeweihten, die vollkommen friedlich sind, sind äußerst selten.“ Ähnlich heißt es im Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54): ’sādhu-saṅga‘, ’sādhu-saṅga‘ – sarva-śāstre kaya lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya „Das Urteil aller offenbarten Schriften ist, dass man schon durch einen Augenblick der Vereinigung mit einem reinen Gottgeweihten allen Erfolg erlangen kann.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 05 – Text 38-40.

„Wie im Sechsten Canto des Śrīmad-Bhāgavatam beschrieben, hat ein hingebungsvoller Gottgeweihter keine Notwendigkeit, prāyaścitta oder Sühne für einen versehentlichen Absturz in sündige Aktivitäten zu leisten. Da hingebungsvoller Dienst selbst der reinste Prozess ist, sollte ein aufrichtiger Gottgeweihter, der versehentlich auf dem Pfad gestolpert ist, sofort seinen reinen hingebungsvollen Dienst zu den Lotusfüßen des Herrn wieder aufnehmen. Und so wird der Herr ihn beschützen, wie es in der Bhagavad-gītā (9.30) heißt: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ Das Wort tyaktānya-bhāvasya in diesem Vers ist sehr bedeutsam. Ein reiner Gottgeweihter erkennt klar, dass alle Lebewesen, einschließlich Brahmā und Śiva, ein Teil und eine Einheit der Höchsten Persönlichkeit Gottes sind und daher keine separate oder unabhängige Existenz haben. In dem Bewußtsein, daß alles und jeder ein Teil des Herrn ist, ist ein Gottgeweihter automatisch nicht geneigt, sündige Handlungen zu begehen, indem er gegen die Ordnung Gottes verstößt. Aufgrund des mächtigen Einflusses der materiellen Natur kann jedoch selbst ein aufrichtiger Gottgeweihter vorübergehend von der Illusion überwältigt werden und vom starren Pfad des reinen hingebungsvollen Dienstes abweichen. In einem solchen Fall beseitigt Herr Kṛṣṇa selbst, der im Herzen wirkt, solche sündhaften Aktivitäten. Man mag einwenden, daß die smṛti-śāstra sagt, śruti-smṛtī mamaivājñe: die vedischen Schriften sind die direkten Anordnungen der Persönlichkeit Gottes. Deshalb kann man sich fragen, wie der Herr dulden kann, dass Seine Anordnungen gelegentlich sogar von Seinen Anhängern missachtet werden. Um diesen möglichen Einwand zu beantworten, wird in diesem Vers das Wort priyasya verwendet. Die Gottgeweihten des Herrn sind dem Herrn sehr lieb. Auch wenn das geliebte Kind versehentlich eine abscheuliche Handlung begeht, vergibt der liebende Vater dem Kind, wobei er die eigentlich guten Absichten des Kindes berücksichtigt. Obwohl der Gottgeweihte also nicht versucht, die Barmherzigkeit des Herrn auszunutzen, indem er den Herrn bittet, ihn von jeglichem zukünftigen Leiden zu befreien, befreit der Herr den Gottgeweihten aus eigener Initiative von den Reaktionen auf versehentliche Fehltritte.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 05 – Text 42.

„Dandavat“ bedeutet, volle Ehrerbietungen „wie ein Stock“ darzubringen: dorbhyāṁ padābhyāṁ jānubhyām urasā śirasā dṛśā. manasā vacasā ceti praṇāmo ‚ṣṭāṅga īritaḥ „Die Ehrerbietungen, die mit acht Gliedern dargebracht werden, werden mit den beiden Armen, den beiden Beinen, den beiden Knien, der Brust, dem Kopf, den Augen, dem Geist und der Kraft der Rede gemacht.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 06 – Text 07.

Die Persönlichkeit der Gottheit belohnt uns mit den Ergebnissen unserer früheren Aktivitäten. Um Gott zu diskreditieren, führen Materialisten häufig das Argument an, dass oft unschuldige Menschen leiden, während gottlose Schurken das Leben ungehindert genießen. Tatsache ist jedoch, dass die Persönlichkeit der Gottheit kein Narr ist, wie die materialistischen Personen, die solche Argumente vorbringen. Der Herr kann unsere vielen früheren Leben sehen; deshalb kann Er es zulassen, dass man in diesem Leben nicht nur aufgrund seiner gegenwärtigen Aktivitäten Freude oder Leid erfährt, sondern auch aufgrund seiner früheren Aktivitäten. Zum Beispiel kann ein Mensch durch harte Arbeit ein Vermögen anhäufen. Wenn ein solcher neureicher Mann dann seine Arbeit aufgibt und ein degeneriertes Leben führt, verschwindet sein Vermögen nicht sofort. Andererseits kann jemand, der dazu bestimmt ist, reich zu werden, jetzt sehr hart arbeiten, mit Disziplin und Sparsamkeit, und dennoch kein Geld ausgeben. Ein oberflächlicher Beobachter könnte also durchaus verwirrt sein, wenn er den moralischen, hart arbeitenden Mann ohne Geld sieht und den degenerierten, faulen Mann im Besitz von Reichtümern. In ähnlicher Weise ist ein materialistischer Narr ohne Wissen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht in der Lage, die vollkommene Gerechtigkeit der Persönlichkeit der Gottheit zu verstehen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 06 – Text 14.

Im Kali-Yuga sollten sich die Gottgeweihten, die sich im immer größer werdenden liebenden Dienst für den Herrn engagieren, niemals dazu hingezogen fühlen, auf der Erde zu leben, deren Bevölkerung von der Dunkelheit der Unwissenheit bedeckt und ohne jede liebende Beziehung zum Herrn ist. Daher riet Lord Kṛṣṇa Uddhava, nicht auf der Erde im Kali-yuga zu bleiben. In der Tat rät der Herr in der Bhagavad-gītā allen Lebewesen, niemals irgendwo im materiellen Universum zu bleiben – egal in welchem Zeitalter. Daher sollte jedes Lebewesen den Druck des Kali-yuga nutzen, um die allgemeine Nutzlosigkeit der materiellen Welt zu verstehen und sich zu den Lotusfüßen des Herrn Kṛṣṇa zu ergeben. In den Fußstapfen von Śrī Uddhava sollte man sich Kṛṣṇa hingeben und nach Hause, zurück zur Gottheit, gehen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 07 – Text 05.

„Wie in der Bhagavad-gītā (2.40) gesagt wird: nehābhikrama-nāśo ’sti pratyavāyo na vidyate sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt Herr Kṛṣṇa rät Uddhava in diesem Vers auch, die illusorische Anhaftung an sogenannte Freunde und Familie in dieser materiellen Welt aufzugeben. Man mag nicht in der Lage sein, die Verbindung mit Familie und Freunden physisch aufzugeben, aber man sollte verstehen, dass jeder und alles ein Teil Gottes ist und zum Wohlgefallen Gottes dient. Sobald man denkt: „Das ist meine persönliche Familie“, wird man die materielle Welt nur noch als einen Ort sehen, an dem man das Familienleben genießen kann. Sobald man an seiner so genannten Familie hängt, entstehen falsches Prestige und materielle Besitzansprüche. In Wirklichkeit ist jeder Mensch ein Teil Gottes und daher auf der spirituellen Ebene mit allen anderen Wesenheiten verbunden. Dies wird kṛṣṇa-sambandha genannt, oder die konstitutionelle Beziehung zu Kṛṣṇa. Es ist nicht möglich, zur höchsten Stufe des spirituellen Bewusstseins vorzudringen und gleichzeitig ein kleinliches materielles Konzept von Gesellschaft, Freundschaft und Liebe aufrechtzuerhalten. Man sollte alle Beziehungen auf der höheren, spirituellen Ebene von kṛṣṇa-sambandha erfahren, was bedeutet, alles in Beziehung zu Herrn Kṛṣṇa, der Persönlichkeit Gottes, zu sehen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 07 – Text 06

„Jemand, der sich auf dem Pfad der Selbstverwirklichung befindet, sollte sich stets bemühen, die letztendliche spirituelle Natur aller Existenz zu erkennen.“ Man sollte seinen Geist auf die Höchste Persönlichkeit Gottes ausrichten, die die Quelle von allem ist. Während man also sein Leben auf der Erde verbringt und die ihm zugewiesene Zeit nutzt, sollte man sich darin üben, alle Dinge und alle Menschen als Teil der absoluten Wahrheit, der Persönlichkeit Gottes, zu sehen. Da alle Lebewesen ein Teil von Kṛṣṇa sind, haben sie letztlich alle den gleichen spirituellen Status. Die materielle Natur, die ebenfalls eine Emanation von Kṛṣṇa ist, hat einen ähnlichen spirituellen Status, aber obwohl Materie und Geist beide Emanationen von der Persönlichkeit Gottes sind, existieren sie nicht genau auf der gleichen Ebene. In der Bhagavad-gītā heißt es, daß die Geistseele die höhere Energie des Herrn ist, während die materielle Natur Seine niedere Energie ist. Da jedoch der Herr Kṛṣṇa in allen Dingen gleichermaßen gegenwärtig ist, bedeutet das Wort sama-dṛk in diesem Vers, dass man letztlich Kṛṣṇa in allem und alles in Kṛṣṇa sehen muss. So ist gleiches Sehen mit reifem Wissen über die Vielfalt in dieser Welt vereinbar.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 07 – Text 06.

„Man könnte argumentieren, dass die Veden, da es in den Veden vorgeschriebene und verbotene Aktivitäten gibt, auch das Konzept von Gut und Böse innerhalb der materiellen Welt akzeptieren. Tatsache ist jedoch, dass es nicht die Veden selbst sind, sondern die konditionierten Seelen, die in der materiellen Dualität gefangen sind. Die Funktion der vedischen Literatur besteht darin, jedes Individuum auf der jeweiligen Ebene anzusprechen, auf der es sich gegenwärtig befindet, und es schrittweise zur Vollkommenheit des Lebens zu erheben. Die materielle Form des Guten ist selbst nicht spirituell, aber sie behindert das spirituelle Leben nicht. Da die materielle Form des Guten das Bewusstsein läutert und das Verlangen nach höherem Wissen weckt, ist sie eine günstige Plattform, von der aus man das spirituelle Leben verfolgen kann, so wie der Flughafen ein günstiger Ort ist, von dem aus man reisen kann. Wenn ein Mensch von New York nach London reisen möchte, ist der New Yorker Flughafen sicherlich der günstigste Ort, von dem aus man reisen kann. Aber wenn der Mann sein Flugzeug verpasst, ist er nicht näher an London als jemand in New York, der nicht zum Flughafen gegangen ist. Mit anderen Worten: Der Vorteil des Flughafens ist nur dann sinnvoll, wenn man sein Flugzeug erwischt. In ähnlicher Weise ist die materielle Form des Guten die günstigste Situation, von der aus man auf die spirituelle Plattform aufsteigen kann. Die Veden schreiben verschiedene Aktivitäten vor und verbieten sie, um die konditionierte Seele in den materiellen Modus des Guten zu heben, und von dort aus sollte sie durch transzendentales Wissen auf die spirituelle Plattform aufsteigen. Wenn man also nicht auf die Plattform des Kṛṣṇa-Bewusstseins gelangt, ist seine Erhebung in die materielle Form des Guten nutzlos, so wie eine Reise zum Flughafen für jemanden nutzlos ist, der sein Flugzeug verpasst. In den Veden gibt es Gebote und Verbote, die Gut und Böse unter den materiellen Dingen zu akzeptieren scheinen, aber der eigentliche Zweck der vedischen Vorschriften ist es, eine günstige Situation für das spirituelle Leben zu schaffen. Wenn man sich sofort dem spirituellen Leben zuwenden kann, ist es nicht nötig, Zeit mit Ritualen innerhalb der Naturzustände zu verschwenden. Deshalb rät Kṛṣṇa Arjuna in der Bhagavad-gītā (2.45):

trai-guṇya-visayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān

„Die Veden befassen sich hauptsächlich mit dem Thema der drei Arten der materiellen Natur. Erhebe dich über diese Arten, o Arjuna. Sei transzendental zu ihnen allen. Sei frei von allen Dualitäten und von allen Ängsten um Gewinn und Sicherheit, und sei im Selbst verankert.“ In diesem Zusammenhang hat Śrīla Madhvācārya die folgenden Verse aus dem Mahābhārata zitiert:

svargādyāś ca guṇāḥ sarve doṣāḥ sarve tathaiva ca
ātmanaḥ kartṛtā-bhrāntyā jāyante nātra saṁśayaḥ

„In der materiellen Welt betrachten die bedingten Seelen den Aufenthalt auf den himmlischen Planeten und himmlische Vergnügungen, wie den frommen Genuss schöner Frauen, als gute und wünschenswerte Dinge. In ähnlicher Weise werden schmerzhafte oder elende Zustände als böse oder schlecht angesehen. Doch all diese Wahrnehmungen von Gut und Schlecht in der materiellen Welt beruhen zweifellos auf dem grundlegenden Fehler, sich selbst und nicht die Höchste Persönlichkeit Gottes als den letztendlichen Urheber oder Ausführenden aller Handlungen zu betrachten.“

paramātmānam evaikaṁ kartāraṁ vetti yaḥ pumān
sa mucyate ’smāt saṁsārāt paramātmānam eti ca

„Andererseits kann sich ein Mensch, der weiß, dass die Höchste Persönlichkeit Gottes der eigentliche Beherrscher der materiellen Natur ist und dass es letztlich Er ist, der alles bewegt, von den Fesseln der materiellen Existenz befreien. Ein solcher Mensch geht zur Wohnstätte des Herrn.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 07 – Text 08.

Jemand, der transzendentales Wissen entwickelt hat, handelt niemals launisch. Śrīla Rūpa Gosvāmī beschreibt zwei Stufen des hingebungsvollen Dienstes: sādhana-bhakti und rāgānuga-bhakti. Rāgānuga-bhakti ist das Stadium der spontanen Liebe zur Gottheit, während sādhana-bhakti die gewissenhafte Ausübung der regulativen Prinzipien des hingebungsvollen Dienstes bedeutet. In den meisten Fällen hat jemand, der sich jetzt des transzendentalen Bewusstseins erfreut, die Regeln und Vorschriften des hingebungsvollen Dienstes streng praktiziert. So vermeidet man aufgrund früherer Praxis spontan sündhaftes Leben und handelt in Übereinstimmung mit den Standards gewöhnlicher Frömmigkeit. Das bedeutet nicht, dass eine selbstverwirklichte Seele bewusst die Sünde meidet und Frömmigkeit anstrebt. Vielmehr nimmt er aufgrund seiner selbstverwirklichten Natur spontan an den erhabensten spirituellen Aktivitäten teil, so wie ein unschuldiges Kind spontan gute Eigenschaften wie Freundlichkeit, Toleranz usw. zeigen kann. Die spirituelle Plattform wird śuddha-sattva oder gereinigte Güte genannt, um sie von der materiellen Form der Güte zu unterscheiden, die immer bis zu einem gewissen Grad durch die niederen Formen der Leidenschaft und Unwissenheit verunreinigt ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 07 – Text 11.

„In der materiellen Welt versuchen wir fälschlicherweise, uns mit den Objekten der Sinne zu verbinden. Der Mann will sich mit der Frau verbinden und die Frau mit dem Mann, oder man versucht, sich mit Nationalismus, Sozialismus, Kapitalismus oder unzähligen anderen Schöpfungen der illusorischen Energie des Herrn zu verbinden. Da wir uns mit vorübergehenden Objekten verbinden, sind die Beziehungen vorübergehend, die Ergebnisse sind vorübergehend, und zum Zeitpunkt des Todes werden wir verwirrt, wenn alle unsere Verbindungen plötzlich von māyā abgeschnitten werden. Wenn wir uns jedoch an Kṛṣṇa binden, wird unsere Beziehung zu Ihm auch nach dem Tod fortbestehen. Wie in der Bhagavad-gītā erklärt wird, wird die Beziehung zu Kṛṣṇa, die wir in diesem Leben entwickeln, in unserem nächsten Leben weiter zunehmen, bis wir das höchste Ziel erreichen, Kṛṣṇas Planeten zu betreten. Diejenigen, die aufrichtig der Mission Caitanya Mahāprabhus dienen und dem vom Herrn vorgeschriebenen transzendentalen Lebensstil folgen, werden am Ende dieses Lebens in die Wohnstätte des Herrn eingehen. Durch geistige Spekulation kann man niemals einen dauerhaften Zustand erreichen, ganz zu schweigen von gewöhnlicher materieller Sinnesbefriedigung. Durch die Methoden des haṭha-yoga, karma-yoga, rāja-yoga, jñāna-yoga usw. erweckt man nicht wirklich seine Neigung, der Persönlichkeit Gottes ewigen liebenden Dienst zu erweisen. So wird man des transzendentalen Geschmacks des spirituellen Genusses beraubt. Manchmal beschließt die konditionierte Seele, angewidert von ihrem Versagen, ihre Sinne zu befriedigen, bitterlich, der materiellen Welt zu entsagen und in eine unpersönliche, schmerzlose Transzendenz überzugehen. Aber unsere eigentliche glückliche Situation besteht darin, liebevollen Dienst zu den Lotusfüßen der Persönlichkeit Gottes zu leisten. All die verschiedenen Yoga-Prozesse führen allmählich zur Liebe zur Gottheit, und es ist das Ziel von Lord Kṛṣṇa, die bedingten Seelen wieder in diese glückliche Position zu bringen. Caitanya Mahāprabhu macht diese Vollkommenheit durch das Chanten des heiligen Namens von Kṛṣṇa, dem höchsten Yoga-Prozess für dieses Zeitalter, leicht zugänglich.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 07 – Text 14.

Die Erde ist das Symbol der Toleranz. Durch tiefe Ölbohrungen, Atomexplosionen, Umweltverschmutzung und so weiter wird die Erde ständig von dämonischen Lebewesen bedrängt. Manchmal werden üppige Wälder von gierigen Menschen mit kommerziellen Interessen abgeholzt, und so entsteht ein Ödland. Manchmal ist die Erdoberfläche mit dem Blut von Soldaten getränkt, die in grausamen Kriegen kämpfen. Doch trotz all dieser Störungen liefert die Erde weiterhin alles, was die Lebewesen brauchen. Auf diese Weise kann man die Kunst der Toleranz lernen, indem man die Erde studiert. In ähnlicher Weise sollte ein nüchterner Mensch, selbst wenn er von anderen Lebewesen bedrängt wird, verstehen, dass seine Angreifer hilflos unter der Kontrolle Gottes handeln, und daher sollte er niemals vom Fortschritt auf seinem eigenen Weg abgelenkt werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 07 – Text 37.

„Ein weiser Mensch absorbiert sein Bewusstsein nicht in den Formen, Geschmäckern, Aromen und Empfindungen der materiellen Sinnesbefriedigung, sondern akzeptiert Aktivitäten wie Essen und Schlafen einfach, um Körper und Geist zusammenzuhalten. Man muss seinen Körper durch geregelte Tätigkeiten wie Essen, Schlafen, Reinigen usw. richtig pflegen, sonst wird der Geist schwach, und das spirituelle Wissen schwindet. Wenn man zu sparsam isst oder im Namen der Selbstlosigkeit unreine Nahrung zu sich nimmt, verliert man sicherlich die Kontrolle über den Geist. Wenn man andererseits übermäßig fettige oder reichhaltige Nahrung zu sich nimmt, wird es zu einer unerwünschten Zunahme von Schlaf und Samen kommen, und so werden Geist und Sprache von den Formen der Leidenschaft und Unwissenheit überwältigt. Herr Kṛṣṇa hat die ganze Angelegenheit in der Bhagavad-gītā mit Seiner Aussage yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu zusammengefaßt. Man sollte alle seine körperlichen Aktivitäten maßvoll und intelligent regulieren, so dass sie für die Selbstverwirklichung günstig sind. Diese Technik wird von einem gutgläubigen spirituellen Meister gelehrt. Wenn man zu sparsam ist oder sich zu sehr der Sinnesbefriedigung hingibt, ist Selbstverwirklichung unmöglich.

Es ist die Pflicht eines Gottgeweihten, es zu vermeiden, irgendein Objekt als getrennt von Kṛṣṇa zu sehen, denn das ist Illusion. Ein Gentleman wird niemals versuchen, das Eigentum eines anderen Gentleman zu genießen. Ähnlich verhält es sich, wenn man alles in Beziehung zu Kṛṣṇa sieht, gibt es keinen Raum für materielle Sinnesbefriedigung. Wenn man aber materielle Objekte als getrennt von Kṛṣṇa sieht, dann wird die Neigung zum materiellen Genießen sofort geweckt. Ein Mensch muss intelligent genug sein, um zwischen preyas, der vorübergehenden Befriedigung, und śreyas, dem dauerhaften Nutzen, zu unterscheiden. Man kann die Sinnestätigkeit in einer geregelten, begrenzten Weise annehmen, damit man stark ist, Kṛṣṇa zu dienen, aber wenn man den materiellen Sinnen übermäßig frönt, wird man seinen Ernst und seine Ernsthaftigkeit im spirituellen Leben verlieren und wie ein gewöhnlicher Materialist handeln. Das letztendliche Ziel ist, wie hier gesagt wird, jñānam, oder das beständige Bewußtsein der Absoluten Wahrheit, Herr Kṛṣṇa.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 07 – Text 39.

Manchmal wird eine Honigbiene von dem außergewöhnlichen Duft einer bestimmten Lotusblume angezogen und verweilt dort, ohne ihre übliche Tätigkeit, von Blüte zu Blüte zu fliegen, zu vernachlässigen. Unglücklicherweise schließt sich die Lotusblume bei Sonnenuntergang, und die verliebte Honigbiene ist gefangen. In ähnlicher Weise mag ein sannyāsī oder brahmacārī entdecken, daß in einem bestimmten Haus ausgezeichnete Nahrungsmittel vorhanden sind, und deshalb mag er, anstatt von Ort zu Ort zu wandern, ein wahrer Bewohner eines solchen wohlgenährten Haushalts werden. So wird er von der Illusion des Familienlebens verwirrt und fällt von der Plattform der Entsagung herunter. Deshalb sollte ein heiliger Mensch nur so viel Nahrung annehmen, dass sein Körper und seine Seele zusammenbleiben. Er sollte von Tür zu Tür gehen und von jeder Familie nur ein kleines Stückchen Essen annehmen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 08 – Text 09.

Ein heiliger Mensch sollte nicht denken: „Dieses Essen werde ich für heute Abend aufbewahren und dieses andere Essen kann ich für morgen aufheben.“ Mit anderen Worten, ein heiliger Mensch sollte keine Lebensmittel aufbewahren, die er durch Betteln erworben hat. Vielmehr sollte er seine eigenen Hände als Teller benutzen und alles essen, was auf sie passt. Sein einziger Vorratsbehälter sollte sein Bauch sein, und alles, was bequem in seinen Bauch passt, sollte sein Vorrat an Nahrung sein. So sollte man nicht die gierige Honigbiene nachahmen, die eifrig mehr und mehr Honig sammelt. Jemand, der an spirituellem Fortschritt interessiert ist, sollte eine solche Situation vermeiden; Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura weist jedoch darauf hin, daß man zum Zweck der Verbreitung des Kṛṣṇa-Bewußtseins eine unbegrenzte Menge an materiellem Reichtum anhäufen kann. Dies wird yukta-vairāgya genannt, oder alles im Dienste von Kṛṣṇa zu verwenden. Ein heiliger Mensch, der nicht in der Lage ist, in der Mission von Lord Caitanya zu arbeiten, sollte Enthaltsamkeit üben und nur das sammeln, was er in seinen Händen und seinem Bauch halten kann.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 08 – Text 11.

Der Fischer legt einen fleischigen Köder auf einen scharfen Haken und lockt damit leicht den unintelligenten Fisch an, der gierig nach dem Genuss seiner Zunge ist. In ähnlicher Weise sind die Menschen verrückt nach der Befriedigung ihrer Zunge und verlieren jegliches Unterscheidungsvermögen in ihren Essgewohnheiten. Für die momentane Befriedigung bauen sie riesige Schlachthäuser und töten Millionen unschuldiger Lebewesen, und indem sie solch grausames Leid verursachen, bereiten sie sich selbst eine grässliche Zukunft. Aber selbst wenn man nur die in den Veden erlaubten Nahrungsmittel isst, besteht immer noch eine Gefahr. Man kann zu üppig essen, und dann wird der künstlich gefüllte Bauch Druck auf die Sexualorgane ausüben. So wird man in die niederen Formen der Natur hinabfallen und sündige Handlungen begehen, die zum Tod des eigenen spirituellen Lebens führen. Von den Fischen sollte man sorgfältig lernen, welche wirklichen Gefahren mit der Befriedigung der Zunge verbunden sind.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 08 – Text 19.

„In Südamerika gibt es ein Sprichwort: Wenn der Bauch voll ist, ist das Herz zufrieden. Wer also üppig isst, ist fröhlich, und wenn man ihm die richtige Nahrung vorenthält, wird sein Appetit noch unersättlicher. Ein intelligenter Mensch unterliegt jedoch nicht der Kontrolle der Zunge, sondern versucht, im Kṛṣṇa-Bewußtsein Fortschritte zu machen. Indem man die Reste der dem Herrn dargebotenen Nahrung (prasādam) annimmt, reinigt man allmählich das Herz und wird automatisch einfach und genügsam.

In diesem Zusammenhang sagt Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, daß es die Aufgabe der Zunge ist, sich mit den verschiedenen Geschmacksrichtungen zu befriedigen, aber indem man in den zwölf heiligen Wäldern von Vraja-maṇḍala (Vṛndāvana) umherwandert, kann man von den zwölf Geschmacksrichtungen der materiellen Sinnesbefriedigung befreit werden. Die fünf Hauptbereiche der materiellen Beziehungen sind neutrale Bewunderung, Knechtschaft, Freundschaft, elterliche Zuneigung und eheliche Liebe; die sieben untergeordneten Eigenschaften der materiellen Beziehungen sind materieller Humor, Erstaunen, Ritterlichkeit, Mitgefühl, Zorn, Furcht und Grausamkeit. Ursprünglich werden diese zwölf rasas, oder Geschmacksrichtungen von Beziehungen, zwischen der Höchsten Persönlichkeit Gottes und dem Lebewesen in der spirituellen Welt ausgetauscht; und indem man in den zwölf Wäldern von Vṛndāvana umherwandert, kann man die zwölf Geschmacksrichtungen der persönlichen Existenz neu vergeistigen. So wird man zu einer befreiten Seele, frei von allen materiellen Wünschen. Wenn man künstlich versucht, auf Sinnesbefriedigung zu verzichten, insbesondere auf die der Zunge, wird der Versuch scheitern, und in der Tat wird das Verlangen nach Sinnesbefriedigung als Folge des künstlichen Entzugs zunehmen. Nur durch das Erleben von echtem, spirituellem Vergnügen in Beziehung zu Kṛṣṇa kann man materielle Wünsche aufgeben.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 08 – Text 20.

„Wenn man isst, gibt man allen Sinnen Energie und Aktivität, und wenn die Zunge unkontrolliert ist, werden alle Sinne auf die materielle Ebene der Existenz heruntergezogen. Deshalb muss man die Zunge unter allen Umständen kontrollieren. Wenn man fastet, dann werden alle anderen Sinne schwach und verlieren ihre Kraft. Die Zunge jedoch wird immer gieriger, köstliche Zubereitungen zu kosten, und wenn man schließlich der Zunge frönt, geraten alle Sinne schnell außer Kontrolle. Deshalb rät Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, daß man mahā-prasādam, oder die Reste der Nahrung des Herrn, in mäßigem Maße zu sich nimmt. Da die Funktion der Zunge auch darin besteht, zu vibrieren, sollte man den glorreichen heiligen Namen des Höchsten Herrn vibrieren und die Ekstase des reinen Kṛṣṇa-Bewusstseins genießen. Wie es in der Bhagavad-gītā heißt, rasa-varjaṁ raso ‚py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate: nur durch den höheren Geschmack des Kṛṣṇa-Bewußtseins kann man den tödlichen niederen Geschmack aufgeben, der einen in materieller Knechtschaft gefangen hält.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sagt, daß man den Genuß des Kṛṣṇa-Bewußtseins nicht verstehen kann, solange die eigene Intelligenz materiell bedeckt ist. Bei dem Versuch, ohne Kṛṣṇa zu genießen, verläßt das Lebewesen die Wohnstätte des Höchsten Herrn, Vrajabhūmi genannt, und steigt in die materielle Welt hinab, wo es schnell die Kontrolle über seine Sinne verliert. Man wird besonders von der Zunge, dem Bauch und den Genitalien geplagt, die einen unerträglichen Druck auf die konditionierte Seele ausüben. Diese Begierden lassen jedoch nach, wenn man seine glückselige Beziehung zum Herrn wiederherstellt, der eigentlich das Reservoir aller Freuden ist. Wer dem Geschmack des Kṛṣṇa-Bewusstseins verhaftet ist, befolgt automatisch alle Regeln und Vorschriften des religiösen Lebens, weil er sich spontan zu viśuddha-sattva, dem Modus der reinen Güte, hingezogen fühlt. Ohne eine solche spontane Anziehungskraft ist man sicherlich durch das Drängen der materiellen Sinne verwirrt.

Schon das Anfangsstadium des hingebungsvollen Dienstes, sādhana-bhakti (regulierende Praxis) genannt, ist so mächtig, dass es einen auf die Plattform von anartha-nivṛtti bringt, wo man frei von unerwünschten sündigen Gewohnheiten wird und Befreiung vom Druck der Zunge, des Bauches und der Genitalien erfährt. So wird man von den Fesseln der materiellen Abhängigkeit befreit und kann nicht mehr von den Verlockungen der materiellen Energie betrogen werden. Wie es heißt, ist nicht alles Gold, was glänzt. In diesem Zusammenhang empfiehlt Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, das folgende Lied zu betrachten, das von seinem Vater, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, geschrieben wurde:

śarīra avidyā-jāl, jaḍendriya tāhe kāl, jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati, lobhamay sudurmati, tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
kṛṣṇa baḍa dayāmay, karibāre jihvā jay, sva-prasādānna dila bhāi
sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāi

„O Herr, dieser materielle Körper ist ein Klumpen der Unwissenheit, und die Sinne sind ein Netz von Wegen zum Tod. Irgendwie sind wir in diesen Ozean des materiellen Sinnesgenusses gefallen, und von allen Sinnen ist die Zunge am gefräßigsten und unkontrollierbarsten; es ist sehr schwierig, die Zunge in dieser Welt zu besiegen. Aber Du, lieber Kṛṣṇa, bist sehr gütig zu uns und hast uns ein so schönes prasādam gegeben, um die Zunge zu kontrollieren. Nun nehmen wir dieses prasādam zu unserer vollen Zufriedenheit ein und verherrlichen Ihre Herrschaften Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, und rufen in Liebe die Hilfe von Lord Caitanya und Lord Nityānanda an.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 08 – Text 21.

Diejenigen, die eifrig nach materieller Sinnesbefriedigung streben, werden allmählich in einen elenden Lebenszustand hinabgestoßen, denn sobald man auch nur geringfügig gegen die Gesetze der Natur verstößt, muss man sündige Reaktionen erleiden. So sind selbst materiell wache und ehrgeizige Menschen ständig in Sorge, und von Zeit zu Zeit werden sie in großes Elend gestürzt. Diejenigen jedoch, die unsinnig und zurückgeblieben sind, leben im Paradies der Narren, und diejenigen, die sich dem Herrn Kṛṣṇa hingegeben haben, sind von transzendentaler Glückseligkeit erfüllt. Daher kann man sagen, daß sowohl der Narr als auch der Gottgeweihte friedlich sind, und zwar in dem Sinne, daß sie frei von den gewöhnlichen Ängsten des materiell ehrgeizigen Menschen sind. Das bedeutet jedoch nicht, dass der Gottgeweihte und der zurückgebliebene Narr auf der gleichen Ebene stehen. Der Frieden eines Narren gleicht dem eines toten Steins, während die Zufriedenheit eines Gottgeweihten auf vollkommenem Wissen beruht.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 09 – Text 04.

Obwohl der Körper einen großen Nutzen bringt, indem er es einem ermöglicht, etwas über diese Welt zu lernen, sollte man immer an seine unglückliche, unausweichliche Zukunft denken. Wenn er eingeäschert wird, wird er im Feuer zu Asche verbrannt; wenn er an einem einsamen Ort verloren geht, wird er von Schakalen und Geiern verzehrt; und wenn er in einem luxuriösen Sarg begraben wird, zersetzt er sich und wird von unbedeutenden Insekten und Würmern verzehrt. So wird er als pārakyam beschrieben, „letztendlich von anderen verzehrt zu werden“. Man sollte jedoch sorgfältig die körperliche Gesundheit erhalten, um das Kṛṣṇa-Bewusstsein zu verwirklichen, aber ohne unangemessene Zuneigung oder Anhaftung. Durch das Studium von Geburt und Tod des Körpers kann man virakti-viveka erlangen, die Intelligenz, sich von nutzlosen Dingen zu lösen. Das Wort avasita bedeutet Überzeugung. Man sollte von allen Wahrheiten des Kṛṣṇa-Bewusstseins überzeugt sein.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 09 – Text 25.

Wir beobachten, dass selbst die törichtsten oder sündigsten Menschen manchmal Glück erfahren, denn selbst diejenigen, die sich ganz der Sünde verschrieben haben, führen manchmal versehentlich fromme Handlungen aus, indem sie versehentlich durch einen heiligen Ort reisen oder einer heiligen Person helfen. Die materielle Schöpfung Gottes ist so komplex und verwirrend, dass selbst diejenigen, die sich der Frömmigkeit verschrieben haben, manchmal Sünden begehen, und selbst diejenigen, die sich dem sündigen Leben verschrieben haben, führen manchmal fromme Handlungen aus. Deshalb finden wir in der materiellen Welt weder absolutes Glück noch absolutes Unglück. Vielmehr schwebt jede bedingte Seele in der Verwirrung, ohne vollkommenes Wissen. Frömmigkeit und Sünde sind relative materielle Ideen, die relatives Glück und Unglück schenken. Absolutes Glück erfährt man auf der spirituellen Plattform im vollen Kṛṣṇa-Bewusstsein oder in der Liebe zu Gott. Das materielle Leben ist also immer zweideutig und relativ, während das Kṛṣṇa-Bewusstsein die eigentliche Plattform des vollkommenen Glücks ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 10 – Text 18.

Überall auf der Welt ist es üblich, dass einem Verurteilten ein üppiges letztes Mahl angeboten wird. Für den Verurteilten ist ein solches Festmahl jedoch eine abschreckende Erinnerung an seinen bevorstehenden Tod, und deshalb kann er es nicht genießen. In ähnlicher Weise kann kein vernünftiger Mensch im materiellen Leben zufrieden sein, denn der Tod ist nahe und kann jeden Moment eintreten. Wenn man in seinem Wohnzimmer mit einer tödlichen Schlange an seiner Seite sitzt und weiß, dass die Giftzähne jeden Moment das Fleisch durchbohren können, wie kann man dann friedlich sitzen und fernsehen oder ein Buch lesen? In ähnlicher Weise kann man im materiellen Leben nicht begeistert oder gar friedlich sein, wenn man nicht mehr oder weniger verrückt ist. Das Wissen um die Unvermeidlichkeit des Todes sollte einen dazu ermutigen, im spirituellen Leben entschlossen zu sein.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 10 – Text 20.

Das Beispiel der milchlosen Kuh ist bezeichnend. Ein Gentleman tötet niemals eine Kuh, und wenn eine Kuh unfruchtbar wird und keine Milch mehr gibt, muss man sich der mühsamen Aufgabe widmen, sie zu schützen, denn niemand wird eine nutzlose Kuh kaufen. Eine Zeit lang mag der gierige Besitzer einer unfruchtbaren Kuh noch denken: „Ich habe schon so viel Geld in die Pflege dieser Kuh investiert, und sicher wird sie in naher Zukunft wieder trächtig werden und Milch geben.“ Aber wenn sich diese Hoffnung als vergeblich erweist, wird er nachlässig und gleichgültig gegenüber der Gesundheit und Sicherheit des Tieres. Wegen dieser sündhaften Vernachlässigung muss er im nächsten Leben leiden, nachdem er bereits im jetzigen Leben wegen der unfruchtbaren Kuh gelitten hat. Das Beispiel der milchlosen Kuh wird gegeben, um die Nutzlosigkeit des mühsamen Studiums vedischen Wissens zu veranschaulichen, das nicht die Höchste Persönlichkeit Gottes verherrlicht. Śrīla Jīva Gosvāmī bemerkt, daß die spirituelle Schwingung der Veden dazu bestimmt ist, einen zu den Lotosfüßen des Höchsten Herrn, Kṛṣṇa, zu bringen. In den Upaniṣaden und anderen vedischen Schriften werden viele Verfahren zur Erlangung der Höchsten Wahrheit empfohlen, aber aufgrund ihrer unzähligen und scheinbar widersprüchlichen Erklärungen, Kommentare und Anordnungen kann man die Absolute Wahrheit, die Persönlichkeit Gottes, nicht allein durch das Lesen dieser Literatur erreichen. Wenn man jedoch Śrī Kṛṣṇa als die letzte Ursache aller Ursachen versteht und die Upaniṣaden und andere vedische Literatur als Verherrlichung des Höchsten Herrn liest, dann kann man tatsächlich zu den Lotusfüßen des Herrn gelangen. Seine göttliche Gnade Śrīla Prabhupāda hat zum Beispiel die Śrī Īśopaniṣad so übersetzt und kommentiert, daß sie den Leser näher an die Höchste Persönlichkeit Gottes heranführt. Zweifellos sind die Lotusfüße des Herrn Kṛṣṇa das einzige zuverlässige Boot, mit dem man den turbulenten Ozean der materiellen Existenz überqueren kann. Sogar Lord Brahmā hat im Zehnten Gesang des Śrīmad-Bhāgavatam erklärt, daß man wie ein Narr ist, der auf leere Schalen schlägt, in der Hoffnung, Reis zu bekommen, wenn man den glückverheißenden Pfad der bhakti aufgibt und sich der fruchtlosen Arbeit vedischer Spekulationen hingibt. Śrīla Jīva Gosvāmī empfiehlt, trockene vedische Spekulationen völlig zu ignorieren, weil sie einen nicht zum hingebungsvollen Dienst an der Absoluten Wahrheit, Herrn Śrī Kṛṣṇa, führen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 11 – Text 19.

„Die Inkarnation des Herrn zur Ausführung wunderbarer Vergnügungen wird līlāvatāra genannt, und solche wunderbaren Formen von Viṣṇu werden mit den Namen Rāmacandra, Nṛsiṁhadeva, Kūrma, Varāha und so weiter verherrlicht. Unter all diesen līlāvatāras ist jedoch der bis heute am meisten geliebte Herr Kṛṣṇa, die ursprüngliche Quelle des viṣṇu-tattva. Der Herr erscheint im Gefängnis von Kaṁsa und wird sofort in die ländliche Umgebung von Vṛndāvana gebracht, wo Er einzigartige Kindheitsvergnügungen mit Seinen Kuhhirten-Freunden, -Freundinnen, -Eltern und -Begleitern zeigt. Nach einiger Zeit werden die Vergnügungen des Herrn nach Mathurā und Dvārakā verlegt, und die außergewöhnliche Liebe der Bewohner von Vṛndāvana zeigt sich in ihrer schmerzlichen Trennung von Herrn Kṛṣṇa. Solche Vergangenheiten des Herrn sind īpsita, oder das Reservoir aller liebevollen Begegnungen mit der Absoluten Wahrheit. Die reinen Gottgeweihten sind äußerst intelligent und sachkundig und schenken nutzlosen, unfruchtbaren Literaturen, die die höchste Wahrheit, Herrn Kṛṣṇa, vernachlässigen, keine Beachtung. Obwohl solche Literaturen bei materialistischen Menschen auf der ganzen Welt sehr beliebt sind, werden sie von der Gemeinschaft der reinen Vaiṣṇavas völlig vernachlässigt. In diesem Vers erklärt der Herr, daß die für die Gottgeweihten zugelassenen Literaturen diejenigen sind, die die Vergangenheiten des Herrn als das puruṣa-avatāra und die līlāvatāras verherrlichen, die in der persönlichen Erscheinung des Herrn Kṛṣṇa Selbst gipfeln, wie es in Brahma-saṁhitā (5.39) bestätigt wird: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi „Ich verehre Govinda, den ursprünglichen Herrn, der sich persönlich als Kṛṣṇa und die verschiedenen avatāras in der Welt in den Formen von Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana usw. als Seine subjektiven Anteile manifestiert hat.“ Selbst vedische Literaturen, die die Höchste Persönlichkeit Gottes vernachlässigen, sollten ignoriert werden. Diese Tatsache wurde auch von Nārada Muni dem Śrīla Vyāsadeva, dem Verfasser der Veden, erklärt, als der große Vedavyāsa mit seinem Werk unzufrieden war.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 11 – Text 20

„Wenn man seine Aktivitäten Lord Kṛṣṇa darbringt, ohne zu versuchen, die Ergebnisse zu genießen, wird der Geist gereinigt. Wenn der Geist gereinigt ist, manifestiert sich automatisch transzendentales Wissen, da solches Wissen ein Nebenprodukt des reinen Bewusstseins ist. Wenn der Geist in vollkommenes Wissen vertieft ist, kann er auf die spirituelle Plattform erhoben werden, wie in der Bhagavad-gītā (18.54) beschrieben: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kānkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām „Jemand, der so transzendental eingestellt ist, erkennt sofort das Höchste Brahman. Er beklagt sich nicht und begehrt nichts zu haben; er ist jedem Lebewesen gleichermaßen zugetan. In diesem Zustand erlangt er reinen hingebungsvollen Dienst zu Mir.“ Indem man seine Aktivitäten der Persönlichkeit Gottes darbringt, läutert man seinen Geist bis zu einem gewissen Grad und erreicht so die Vorstufe des spirituellen Bewusstseins. Doch selbst dann ist man vielleicht nicht in der Lage, seinen Geist vollständig auf die spirituelle Plattform zu richten. An diesem Punkt sollte man seine Position realistisch einschätzen und die verbleibende materielle Verunreinigung im Geist feststellen. Dann sollte man, wie in diesem Vers beschrieben, seine praktische hingebungsvolle Arbeit im Dienste des Herrn intensivieren. Wenn man sich künstlich für höchst befreit hält oder wenn man auf dem Pfad des spirituellen Fortschritts nachlässig wird, besteht die ernste Gefahr eines Absturzes.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 11 – Text 22.

Das Wort dharma in diesem Vers weist darauf hin, dass die eigenen religiösen Aktivitäten immer in Verbindung mit Kṛṣṇa stehen sollten. Deshalb sollte man den Vaiṣṇavas und brāhmaṇas Wohltätigkeit in Form von Nahrungsmitteln, Kleidung usw. geben, und wann immer es möglich ist, sollte man für den Schutz der Kühe sorgen, die dem Herrn sehr teuer sind. Das Wort kāma bedeutet, daß man seine Wünsche mit den transzendentalen Utensilien des Herrn befriedigen sollte. Man sollte mahā-prasādam essen, Nahrung, die der Gottheit von Lord Kṛṣṇa geopfert wird, und man sollte sich auch mit den Blumengirlanden und dem Sandelholzbrei des Herrn schmücken und die Reste der Kleidung der Gottheit auf den eigenen Körper legen. Jemand, der in einer luxuriösen Villa oder Wohnung lebt, sollte seine Residenz in einen Tempel des Herrn Kṛṣṇa umwandeln und andere einladen, zu kommen, vor der Gottheit zu chanten, die Bhagavad-gītā und das Śrīmad-Bhāgavatam zu hören und die Überreste der Nahrung des Herrn zu kosten, oder man kann in einem schönen Tempelgebäude in der Gemeinschaft der Vaiṣṇavas leben und die gleichen Aktivitäten ausüben. Das Wort artha in diesem Vers weist darauf hin, daß jemand, der zum Geschäftlichen neigt, Geld anhäufen sollte, um die Missionsarbeit der Gottgeweihten zu fördern und nicht zur persönlichen Sinnesbefriedigung. So werden auch die geschäftlichen Aktivitäten als hingebungsvoller Dienst an Herrn Kṛṣṇa betrachtet. Das Wort niścalām weist darauf hin, dass es für jemanden, der den Herrn verehrt, keine Möglichkeit der Störung gibt, da Herr Kṛṣṇa ewig in vollkommenem Wissen und Glückseligkeit verankert ist. Wenn wir etwas anderes als den Herrn verehren, kann unsere Verehrung gestört werden, wenn unsere verehrungswürdige Gottheit in eine ungünstige Position gebracht wird. Aber weil der Herr der Höchste ist, ist unsere Verehrung für Ihn ewig frei von Störungen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 11 – Text 23-24.

Mein lieber Uddhava, man kann falschen Stolz und Prestige aufgeben, indem man die folgenden hingebungsvollen Aktivitäten ausübt. Man kann sich selbst reinigen, indem man Meine Form als Gottheit und Meine reinen Gottgeweihten sieht, berührt, verehrt, ihnen dient und Gebete der Verherrlichung und Ehrerbietung darbringt. Man sollte auch Meine transzendentalen Eigenschaften und Aktivitäten verherrlichen, mit Liebe und Glauben die Erzählungen über Meine Herrlichkeiten hören und ständig über Mich meditieren. Man sollte Mir alles darbringen, was man erwirbt, und sich als Mein ewiger Diener akzeptieren und sich Mir völlig hingeben. Man sollte immer über Meine Geburt und Mein Wirken sprechen und sich des Lebens erfreuen, indem man an Festen wie Janmāṣṭamī teilnimmt, die Meine Vergnügungen verherrlichen. In Meinem Tempel sollte man auch an Festen und Zeremonien teilnehmen, indem man singt, tanzt, Musikinstrumente spielt und mit anderen Vaiṣṇavas über Mich spricht. Man sollte alle regelmäßig gefeierten jährlichen Feste beobachten, indem man an Zeremonien und Pilgerfahrten teilnimmt und Opfergaben bringt. Man sollte auch religiöse Gelübde wie Ekādaśī einhalten und die Einweihung durch die in den Veden, dem Pañcarātra und anderen, ähnlichen Literaturen erwähnten Verfahren erhalten. Man sollte die Aufstellung Meiner Gottheit treu und liebevoll unterstützen, und einzeln oder in Zusammenarbeit mit anderen für den Bau von Kṛṣṇa-bewußten Tempeln und Städten sowie von Blumen- und Obstgärten und besonderen Bereichen zur Feier Meiner Vergnügungen arbeiten. Man sollte sich als Mein bescheidener Diener betrachten, ohne Doppelzüngigkeit, und so helfen, den Tempel, der Mein Heim ist, zu reinigen. Zuerst sollte man gründlich fegen und abstauben, und dann sollte man mit Wasser und Kuhmist weiter reinigen. Nachdem man den Tempel getrocknet hat, sollte man duftendes Wasser versprühen und den Tempel mit maṇḍalas schmücken. So sollte man sich wie Mein Diener verhalten. Ein Gottgeweihter sollte niemals für seine hingebungsvollen Aktivitäten werben; so wird sein Dienst nicht die Ursache für falschen Stolz sein. Man sollte niemals Lampen, die Mir geopfert wurden, für andere Zwecke verwenden, nur weil ein Bedarf an Beleuchtung besteht, und ebenso sollte man Mir niemals etwas opfern, das anderen geopfert oder von anderen benutzt wurde. Was auch immer man in dieser materiellen Welt am meisten begehrt und was auch immer einem selbst am teuersten ist – genau das sollte man Mir darbringen. Eine solche Opfergabe qualifiziert einen für das ewige Leben.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 11 – Text 34-41.

Mein lieber Uddhava, Ich persönlich bin der ultimative Zufluchtsort und Lebensweg für heilige, befreite Menschen, und wenn man sich also nicht auf Meinen liebenden hingebungsvollen Dienst einlässt, der durch die Vereinigung mit Meinen Gottgeweihten ermöglicht wird, dann besitzt man praktisch gesehen kein wirksames Mittel, um der materiellen Existenz zu entkommen. Es ist generell (prāyeṇa) unmöglich, der materiellen Knechtschaft ohne hingebungsvollen Dienst in der Gemeinschaft von Gottgeweihten zu entkommen, man stelle sich nur einmal die Wahrscheinlichkeit der Befreiung im Kali-Yuga ohne die Kṛṣṇa-Bewußtseinsbewegung vor. Die Chancen sind sicherlich gleich Null. Man mag sich eine Art von Befreiung auf der geistigen Ebene ausdenken oder in einer sogenannten spirituellen Gesellschaft gegenseitiger Schmeichelei leben, aber wenn man tatsächlich nach Hause, zurück zu Gott, gehen und mit spirituellen Augen das wunderschöne Reich Gottes namens Kṛṣṇaloka sehen will, muß man sich der Bewegung von Lord Caitanya anschließen und Lord Kṛṣṇa in der Gemeinschaft der bhakta-gaṇa, der Gottgeweihten, verehren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 11 – Text 48.

„Man sollte Parks, Erholungsplätze, Obst- und Gemüsegärten und so weiter anlegen. Diese dienen dazu, die Menschen zu den Tempeln von Kṛṣṇa zu locken, wo sie sich direkt mit dem Chanten des heiligen Namens des Herrn beschäftigen können. Solche Bauprojekte können als pūrtam, als Aktivitäten für das Gemeinwohl, verstanden werden. Obwohl Lord Kṛṣṇa erwähnt, daß die Vereinigung mit Seinen reinen Gottgeweihten weitaus mächtiger ist als Vorgänge wie Yoga, philosophische Spekulationen, Opfer und Aktivitäten zum Wohl der Allgemeinheit, erfreuen diese sekundären Aktivitäten Lord Kṛṣṇa ebenfalls, jedoch in geringerem Maße. Insbesondere erfreuen sie den Herrn, wenn sie von Gottgeweihten und nicht von gewöhnlichen materialistischen Menschen ausgeführt werden. Deshalb wird der vergleichende Begriff yathā („nach dem Verhältnis“) verwendet. Mit anderen Worten: Praktiken wie Opfer, Enthaltsamkeit und philosophisches Studium können einem helfen, fit für hingebungsvollen Dienst zu werden, und wenn solche Aktivitäten von Gottgeweihten ausgeführt werden, die nach spirituellem Fortschritt streben, werden sie dem Herrn in gewissem Maße wohlgefällig. Man kann das Beispiel von vratāni, oder Gelübden, studieren. Das Gebot, an Ekādaśī zu fasten, ist ein dauerhaftes Gelübde für alle Vaiṣṇavas, und man sollte aus diesen Versen nicht schließen, daß man das Ekādaśī-Gelübde vernachlässigen darf. Die Überlegenheit von sat-saṅga, oder der Vereinigung mit reinen Gottgeweihten, bei der Verleihung der Frucht der Liebe zur Gottheit bedeutet nicht, dass man andere Prozesse aufgeben sollte oder dass diese sekundären Prozesse keine dauerhaften Faktoren im bhakti-yoga sind. Es gibt viele vedische Anweisungen, das Agnihotra-Opfer auszuführen, und auch die heutigen Anhänger von Caitanya Mahāprabhu führen gelegentlich Feueropfer aus. Ein solches Opfer wird vom Herrn selbst im vorigen Kapitel empfohlen, und deshalb sollten die Verehrer des Herrn nicht darauf verzichten. Indem man vedische Rituale und Reinigungsprozesse durchführt, wird man allmählich auf die Plattform des hingebungsvollen Dienstes erhoben, woraufhin man in der Lage ist, die Absolute Wahrheit direkt zu verehren.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 12 – Text 01 & 02.

„Der Baum der materiellen Existenz hat zwei Samen, hunderte von Wurzeln, drei untere Stämme und fünf obere Stämme. Er produziert fünf Geschmacksrichtungen und hat elf Äste und ein Nest, das von zwei Vögeln gebaut wird. Der Baum ist von drei Arten von Rinde bedeckt, bringt zwei Früchte hervor und reicht bis zur Sonne. Diejenigen, die nach materiellem Genuss gieren und sich dem Familienleben widmen, genießen eine der Früchte des Baumes, und die schwanenartigen Menschen in der entsagenden Lebensordnung genießen die andere Frucht – Die beiden Samen dieses Baumes sind sündige und fromme Aktivitäten, und die Hunderte von Wurzeln sind die unzähligen materiellen Wünsche der Lebewesen, die sie an die materielle Existenz ketten. Die drei unteren Stämme stellen die drei Arten der materiellen Natur dar, und die fünf oberen Stämme repräsentieren die fünf grobstofflichen Elemente. Der Baum bringt fünf Geschmacksrichtungen hervor – Klang, Form, Berührung, Geschmack und Aroma – und hat elf Äste – die fünf arbeitenden Sinne, die fünf wissenserwerbenden Sinne und den Geist. Zwei Vögel, nämlich die individuelle Seele und die Überseele, haben in diesem Baum ihr Nest gebaut, und die drei Arten der Rinde sind Luft, Galle und Schleim, die Bestandteile des Körpers. Die beiden Früchte dieses Baumes sind Glück und Unglück.

Diejenigen, die damit beschäftigt sind, die Gesellschaft schöner Frauen, Geld und andere luxuriöse Aspekte der Illusion zu genießen, genießen die Frucht des Unglücks. Man sollte bedenken, dass es selbst auf den himmlischen Planeten Angst und Tod gibt. Diejenigen, die sich von materiellen Zielen losgesagt und den Weg der spirituellen Erleuchtung eingeschlagen haben, genießen die Früchte des Glücks. Wer die Hilfe aufrichtiger spiritueller Meister in Anspruch nimmt, kann verstehen, dass dieser kunstvolle Baum einfach die Manifestation der äußeren Kraft der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, die letztlich ohne ein Zweites ist. Wenn man den Höchsten Herrn als die letztendliche Ursache von allem sehen kann, dann ist sein Wissen vollkommen. Andernfalls, wenn man in vedische Rituale oder vedische Spekulationen verwickelt ist, ohne den Höchsten Herrn zu kennen, hat man die Vollkommenheit des Lebens nicht erreicht.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 12 – Text 22-23.

Das Gute in der materiellen Welt existiert nie in reiner Form. Daher ist es allgemein bekannt, dass auf der materiellen Plattform niemand ohne persönliche Motivation arbeitet. In der materiellen Welt ist das Gute immer mit einem gewissen Maß an Leidenschaft und Unwissenheit vermischt, während spirituelle oder gereinigte Güte (viśuddha-sattva) die befreite Plattform der Vollkommenheit darstellt. Materiell gesehen ist man stolz darauf, ein ehrlicher, mitfühlender Mensch zu sein, aber wenn man nicht völlig Kṛṣṇa-bewußt ist, wird man Wahrheiten aussprechen, die letztlich nicht von Bedeutung sind, und man wird Barmherzigkeit geben, die letztlich nutzlos ist. Da der Vormarsch der materiellen Zeit alle Situationen und Personen von der materiellen Bühne entfernt, beziehen sich unsere sogenannte Barmherzigkeit und Wahrheit auf Situationen, die bald nicht mehr existieren werden. Die wahre Wahrheit ist ewig, und wahre Barmherzigkeit bedeutet, die Menschen in die ewige Wahrheit zu versetzen. Dennoch kann für einen gewöhnlichen Menschen die Kultivierung der materiellen Güte eine Vorstufe auf dem Weg zum Kṛṣṇa-Bewusstsein sein. So heißt es zum Beispiel im Zehnten Canto des Śrīmad-Bhāgavatam, daß jemand, der dem Fleischessen verfallen ist, die Taten des Herrn Kṛṣṇa nicht verstehen kann. Durch die Kultivierung des materiellen Modus des Guten kann man jedoch Vegetarier werden und vielleicht den erhabenen Prozeß des Kṛṣṇa-Bewußtseins zu schätzen lernen. Da in der Bhagavad-gītā klar gesagt wird, daß sich die materiellen Naturzustände ständig drehen, muß man sich eine erhöhte Position in der materiellen Güte zunutze machen, um die transzendentale Plattform zu betreten. Andernfalls wird man, während sich das Rad der Zeit dreht, wieder in die Dunkelheit der materiellen Unwissenheit geraten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 13 – Text 01.

„Da die drei Arten der materiellen Natur ständig in Konflikt miteinander stehen und um die Vorherrschaft wetteifern, wie ist es da möglich, dass die Art des Guten die Arten der Leidenschaft und der Unwissenheit unterwerfen kann? Herr Kṛṣṇa erklärt hier, wie man fest im Modus des Guten verankert sein kann, was automatisch zu religiösen Prinzipien führt. Im vierzehnten Kapitel der Bhagavad-gītā erklärt Herr Kṛṣṇa ausführlich die Dinge, die sich in den Modi des Guten, der Leidenschaft und der Unwissenheit befinden. Wenn man also Nahrung, Einstellungen, Arbeit, Erholung usw. strikt im Modus des Guten wählt, wird man sich in diesem Modus befinden. Die Nützlichkeit von sattva-guṇa, oder dem Modus des Guten, besteht darin, dass es religiöse Prinzipien hervorbringt, die auf hingebungsvollen Dienst zu Herrn Kṛṣṇa abzielen und dadurch gekennzeichnet sind. Ohne einen solchen hingebungsvollen Dienst für den Herrn wird der Modus des Guten als nutzlos und lediglich als ein weiterer Aspekt der materiellen Illusion betrachtet. Das Wort vṛddhāt, oder „gestärkt, erhöht“, zeigt deutlich, daß man auf die Plattform von viśuddha-sattva, oder gereinigter Güte, kommen sollte. Das Wort vṛddhāt bedeutet Wachstum, und das Wachstum sollte nicht aufgehalten werden, bis die volle Reife erreicht ist. Die volle Reife der Güte wird viśuddha-sattva genannt, oder die transzendentale Plattform, auf der es keine Spur von irgendeiner anderen Qualität gibt. In reiner Güte manifestiert sich automatisch alles Wissen, und man kann seine ewige, liebende Beziehung zu Herrn Kṛṣṇa leicht verstehen. Das ist der eigentliche Sinn und Zweck von dharma, den religiösen Prinzipien. Religiöse Prinzipien, gestärkt durch den Modus des Guten, zerstören den Einfluss von Leidenschaft und Unwissenheit. Wenn Leidenschaft und Unwissenheit überwunden sind, wird ihre ursprüngliche Ursache, die Irreligion, schnell besiegt. Wer den Modus des Guten kultivieren will, muss folgende Punkte beachten. Man sollte religiöse Schriften studieren, die die Loslösung von geistigen Spekulationen und materieller Sinnesbefriedigung lehren, und keine Schriften, die Rituale und Mantras zur Steigerung der materiellen Unwissenheit anbieten. Solche materialistischen Schriften schenken der Höchsten Persönlichkeit Gottes keine Aufmerksamkeit und sind daher im Grunde atheistisch. Man sollte reines Wasser annehmen, um den Durst zu stillen und den Körper zu reinigen. Ein Gottgeweihter braucht kein Parfüm, Whiskey, Bier usw. zu benutzen, die alle verunreinigte Erscheinungsformen von Wasser sind. Man sollte mit Personen verkehren, die Losgelöstheit von der materiellen Welt kultivieren, und nicht mit solchen, die materiell anhänglich oder sündhaft in ihrem Verhalten sind. Man sollte an einem einsamen Ort leben, wo hingebungsvoller Dienst praktiziert und unter Vaiṣṇavas diskutiert wird. Man sollte sich nicht spontan zu belebten Autobahnen, Einkaufszentren, Sportstadien und so weiter hingezogen fühlen. Was die Zeit betrifft, so sollte man um vier Uhr morgens aufstehen und die glückverheißende brāhma-muhūrta nutzen, um im Kṛṣṇa-Bewusstsein voranzukommen. In ähnlicher Weise sollte man den sündigen Einfluss von Stunden wie Mitternacht vermeiden, wenn Geister und Dämonen ermutigt werden, aktiv zu werden. Was die Arbeit betrifft, so sollte man seine vorgeschriebenen Pflichten erfüllen, die regulativen Prinzipien des spirituellen Lebens befolgen und seine ganze Energie für fromme Zwecke einsetzen. Man sollte seine Zeit nicht mit frivolen oder materialistischen Aktivitäten vergeuden, von denen es in der modernen Gesellschaft inzwischen buchstäblich Millionen gibt. Man kann die Geburt im Modus des Guten kultivieren, indem man die zweite Geburt der Einweihung von einem aufrichtigen spirituellen Meister annimmt und lernt, das Hare Kṛṣṇa-Mantra zu chanten. Man sollte keine Einweihung oder sogenannte spirituelle Geburt in nicht autorisierten mystischen oder religiösen Kulten in den Modi der Leidenschaft und Unwissenheit annehmen. Man sollte über die Höchste Persönlichkeit Gottes als den Genießer aller Opfer meditieren, und in ähnlicher Weise sollte man über das Leben großer Gottgeweihter und heiliger Personen meditieren. Man sollte nicht über lüsterne Frauen und neidische Männer meditieren. Was die Mantras betrifft, so sollte man dem Beispiel von Śrī Caitanya Mahāprabhu folgen, indem man das Hare Kṛṣṇa-Mantra chantet und keine anderen Lieder, Verse, Gedichte oder Mantras, die das Reich der Illusion verherrlichen. Reinigungsrituale sollten durchgeführt werden, um die Geistseele zu reinigen und nicht, um materiellen Segen auf den eigenen materiellen Haushalt herabzubringen. Jemand, der den Modus der Güte erhöht, wird sicherlich in religiösen Prinzipien verankert, und automatisch wird Wissen entstehen. Wenn das Wissen zunimmt, ist man in der Lage, die ewige Geistseele und die Höchste Seele, Herrn Kṛṣṇa, zu verstehen. Auf diese Weise wird die Seele frei von der künstlichen Auferlegung der grob- und feinstofflichen Körper, die durch die Modi der materiellen Natur verursacht werden. Spirituelles Wissen verbrennt die materiellen Bezeichnungen, die das Lebewesen bedecken, zu Asche, und das wahre, ewige Leben beginnt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 13 – Text 02, 03 & 06.

„Diejenigen, die versuchen, materielle Sinnesbefriedigung zu genießen, sind nicht wirklich intelligent, obwohl sie sich selbst für sehr intelligent halten. Obwohl solche törichten Menschen selbst in unzähligen Büchern, Liedern, Zeitungen, Fernsehsendungen, Bürgerkomitees usw. das Elend des materiellen Lebens kritisieren, können sie nicht einen einzigen Augenblick vom materiellen Leben ablassen. Der Prozess, durch den man hilflos in der Illusion gefangen ist, wird hier deutlich beschrieben.

Ein materialistischer Mensch denkt immer: „Oh, was für ein schönes Haus. Ich wünschte, wir könnten es kaufen“ oder „Was für eine schöne Frau. Ich wünschte, ich könnte sie berühren“ oder „Was für eine mächtige Position. Ich wünschte, ich könnte sie einnehmen“ und so weiter. Die Worte saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ weisen darauf hin, dass ein Materialist ständig neue Pläne schmiedet oder seine alten Pläne abändert, um seinen materiellen Genuss zu steigern, obwohl er in seinen ruhigeren Momenten zugibt, dass das materielle Leben voller Leiden ist. Der Geist ist aus dem Modus der Güte geschaffen, wie in der Sāṅkhya-Philosophie beschrieben, und der natürliche, friedliche Zustand des Geistes ist reine Liebe zu Kṛṣṇa, in dem es keine geistige Störung, Enttäuschung oder Verwirrung gibt. Künstlich wird der Geist in Leidenschaft oder Unwissenheit auf eine niedrigere Ebene herabgezogen, und so ist man nie zufrieden.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 13 – Text 9-10.

„Es ist sehr schwierig, den materiellen Geist von seinen Objekten zu trennen, denn der materielle Geist hält sich per Definition für den Handelnden und Genießer von allem. Es muss verstanden werden, dass das Aufgeben des materiellen Verstandes nicht bedeutet, alle geistigen Aktivitäten aufzugeben, sondern stattdessen bedeutet es, den Verstand zu reinigen und die erleuchtete Mentalität in den hingebungsvollen Dienst des Herrn einzubringen. Seit undenklichen Zeiten stehen der materielle Geist und die Sinne in Kontakt mit den Sinnesobjekten; wie ist es also für den materiellen Geist möglich, seine Objekte aufzugeben, die die Grundlage seiner Existenz sind? Und nicht nur der Verstand greift nach den materiellen Objekten, sondern auch die materiellen Objekte können aufgrund der Begierden des Verstandes nicht außerhalb des Verstandes bleiben und dringen in jedem Moment hilflos in ihn ein. Daher ist eine Trennung zwischen dem Geist und den Sinnesobjekten nicht möglich und auch nicht zweckmäßig. Wenn man eine materielle Mentalität beibehält und sich selbst als das Höchste betrachtet, kann man der Sinnesbefriedigung entsagen, da man sie als Ursache für Unglücklichsein ansieht, aber man wird nicht in der Lage sein, auf einer solchen künstlichen Plattform zu bleiben, noch wird ein solcher Verzicht irgendeinen wirklichen Zweck erfüllen. Ohne die Hingabe an die Lotusfüße des Herrn kann bloße Entsagung einen nicht aus dieser materiellen Welt herausführen.

So wie die Sonnenstrahlen ein Teil der Sonne sind, sind die Lebewesen ein Teil der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Wenn das Lebewesen völlig in seiner Identität als Teil der Persönlichkeit Gottes aufgeht, wird es wirklich weise und gibt den materiellen Geist und die Sinnesobjekte leicht auf. Das Wort mad-rūpaḥ in diesem Vers bezeichnet die Versenkung des Geistes in die Form, die Eigenschaften, die Beschäftigungen und die Gefährten der Höchsten Persönlichkeit von Gottheit. In solch ekstatischer Meditation versunken, sollte man dem Herrn hingebungsvollen Dienst erweisen, und dies wird automatisch den Einfluss der Sinnesbefriedigung vertreiben. Von sich aus hat das Lebewesen nicht die Kraft, seine falsche Identifikation mit dem materiellen Geist und den Sinnesobjekten aufzugeben, aber indem man den Herrn in der Stimmung verehrt, sein ewiger Teil- und Teildiener zu sein, wird man von der Kraft des Herrn durchdrungen, die die Dunkelheit der Unwissenheit leicht vertreibt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 13 – Text 26.

Obwohl fromme religiöse Arbeit, Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Buße und Wissen die eigene Existenz teilweise reinigen, beseitigen sie nicht die Wurzel der materiellen Begierden. Daher werden die gleichen Wünsche zu einem späteren Zeitpunkt wieder auftauchen. Nach einem ausgiebigen Programm materieller Befriedigung wird man eifrig bemüht sein, Enthaltsamkeit zu üben, Wissen zu erwerben, selbstlose Arbeit zu verrichten und ganz allgemein seine Existenz zu reinigen. Nach ausreichender Frömmigkeit und Läuterung wird man jedoch wieder eifrig nach materiellem Genuss. Wenn man ein landwirtschaftliches Feld abräumt, muss man die unerwünschten Pflanzen ausreißen, sonst wächst mit dem nächsten Regen alles wieder nach. Reiner hingebungsvoller Dienst zum Herrn entwurzelt die materiellen Begierden, so dass keine Gefahr besteht, in ein degradiertes Leben der materiellen Befriedigung zurückzufallen. Im ewigen Reich Gottes ist die liebevolle Gegenseitigkeit zwischen dem Herrn und seinen Gottgeweihten manifest. Jemand, der diese Stufe der Erleuchtung nicht erreicht hat, muss auf der materiellen Plattform bleiben, die immer voller Unstimmigkeiten und Widersprüche ist. So ist alles unvollständig und unvollkommen ohne den liebenden Dienst zum Herrn.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 14 – Text 22.

Man sollte nicht denken, daß man vollständiges transzendentales Wissen über Kṛṣṇa erlangen kann, indem man sich mechanisch mit der Verehrung des Herrn beschäftigt. Herr Kṛṣṇa sagt hier, daß man sich ständig darum bemühen muß, den Herrn in seinem Geist zu behalten. Anusmarataḥ oder ständiges Erinnern ist für denjenigen möglich, der immer die Herrlichkeiten von Lord Kṛṣṇa chantet und hört. Deshalb heißt es: śravaṇam, kīrtanam, smaraṇam: Der Prozess des hingebungsvollen Dienstes beginnt mit dem Hören (śravaṇam) und dem Chanten (kīrtanam), woraus sich das Erinnern (smaraṇam) entwickelt. Jemand, der ständig an die Objekte der materiellen Befriedigung denkt, wird ihnen verhaftet; in ähnlicher Weise wird jemand, der Lord Kṛṣṇa ständig in seinem Geist bewahrt, in der transzendentalen Natur des Herrn absorbiert und wird so qualifiziert, dem Herrn in Seiner eigenen Wohnstätte persönlichen Dienst zu leisten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 14 – Text 27.

Man sollte sich sehr bemühen, den intimen Kontakt mit Frauen und Frauenliebhabern zu vermeiden. Ein gelehrter Herr wird automatisch auf der Hut sein, wenn er in intimen Kontakt mit lüsternen Frauen kommt. In der Gesellschaft von lüsternen Männern kann derselbe Mann jedoch alle Arten von sozialen Kontakten eingehen und so durch ihre verunreinigte Mentalität verunreinigt werden. Der Umgang mit lüsternen Männern ist oft gefährlicher als der mit Frauen und sollte unter allen Umständen vermieden werden. Es gibt unzählige Verse im Bhāgavatam, die den Rausch der materiellen Lust beschreiben. Es genügt zu sagen, dass ein lüsterner Mensch genau wie ein tanzender Hund wird und durch den Einfluss von Amor jegliche Ernsthaftigkeit, Intelligenz und Richtung im Leben verliert. Der Herr warnt hier, dass jemand, der sich der illusorischen Form einer Frau hingibt, in diesem und im nächsten Leben unerträglich leidet.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 14 – Text 30.

Es wurde bereits ausführlich vom Höchsten Herrn erklärt, dass ohne liebevollen hingebungsvollen Dienst, der Ihm in der Gemeinschaft von Gottgeweihten geleistet wird, kein anderer Prozess der Selbstverwirklichung funktionieren kann. Deshalb kann man sich fragen, warum Uddhava sich erneut auf das System der Meditation, dhyāna, bezieht. Die ācāryas erklären, dass man die Schönheit und Vollkommenheit des bhakti-yoga nur dann voll schätzen kann, wenn man seine Überlegenheit gegenüber allen anderen Prozessen sieht. Durch vergleichende Analyse werden die Gottgeweihten in ihrer Wertschätzung von bhakti-yoga völlig ekstatisch. Es sollte auch verstanden werden, dass Uddhava, obwohl er nach denen fragt, die nach Befreiung streben, eigentlich kein mumukṣu oder Erlöser ist; vielmehr stellt er Fragen zum Nutzen derer, die sich nicht auf der Plattform der Liebe zu Gottheit befinden. Uddhava möchte dieses Wissen für seine persönliche Wertschätzung hören und damit diejenigen, die nach Erlösung oder Befreiung streben, geschützt und auf den Pfad des reinen hingebungsvollen Dienstes für den Höchsten Herrn gelenkt werden können. Die Höchste Persönlichkeit der Gottheit sagte: Auf einem ebenen Sitz sitzend, der weder zu hoch noch zu niedrig ist, den Körper gerade und aufrecht, aber bequem haltend, die beiden Hände auf den Schoß legend und die Augen auf die Nasenspitze gerichtet, sollte man die Atemwege reinigen, indem man die mechanischen Übungen pūraka, kumbhaka und recaka ausübt, und dann sollte man den Vorgang umkehren (recaka, kumbhaka, pūraka). Wenn man die Sinne vollständig unter Kontrolle hat, kann man auf diese Weise prāṇāyāma Schritt für Schritt praktizieren. Nach diesem Verfahren sind die Hände mit den Handflächen nach oben übereinander zu legen. So kann man prāṇāyāma durch mechanische Atemkontrolle üben, um die Stetigkeit des Geistes zu erreichen. Wie im yoga-śāstra gesagt wird, antar-lakṣyo bahir-dṛṣṭiḥ sthira-cittaḥ susaṅgataḥ: „Die Augen, die normalerweise nach außen sehen, müssen nach innen gerichtet werden, und so wird der Geist beruhigt und vollständig kontrolliert.“ Vom mūlādhāra-cakra ausgehend, sollte man die Lebensluft kontinuierlich nach oben bewegen, wie die Fasern im Lotusstängel, bis man das Herz erreicht, wo sich die heilige Silbe om wie der Klang einer Glocke befindet. Auf diese Weise sollte man die heilige Silbe weiterhin die Entfernung von zwölf aṅgulas nach oben bringen, und dort sollte das oṁkāra mit den fünfzehn Schwingungen, die mit anusvāra erzeugt werden, verbunden werden. Es scheint, dass das Yoga-System etwas technisch und schwierig auszuführen ist. Anusvāra bezieht sich auf eine nasale Vibration, die nach den fünfzehn Sanskrit-Vokalen ausgesprochen wird. Die vollständige Erklärung dieses Vorgangs ist äußerst kompliziert und für dieses Zeitalter offensichtlich ungeeignet. Anhand dieser Beschreibung können wir die hochentwickelten Errungenschaften derjenigen schätzen, die in früheren Zeiten die mystische Meditation praktizierten. Trotz dieser Wertschätzung sollten wir jedoch fest an der einfachen, narrensicheren Meditationsmethode festhalten, die für das heutige Zeitalter vorgeschrieben ist, nämlich das Chanten von Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 14 – Text 31 bis 34.

In der spirituellen Welt ist alles von Natur aus strahlend, weil das die Natur des Geistes ist. Wenn man also die individuelle Seele als einen Teil des Höchsten Herrn sieht, kann man diese Erfahrung mit dem Sehen der Sonnenstrahlen vergleichen, die von der Sonne ausgehen. Der Höchste Herr ist im Inneren des Lebewesens, und gleichzeitig ist das Lebewesen im Inneren des Herrn. Aber in beiden Fällen ist der Höchste Herr, und nicht das Lebewesen, der Erhalter und Lenker. Wie glücklich könnte jeder sein, der sich dem Kṛṣṇa-Bewußtsein zuwendet und den Höchsten Herrn, Kṛṣṇa, in allem und alles in Kṛṣṇa findet. Befreites Leben im Kṛṣṇa-Bewußtsein ist so angenehm, daß es das größte Unglück ist, ohne dieses Bewußtsein zu sein. Śrī Kṛṣṇa erklärt freundlicherweise auf viele verschiedene Arten die Erhabenheit des Kṛṣṇa-Bewusstseins, und glückliche Menschen werden die aufrichtige Botschaft des Herrn verstehen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 14 – Text 45.

Von den acht primären mystischen Vollkommenheiten kann man durch aṇimā-siddhi so klein werden, dass man in einen Stein eindringen oder durch jedes Hindernis hindurchgehen kann. Durch mahimā-siddhi wird man so groß, dass man alles bedeckt, und durch laghimā wird man so leicht, dass man auf den Strahlen der Sonne in den Sonnenplaneten reiten kann. Durch prāpti-siddhi kann man sich alles von überall her aneignen und kann sogar den Mond mit dem Finger berühren. Durch diese mystische Vollkommenheit kann man auch in die Sinne eines jeden anderen Lebewesens durch die vorherrschenden Gottheiten der jeweiligen Sinne eindringen; und indem man so die Sinne anderer nutzt, kann man alles erwerben. Durch prākāmya kann man jedes angenehme Objekt erfahren, entweder in dieser oder in der nächsten Welt, und durch īśitā, oder die kontrollierende Potenz, kann man die Unterpotenzen von māyā, die materiell sind, manipulieren. Mit anderen Worten, selbst wenn man mystische Kräfte erwirbt, kann man nicht über die Kontrolle der Illusion hinausgehen; man kann jedoch die Unterpotenzen der Illusion manipulieren. Durch vaśitā, oder die Macht zu kontrollieren, kann man andere unter seine Herrschaft bringen oder sich selbst außerhalb der Kontrolle der drei Naturzustände halten. Letztendlich erlangt man durch kāmāvasāyitā die maximalen Kräfte der Kontrolle, des Erwerbs und des Genusses. Das Wort autpattikāḥ in diesem Vers bedeutet, ursprünglich, natürlich und unübertroffen zu sein. Diese acht mystischen Potenzen existieren ursprünglich in der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Kṛṣṇa, in höchstem Maße. Herr Kṛṣṇa wird so klein, daß Er in die atomaren Teilchen eintritt, und Er wird so groß, daß Er als Mahā-Viṣṇu Millionen von Universen aushaucht. Der Herr kann so leicht oder subtil werden, daß selbst große mystische yogīs Ihn nicht wahrnehmen können, und die Erwerbskraft des Herrn ist vollkommen, weil Er die gesamte Existenz ewig in Seinem Körper hält. Der Herr kann mit Sicherheit genießen, was immer Er will, alle Energien kontrollieren, alle anderen Personen beherrschen und völlige Allmacht zeigen. Daher sind diese acht mystischen Vollkommenheiten als unbedeutende Erweiterungen der mystischen Potenz des Herrn zu verstehen, der in der Bhagavad-gītā Yogeśvara genannt wird, der Höchste Herr aller mystischen Potenzen. Diese acht Vollkommenheiten sind nicht künstlich, sondern natürlich und unübertroffen, weil sie ursprünglich in der Höchsten Persönlichkeit Gottes existieren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 15 – Text 04-05.

Die zehn sekundären mystischen Vollkommenheiten, die sich aus den Modi der Natur ergeben, sind die Kräfte, sich von Hunger und Durst und anderen körperlichen Störungen zu befreien, Dinge in der Ferne zu hören und zu sehen, den Körper mit der Geschwindigkeit des Geistes zu bewegen, jede beliebige Form anzunehmen, die man wünscht, in die Körper anderer einzutreten, zu sterben, wenn man es wünscht, Zeuge der Vergnügungen zwischen den Halbgöttern und den himmlischen Mädchen, die Apsarās genannt werden, die eigene Entschlossenheit vollständig auszuführen und Befehle zu erteilen, deren Erfüllung ungehindert ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 15 – Text 06-07.

Im Satya-yuga gibt es keinen Einfluss der niederen Naturzustände, und deshalb gehören alle Menschen zur höchsten sozialen Ordnung, die haṁsa genannt wird und in der man unter der direkten Aufsicht der Persönlichkeit Gottes steht. Im modernen Zeitalter schreien die Menschen nach sozialer Gleichheit, aber solange sich nicht alle Menschen im Modus des Guten befinden, der die Position der Reinheit und der ungetrübten Hingabe ist, ist soziale Gleichheit nicht möglich. In dem Maße, wie die niederen Naturzustände in den Vordergrund treten, entstehen sekundäre religiöse Prinzipien, durch die die Menschen allmählich auf die reine Stufe der ungetrübten Hingabe an Gott erhoben werden können. Im Satya-Yuga gibt es keine minderwertigen Menschen, und daher besteht kein Bedarf an sekundären religiösen Prinzipien. Jeder widmet sich direkt dem ungetrübten Dienst des Herrn und erfüllt alle religiösen Pflichten vollkommen. In Sanskrit wird jemand, der alle Pflichten vollkommen erfüllt, kṛta-kṛtya genannt, wie in diesem Vers erwähnt. Daher wird das Satya-yuga Kṛta-yuga genannt, oder das Zeitalter der vollkommenen religiösen Handlung. Laut Śrīla Jīva Gosvāmī bezieht sich das Wort ādau („am Anfang“) auf den Moment der universellen Schöpfung. Mit anderen Worten, das varṇāśrama-System ist keine neue Erfindung, sondern entsteht ganz natürlich zum Zeitpunkt der Schöpfung und sollte daher von allen intelligenten Menschen akzeptiert werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 17 – Text 10.

Der Herr hat beschrieben, wie brāhmaṇas und Gottgeweihte die Vollkommenheit des Lebens erreichen, und nun wird eine ähnliche Vollkommenheit jenen angeboten, die ihren materialistischen Reichtum einsetzen, um die verarmte Lage der Gottgeweihten und brāhmaṇas zu lindern. Auch wenn man den hingebungsvollen Dienst des Herrn vernachlässigt, um ein materielles Leben der Sinnesbefriedigung zu führen, kann man seine Lage berichtigen, indem man sein hart verdientes Geld dem Dienst des Herrn widmet. Angesichts der schwierigen Entbehrungen, die von heiligen Menschen auf sich genommen werden, sollte ein frommer Mensch Vorkehrungen für ihren Komfort treffen. So wie ein Boot hoffnungslose Menschen rettet, die in den Ozean gestürzt sind, so erhebt der Herr Menschen, die hoffnungslos in den Ozean der materiellen Anhaftung gefallen sind, wenn sie den brāhmaṇas und Gottgeweihten gegenüber wohltätig waren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 17 – Text 44

„Ein Familienvater handelt oft wie ein Herr, indem er seine Frau beschützt, seine Kinder befehligt, Diener, Enkel, Haustiere und so weiter unterhält. Die Worte na pramādyet kuṭumby api weisen darauf hin, dass man, obwohl man sich wie ein kleiner Herr verhält, umgeben von seiner Familie, seinen Dienern und Freunden, nicht durch falschen Stolz geistig unausgeglichen werden sollte, indem man sich für den eigentlichen Herrn hält. Das Wort vipaścit weist darauf hin, dass man nüchtern und intelligent bleiben und niemals vergessen sollte, dass man der ewige Diener des Höchsten Herrn ist.

Hausbesitzer der oberen, mittleren und unteren Klassen hängen an verschiedenen Arten der Sinnesbefriedigung. In jeder wirtschaftlichen oder sozialen Klasse sollte man sich jedoch daran erinnern, dass alle materiellen Genüsse, ob hier oder im nächsten Leben, vorübergehend und letztlich nutzlos sind. Ein verantwortungsbewusster Hausherr sollte seine Familienmitglieder und andere Angehörige zurück nach Hause, zurück zur Gottheit, führen, um ein ewiges Leben in Glückseligkeit und Wissen zu erlangen. Man sollte nicht für eine kurze Zeitspanne ein falscher und aufgeblasener Herr werden, denn dann bleibt man zusammen mit seinen Familienmitgliedern im Kreislauf von wiederholter Geburt und Tod gefangen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 17 – Text 52.

Durch verwirklichtes Wissen über den Herrn gibt man die Illusion auf, daß irgend etwas, irgendwo, zu irgendeiner Zeit, von Herrn Kṛṣṇa getrennt sein kann. Der Gottgeweihte sieht nichts als von Gott Kṛṣṇa getrennt an und betrachtet sich daher nicht als ständigen Bewohner der materiellen Welt. In jedem Augenblick wird der Gottgeweihte von dem Wunsch bewegt, Lord Kṛṣṇa zu dienen. So wie diejenigen, die der Sinnesbefriedigung zugeneigt sind, ihre Zeit damit verbringen, Vorkehrungen für ihren Genuß zu treffen, so sind die Gottgeweihten den ganzen Tag damit beschäftigt, ihren hingebungsvollen Dienst für Herrn Kṛṣṇa zu organisieren. Daher haben sie keine Zeit, sich wie materialistische Sinnesgenießer zu verhalten. Für gewöhnliche Menschen mag es so aussehen, als ob ein reiner Gottgeweihter etwas als getrennt von Kṛṣṇa ansieht, aber ein reiner Gottgeweihter ist in Wirklichkeit auf seinen Status als befreite Seele festgelegt und hat die Garantie, im Reich Gottes einen spirituellen Körper zu erlangen. Gewöhnliche, materialistische Menschen können die Aktivitäten eines reinen Gottgeweihten nicht immer nachvollziehen und versuchen daher, seine Stellung herunterzuspielen, indem sie ihn als das Gleiche wie sich selbst betrachten. Am Ende des Lebens sind die Ergebnisse, die Gottgeweihte und gewöhnliche Materialisten erreichen, jedoch sehr unterschiedlich.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 18 – Text 37.

Der brahmacārī lebt im āśrama des spirituellen Meisters und steht dem ācārya persönlich zur Seite. Der Hausherr ist im allgemeinen mit der Durchführung von Opfern und der Verehrung der Gottheit betraut und soll für den Unterhalt aller Lebewesen sorgen. Der vānaprastha muß den Unterschied zwischen Körper und Seele klar verstehen, um seinen Status der Entsagung aufrechtzuerhalten, und er sollte auch Austeritäten durchführen. Der sannyāsī sollte seinen Körper, seinen Geist und seine Worte vollständig in die Selbstverwirklichung versenken. Wenn er auf diese Weise Gleichmut des Geistes erreicht hat, ist er der beste Wohltäter aller Lebewesen. Liebevoller hingebungsvoller Dienst zu Herrn Kṛṣṇa ist das höchste Ziel des gesamten varṇāśrama-Systems. In jeder sozialen oder beruflichen Abteilung der menschlichen Gesellschaft muß man ein Verehrer der Höchsten Persönlichkeit Gottes sein und Ihn allein verehren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 18 – Text 42 und 44.

Der Unterschied zwischen jñāna (gewöhnliches vedisches Wissen) und vijñāna (Selbstverwirklichung) kann wie folgt verstanden werden. Obwohl eine bedingte Seele vedisches Wissen kultiviert, identifiziert sie sich weiterhin bis zu einem gewissen Grad mit dem materiellen Körper und Geist und folglich mit dem materiellen Universum. Bei dem Versuch, die Welt, in der sie lebt, zu verstehen, lernt die bedingte Seele durch vedisches Wissen, dass die Höchste Persönlichkeit Gottes die einzige und höchste Ursache aller materiellen Manifestationen ist. Er lernt die Welt um ihn herum zu verstehen, die er mehr oder weniger als seine Welt akzeptiert. Wenn er in der spirituellen Verwirklichung fortschreitet, die Barriere der körperlichen Identifikation durchbricht und die Existenz der ewigen Seele erkennt, identifiziert er sich allmählich als Teil der spirituellen Welt, Vaikuṇṭha. Zu diesem Zeitpunkt ist er nicht mehr nur an der Persönlichkeit Gottes als der höchsten Erklärung der materiellen Welt interessiert; vielmehr beginnt er, seine gesamte Bewusstseinsweise neu auszurichten, so dass das zentrale Objekt seiner Aufmerksamkeit die Persönlichkeit Gottes ist. Eine solche Neuausrichtung ist erforderlich, da der Höchste Herr das tatsächliche Zentrum und die Ursache von allem ist. Eine selbstverwirklichte Seele im Stadium von vijñāna erfährt die Persönlichkeit Gottes daher nicht nur als den Schöpfer der materiellen Welt, sondern als das höchste Lebewesen, das glückselig in seinem eigenen ewigen Zusammenhang existiert. In dem Maße, wie man in der Verwirklichung des Höchsten Herrn in Seiner eigenen Wohnstätte im spirituellen Himmel fortschreitet, wird man allmählich desinteressiert am materiellen Universum und hört auf, den Höchsten Herrn im Sinne Seiner vorübergehenden Manifestationen zu definieren. Eine selbstverwirklichte Seele im Stadium von vijñāna wird überhaupt nicht von Objekten angezogen, die geschaffen, erhalten und schließlich zerstört werden. Das jñāna-Stadium ist die Vorstufe des Wissens für diejenigen, die sich noch mit dem materiellen Universum identifizieren, während vijñāna das reife Stadium des Wissens für diejenigen ist, die sich als Teil des Höchsten Herrn sehen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 19 – Text 15.

„Lord Kṛṣṇa beschreibt hier jene Eigenschaften, die für Personen, die im menschlichen Leben fortschreiten, wünschenswert sind. Śama oder „geistige Ausgeglichenheit“ bedeutet, die Intelligenz in Lord Kṛṣṇa zu fixieren. Reine Friedfertigkeit ohne Kṛṣṇa-Bewusstsein ist ein stumpfer und nutzloser Geisteszustand. Dama, oder „Disziplin“, bedeutet zunächst, seine eigenen Sinne zu kontrollieren. Wenn man seine Kinder, Schüler oder Anhänger disziplinieren will, ohne seine eigenen Sinne zu kontrollieren, wird man zu einer bloßen Lachnummer. Toleranz bedeutet, Unglück geduldig zu ertragen, z. B. durch Beleidigungen oder Nachlässigkeit von anderen. Manchmal muss man auch materielle Unannehmlichkeiten in Kauf nehmen, um die Anweisungen der Schriften zu befolgen, und auch diese Unannehmlichkeiten müssen geduldig ertragen werden. Wenn man weder die Beleidigungen und Beschimpfungen anderer noch die Unannehmlichkeiten erträgt, die sich aus der Befolgung der autorisierten religiösen Schriften ergeben können, ist es einfach nur töricht, eine launische Show abzuziehen, indem man extreme Hitze, Kälte, Schmerzen und so weiter erträgt, nur um andere zu beeindrucken. Was die Standhaftigkeit betrifft, so ist jede andere Standhaftigkeit nutzlos, wenn man die Zunge und die Genitalien nicht unter Kontrolle hat. Echte Nächstenliebe bedeutet, auf jegliche Aggression gegenüber anderen zu verzichten. Wenn man Geld für wohltätige Zwecke spendet, sich aber gleichzeitig an ausbeuterischen Geschäften oder missbräuchlichen politischen Taktiken beteiligt, ist die eigene Wohltätigkeit überhaupt nichts wert. Enthaltsamkeit bedeutet, auf Lust und Sinnesbefriedigung zu verzichten und vorgeschriebene Gelübde wie Ekādaśī einzuhalten; sie bedeutet nicht, skurrile Methoden zu erfinden, um den materiellen Körper zu quälen. Wahres Heldentum besteht darin, die eigene niedere Natur zu überwinden. Sicherlich möchte jeder seinen eigenen Ruhm als brillante Person verbreiten, aber jeder unterliegt auch der Lust, dem Zorn, der Gier und so weiter. Wenn man also diese niederen Eigenschaften, die aus der Leidenschaft und der Unwissenheit entstehen, überwinden kann, ist man ein größerer Held als diejenigen, die lediglich ihre politischen Gegner durch Intrigen und Gewalt vernichten. Man kann eine gleiche Sichtweise entwickeln, indem man Eifersucht und Neid aufgibt und die Existenz der Seele in jedem materiellen Körper anerkennt. Diese Haltung erfreut den Höchsten Herrn, der sich dann offenbart und die gleiche Sichtweise für immer festigt. Die bloße Beschreibung von Dingen, die existieren, ist nicht das letzte Wort in der Wahrnehmung der Realität. Man muss auch die wahre spirituelle Gleichheit aller Lebewesen und aller Situationen sehen. Wahrhaftigkeit bedeutet, dass man auf eine angenehme Art und Weise sprechen sollte, damit eine positive Wirkung erzielt wird. Wenn man sich darauf versteift, im Namen der Wahrheit auf die Fehler anderer hinzuweisen, dann wird eine solche Fehlersuche von heiligen Personen nicht geschätzt werden. Ein aufrichtiger spiritueller Meister spricht die Wahrheit so aus, dass die Menschen sich auf die spirituelle Plattform erheben können, und man sollte diese Kunst der Wahrhaftigkeit lernen. Wenn jemand an materiellen Dingen hängt, werden sein Körper und sein Geist immer als verschmutzt angesehen. Sauberkeit bedeutet daher, die materielle Anhaftung aufzugeben, und nicht nur, die Haut häufig mit Wasser zu waschen. Wirkliche Entsagung bedeutet, sein falsches Gefühl des Besitzes über seine Verwandten und seine Frau aufzugeben und nicht nur materielle Objekte wegzugeben, während wirklicher Reichtum religiös sein muss. Das Opfer ist die Persönlichkeit Gottes selbst, denn um erfolgreich zu sein, muss der Opfernde sein Bewusstsein in der Persönlichkeit Gottes verankern und nicht in vorübergehenden, materiellen Belohnungen, die sich aus dem Opfer ergeben können. Echte religiöse Belohnung bedeutet, dass man heiligen Personen dienen sollte, die einen mit spirituellem Wissen erleuchten können. Man kann seinem spirituellen Meister, der einen erleuchtet hat, eine Belohnung anbieten, indem man dasselbe Wissen an andere weitergibt und so den ācārya erfreut. Die Predigtarbeit stellt somit die höchste Form der Entlohnung dar. Indem man das prāṇāyāma-System der Atemkontrolle durchführt, kann man den Geist leicht unterwerfen, und jemand, der auf diese Weise den ruhelosen Geist vollkommen kontrollieren kann, ist die mächtigste Person.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 19 – Text 36-39.

Wenn man auf die eine oder andere Weise mit reinen Gottgeweihten in Verbindung kommt und von ihnen die transzendentale Botschaft von Herrn Kṛṣṇa hört, dann hat man die Chance, ein Gottgeweihter zu werden. Wie im vorigen Vers erwähnt, wenden sich diejenigen, die vom materiellen Leben angewidert sind, unpersönlichen philosophischen Spekulationen zu und versuchen rigoros, jede Spur der persönlichen Existenz auszumerzen. Diejenigen, die immer noch an der materiellen Sinnesbefriedigung hängen, versuchen, sich zu reinigen, indem sie die Früchte ihrer gewöhnlichen Aktivitäten dem Höchsten darbringen. Ein erstklassiger Kandidat für reinen hingebungsvollen Dienst hingegen ist weder völlig angewidert vom materiellen Leben noch diesem verhaftet. Er hat nicht den Wunsch, die gewöhnliche materielle Existenz weiter zu verfolgen, weil sie kein wirkliches Glück schenken kann. Dennoch gibt ein Kandidat für hingebungsvollen Dienst nicht alle Hoffnung auf, die persönliche Existenz zu vervollkommnen. Ein Mensch, der die beiden Extreme der materiellen Anhaftung und der unpersönlichen Reaktion auf die materielle Anhaftung vermeidet und der auf die eine oder andere Weise die Verbindung zu reinen Gottgeweihten findet, indem er treu ihre Botschaft hört, ist ein guter Kandidat für die Rückkehr nach Hause, zurück zur Gottheit, wie sie hier vom Herrn beschrieben wird.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 20 – Text 08.

Die Bewohner sowohl des Himmels als auch der Hölle wünschen sich die menschliche Geburt auf dem Erdenplaneten, weil das menschliche Leben das Erreichen von transzendentalem Wissen und Liebe zu Gottheit erleichtert, während weder himmlische noch höllische Körper solche Möglichkeiten wirksam bieten. Śrīla Jīva Gosvāmī weist darauf hin, daß man im materiellen Himmel in außerordentlicher Sinnesbefriedigung aufgeht und in der Hölle in Leiden versunken ist. In beiden Fällen gibt es wenig Anreiz, transzendentales Wissen oder reine Liebe zu Gott zu erlangen. Übermäßiges Leiden oder übermäßiger Genuss sind daher ein Hindernis für den spirituellen Fortschritt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 20 – Text 12.

Obwohl man den Geist ernsthaft in das Kṛṣṇa-Bewusstsein einbezieht, ist der Geist so flatterhaft, dass er plötzlich von seiner spirituellen Position abweichen kann. Dann sollte man den Geist vorsichtig wieder unter die Kontrolle des Selbst bringen. In der Bhagavad-gītā heißt es, daß man den Geist nicht kontrollieren kann, wenn man zu streng oder zu sinnlich ist. Manchmal kann man den Geist unter Kontrolle bringen, indem man den materiellen Sinnen eine begrenzte Befriedigung gewährt. Zum Beispiel kann man zwar sparsam essen, aber von Zeit zu Zeit eine angemessene Menge mahā-prasādam, üppige Speisen, die den Tempelgottheiten dargebracht werden, zu sich nehmen, damit der Geist nicht gestört wird. In ähnlicher Weise kann man sich gelegentlich mit anderen Transzendentalisten durch Scherze, Schwimmen und so weiter entspannen. Aber wenn solche Aktivitäten übermäßig durchgeführt werden, führen sie zu einem Rückschlag im spirituellen Leben. Wenn der Geist nach sündhafter Befriedigung strebt, wie z.B. unerlaubtem Sex oder Rausch, muss man die Torheit des Geistes einfach tolerieren und mit großer Anstrengung das Kṛṣṇa-Bewusstsein vorantreiben. Dann werden sich die Wogen der Illusion bald glätten, und der Pfad des Fortschritts wird sich wieder weit öffnen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 20 – Text 19.

Das Anfangsstadium des reinen hingebungsvollen Dienstes wird hier vom Herrn beschrieben. Ein aufrichtiger Gottgeweihter hat praktisch gesehen, dass alle materiellen Aktivitäten nur zu Sinnesbefriedigung führen und dass alle Sinnesbefriedigung nur zu Elend führt. Daher ist es der aufrichtige Wunsch eines Gottgeweihten, sich vierundzwanzig Stunden am Tag im liebenden Dienst des Herrn Kṛṣṇa zu engagieren, ohne jegliche persönliche Motivation. Der Gottgeweihte wünscht sich aufrichtig, in seiner konstitutionellen Position als ewiger Diener des Herrn etabliert zu werden, und er betet zum Herrn, ihn zu dieser erhabenen Position zu erheben. Das Wort anīśvara deutet darauf hin, daß man aufgrund früherer sündhafter Handlungen und schlechter Gewohnheiten vielleicht nicht sofort in der Lage ist, den genießenden Geist vollständig auszulöschen. Der Herr ermutigt hier einen solchen Gottgeweihten, nicht übermäßig deprimiert oder verdrossen zu sein, sondern enthusiastisch zu bleiben und mit seinem liebenden Dienst fortzufahren. Das Wort nirviṇṇa weist darauf hin, daß ein aufrichtiger Gottgeweihter, obwohl er etwas in den Überresten der Sinnesbefriedigung verstrickt ist, dem materiellen Leben völlig abgeneigt ist und unter keinen Umständen freiwillig sündige Handlungen begeht. Tatsächlich vermeidet er jede Art von materialistischer Aktivität. Das Wort kāmān bezieht sich im Wesentlichen auf die sexuelle Anziehung und ihre Nebenprodukte in Form von Kindern, Heim und so weiter. In der materiellen Welt ist der Sexualtrieb so stark, dass selbst ein aufrichtiger Anwärter im liebenden Dienst des Herrn manchmal durch sexuelle Anziehung oder durch anhaltende Gefühle für Frau und Kinder gestört werden kann. Ein reiner Gottgeweihter empfindet sicherlich spirituelle Zuneigung für alle Lebewesen, einschließlich der sogenannten Ehefrau und der Kinder, aber er weiß, dass materielle körperliche Anziehung zu nichts Gutem führt, denn sie verstrickt ihn und seine sogenannten Verwandten nur in eine elende Kettenreaktion von fruchtbringenden Aktivitäten. Das Wort dṛḍha-niścaya („unerschütterliche Überzeugung“) zeigt an, daß ein Gottgeweihter unter allen Umständen fest entschlossen ist, seine vorgeschriebenen Pflichten für Kṛṣṇa zu erfüllen. So denkt er: „Durch mein früheres schändliches Leben ist mein Herz mit vielen illusorischen Anhaftungen verunreinigt. Persönlich habe ich keine Macht, sie zu stoppen. Nur Herr Kṛṣṇa in meinem Herzen kann diese unheilvolle Verunreinigung entfernen. Aber egal, ob der Herr solche Anhaftungen sofort beseitigt oder mich weiterhin von ihnen geplagt werden lässt, ich werde meinen hingebungsvollen Dienst für Ihn niemals aufgeben. Selbst wenn der Herr mir Millionen von Hindernissen in den Weg legt, und selbst wenn ich wegen meiner Vergehen in die Hölle komme, werde ich keinen Augenblick aufhören, Herrn Kṛṣṇa zu dienen. Ich bin nicht an geistigen Spekulationen und fruchtbringenden Aktivitäten interessiert; selbst wenn Lord Brahmā persönlich vor mir steht und mir solche Verpflichtungen anbietet, werde ich nicht im geringsten interessiert sein. Obwohl ich an materiellen Dingen hänge, kann ich sehr deutlich sehen, daß sie zu nichts Gutem führen, weil sie mir nur Schwierigkeiten bereiten und meinen hingebungsvollen Dienst für den Herrn stören. Deshalb bereue ich aufrichtig meine törichte Anhaftung an so viele materielle Dinge, und ich warte geduldig auf die Gnade von Herrn Kṛṣṇa.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 20 – Text 27-28.

„Die Reinheit oder Unreinheit eines Objekts wird durch die Anwendung eines anderen Objekts, durch Worte, durch Rituale, durch die Auswirkungen der Zeit oder entsprechend der relativen Größe festgestellt. Ein Kleidungsstück wird durch das Auftragen von sauberem Wasser gereinigt und durch das Auftragen von Urin verunreinigt. Die Worte eines heiligen brāhmaṇa sind rein, aber die Klangschwingung eines materialistischen Menschen ist durch Lust und Neid verunreinigt. Ein heiliger Gottgeweihter erklärt anderen die tatsächliche Reinheit, während ein Nicht-Gottgeweihter falsche Propaganda macht, die unschuldige Menschen dazu verleitet, verunreinigte, sündige Aktivitäten zu begehen. Reine Rituale sind solche, die der Befriedigung des Höchsten Herrn dienen, während materialistische Zeremonien solche sind, die ihre Anhänger in materialistische und dämonische Aktivitäten führen. Das Wort saṁskāreṇa weist auch darauf hin, dass die Reinheit oder Unreinheit eines bestimmten Objekts nach den Vorschriften der rituellen Handlungen bestimmt wird. Zum Beispiel muss eine Blume, die der Gottheit dargebracht werden soll, mit Wasser gereinigt werden. Blumen oder Speisen können der Gottheit jedoch nicht dargebracht werden, wenn sie vor der Darbringung durch Riechen oder Schmecken verunreinigt worden sind. Das Wort kālena zeigt an, dass bestimmte Substanzen durch die Zeit gereinigt und andere durch die Zeit verunreinigt werden. Regenwasser zum Beispiel gilt nach zehn Tagen als rein, in Notfällen nach drei Tagen. Andererseits verderben bestimmte Nahrungsmittel mit der Zeit und werden dadurch unrein. Mahatva bedeutet, dass große Wassermassen nicht verunreinigt werden, und alpatayā bedeutet, dass eine kleine Menge Wasser leicht verunreinigt werden oder stagnieren kann. In gleicher Weise wird eine große Seele durch gelegentlichen Kontakt mit materialistischen Personen nicht verunreinigt, während jemand, dessen Hingabe an Gott sehr gering ist, durch schlechte Verbindungen leicht mitgerissen und in Zweifel gezogen wird. Die Reinheit und Unreinheit aller Objekte lässt sich anhand der Verbindung mit anderen Substanzen, der Sprache, des Rituals, der Zeit und der Größe feststellen.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura bemerkt, dass unreine oder verdorbene Nahrung für normale Menschen sicherlich verboten ist, aber für diejenigen, die keine anderen Mittel zum Lebensunterhalt haben, erlaubt ist.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 21 – Text 10.

„Der Herr hat die Reinheit und Unreinheit von verschiedenen Orten, Zeiten und materiellen Objekten beschrieben. Nach den Gesetzen der Natur verunreinigt das, was unrein ist, eine bestimmte Person in Übereinstimmung mit ihrer Situation, wie hier beschrieben. Zum Beispiel muss man bei bestimmten Anlässen wie einer Sonnenfinsternis oder kurz nach einer Entbindung die Nahrungsaufnahme nach rituellen Vorschriften einschränken. Jemand, der körperlich schwach ist, kann jedoch essen, ohne als pietätlos zu gelten. Gewöhnliche Menschen betrachten die zehn Tage nach der Entbindung als besonders glückverheißend, während ein Gelehrter weiß, dass diese Zeit eigentlich unrein ist. Die Unkenntnis des Gesetzes schützt nicht vor Strafe, aber wer bewusst sündige Handlungen begeht, gilt als besonders gefallen. Was den Überfluss (samṛddhi) betrifft, so gelten abgenutzte, schmutzige Kleidung oder eine unordentliche Wohnung als unrein für einen reichen Mann, aber akzeptabel für einen Armen. Das Wort deśa weist darauf hin, dass man an einem sicheren und friedlichen Ort verpflichtet ist, die religiösen Rituale strikt zu befolgen, während man in einer gefährlichen oder chaotischen Situation eine gelegentliche Nachlässigkeit bei sekundären Prinzipien entschuldigen kann. Jemand, der körperlich gesund ist, muss den Gottheiten Ehrerbietungen darbringen, an religiösen Veranstaltungen teilnehmen und seine vorgeschriebenen Pflichten erfüllen, aber ein kleines Kind oder eine kränkliche Person kann von solchen Aktivitäten befreit werden, wie das Wort avasthā anzeigt. Letztendlich, wie Śrīla Rūpa Gosvāmī sagt:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā

„Man sollte dem Höchsten Herrn Kṛṣṇa wohlwollend und ohne Verlangen nach materiellem Profit oder Gewinn durch fruchtbringende Aktivitäten oder philosophische Spekulationen transzendentalen Liebesdienst leisten. Das wird reiner hingebungsvoller Dienst genannt.“ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11) Man sollte alles annehmen, was für den hingebungsvollen Dienst des Herrn Kṛṣṇa günstig ist, und alles ablehnen, was ungünstig ist. Man muß den Prozeß des Dienens Gottes von einem gutgläubigen spirituellen Meister erlernen und so seine Existenz immer rein und frei von Sorgen halten. Im Allgemeinen müssen jedoch bei der Betrachtung der relativen Reinheit und Unreinheit der materiellen Dinge alle oben genannten Faktoren berücksichtigt werden.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 21 – Text 11.

„Der Herr erklärt hier deutlich, dass materielle Frömmigkeit und Sünde immer eine relative Betrachtung sind. Wenn zum Beispiel das Haus eines Nachbarn brennt und man ein Loch in das Dach schneidet, damit die eingeschlossene Familie entkommen kann, wird man wegen der gefährlichen Situation als frommer Held betrachtet. Wenn man jedoch unter normalen Umständen ein Loch in das Dach des Nachbarn schneidet oder dessen Fenster einschlägt, gilt man als Verbrecher. In ähnlicher Weise ist jemand, der seine Frau und Kinder im Stich lässt, sicherlich unverantwortlich und gedankenlos. Wer jedoch sannyāsa nimmt und auf einer höheren spirituellen Ebene verbleibt, gilt als ein höchst heiliger Mensch. Frömmigkeit und Sünde hängen also von den jeweiligen Umständen ab und sind zuweilen schwer zu unterscheiden.

Laut Śrīla Madhvācārya werden Personen über vierzehn Jahren als fähig angesehen, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, und sind somit für ihre frommen und sündigen Aktivitäten verantwortlich. Tiere hingegen, die in Unwissenheit aufgehen, können nicht für ihre Vergehen getadelt oder für ihre sogenannten guten Eigenschaften gelobt werden, die letztlich alle aus Unwissenheit entstehen. Menschen, die sich wie Tiere verhalten, mit der Vorstellung, dass man keine Schuld empfinden, sondern tun sollte, was man will, werden mit Sicherheit als Tiere geboren, die in Unwissenheit aufgehen. Und es gibt andere törichte Menschen, die aus der Beobachtung der Relativität von materieller Frömmigkeit und Sünde den Schluss ziehen, dass es kein absolutes Gut gibt. Es sollte jedoch verstanden werden, daß das Kṛṣṇa-Bewußtsein absolut gut ist, weil es völligen Gehorsam gegenüber der Absoluten Wahrheit, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, beinhaltet, deren Güte ewig und absolut ist. Diejenigen, die dazu neigen, materielle Frömmigkeit und Sünde zu studieren, erleben letztendlich Frustration aufgrund der Relativität und Veränderlichkeit der Materie. Deshalb sollte man auf die transzendentale Plattform des Kṛṣṇa-Bewusstseins kommen, das unter allen Umständen gültig und vollkommen ist. Der Herr beschreibt hier weiter die Zweideutigkeit bei der Feststellung von materieller Frömmigkeit und Sünde. Obwohl der intime Umgang mit Frauen für einen entsagten sannyāsī höchst abscheulich ist, ist derselbe Umgang für einen Hausherrn fromm, der durch die vedische Weisung angewiesen ist, sich seiner Frau zur geeigneten Zeit für die Fortpflanzung zu nähern. In ähnlicher Weise wird ein brāhmaṇa, der Alkohol trinkt, als eine höchst abscheuliche Handlung betrachtet, während ein śūdra, ein Mann der unteren Klasse, der sein Trinken mäßigen kann, als selbstbeherrscht gilt. Frömmigkeit und Sünde auf der materiellen Ebene sind also relative Betrachtungen. Jedes Mitglied der Gesellschaft jedoch, das dīkṣā, die Einweihung in das Chanten der heiligen Namen des Herrn, erhält, muss die vier regulativen Prinzipien strikt befolgen: kein Essen von Fleisch, Fisch oder Eiern, kein unerlaubter Geschlechtsverkehr, kein Rausch und kein Glücksspiel. Eine spirituell eingeweihte Person, die diese Prinzipien vernachlässigt, wird mit Sicherheit von ihrer erhabenen Position der Befreiung fallen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 21 – Text 16 & 17.

„Das eigentliche Ziel des menschlichen Lebens sollte nicht die materielle Sinnesbefriedigung sein, denn sie ist die Grundlage für Konflikte in der menschlichen Gesellschaft. Obwohl die vedische Literatur manchmal die Sinnesbefriedigung gutheißt, ist das eigentliche Ziel der Veden die Entsagung, denn die vedische Kultur kann unmöglich etwas empfehlen, was das menschliche Leben stört. Ein lüsterner Mensch ist leicht zu verärgern und wird feindselig gegenüber jedem, der seine lüsternen Begierden vereitelt. Da sein sexuelles Verlangen niemals befriedigt werden kann, wird ein lüsterner Mensch schließlich von seinem eigenen Sexualpartner frustriert, und so entsteht eine „Hassliebe“. Ein lüsterner Mensch hält sich für den Genießer von Gottes Schöpfung und ist daher voller Stolz und falschem Ansehen. Der lüsterne, stolze Mensch wird sich nicht zu dem Prozess der demütigen Unterwerfung zu den Lotusfüßen des aufrichtigen spirituellen Meisters hingezogen fühlen. Die Anziehung zu unerlaubtem Sex ist daher der direkte Feind des Kṛṣṇa-Bewusstseins, das von der demütigen Unterwerfung unter den Vertreter des Höchsten Herrn abhängt. Lord Kṛṣṇa sagt auch in der Bhagavad-gītā, daß das Verlangen nach unerlaubtem Sex der alles verschlingende, sündige Feind dieser Welt ist.

Da die moderne Gesellschaft die uneingeschränkte Vermischung von Männern und Frauen billigt, können ihre Bürger unmöglich Frieden erreichen; vielmehr wird die Regulierung von Konflikten zur Grundlage des gesellschaftlichen Überlebens. Dies ist das Symptom einer unwissenden Gesellschaft, die fälschlicherweise den materiellen Körper als das höchste Gut akzeptiert, wie es hier mit den Worten viṣayeṣu guṇādhyāsāt beschrieben wird. Jemand, der seinem Körper zu sehr zugetan ist, wird unweigerlich von sexuellem Verlangen ergriffen werden.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 21 – Text 19.

„Nach dem vedischen Wissen ist der vedische Klang in vier Phasen unterteilt, die nur von den intelligentesten brāhmaṇas verstanden werden können. Das liegt daran, dass drei der Unterteilungen im Inneren des Lebewesens liegen und nur die vierte Unterteilung sich äußerlich manifestiert, als Sprache. Selbst diese vierte Phase des vedischen Klangs, vaikharī genannt, ist für gewöhnliche Menschen sehr schwer zu verstehen. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura erklärt diese Unterteilungen wie folgt. Die prāṇa-Phase des vedischen Klangs, bekannt als parā, befindet sich im ādhāra-cakra; die mentale Phase, bekannt als paśyantī, befindet sich im Bereich des Nabels, auf dem maṇipūraka-cakra; die intellektuelle Phase, bekannt als madhyamā, befindet sich in der Herzgegend, im anāhata-cakra. Schließlich wird die manifeste Sinnesphase des vedischen Klangs vaikharī genannt. Ein solcher vedischer Klang ist ananta-pāra, weil er alle Lebensenergien im Universum und darüber hinaus umfasst und somit weder durch Zeit noch Raum geteilt ist. Tatsächlich ist die vedische Klangschwingung so subtil, unergründlich und tief, dass nur der Herr selbst und Seine ermächtigten Anhänger wie Vyāsa und Nārada ihre tatsächliche Form und Bedeutung verstehen können. Gewöhnliche Menschen können nicht alle Feinheiten und Subtilitäten des vedischen Klangs verstehen, aber wenn man sich dem Kṛṣṇa-Bewußtsein hingibt, kann man sofort die Schlussfolgerung allen vedischen Wissens verstehen, nämlich Herrn Kṛṣṇa selbst, die ursprüngliche Quelle des vedischen Wissens. Törichte Menschen widmen ihre Lebensluft, ihre Sinne und ihren Geist der Sinnesbefriedigung und verstehen daher den transzendentalen Wert des heiligen Namens Gottes nicht. Letztlich ist die Essenz aller vedischen Klänge der heilige Name des Höchsten Herrn, der sich nicht von dem Herrn selbst unterscheidet. Da der Herr unbegrenzt ist, ist Sein heiliger Name ebenso unbegrenzt. Niemand kann die transzendentalen Herrlichkeiten des Herrn ohne die direkte Gnade des Herrn verstehen. Durch das widerstandslose Chanten der heiligen Namen Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare kann man in die transzendentalen Geheimnisse der vedischen Klänge eindringen. Andernfalls bleibt das Wissen der Veden durvigāhyam, oder unmöglich zu durchdringen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 21 – Text 36.

Alles, was existiert, ist die Potenz und das Eigentum des Höchsten Herrn, dazu bestimmt, in Seinem liebenden Dienst genutzt zu werden. Die Vorstellung, dass materielle Objekte vom Herrn getrennt sind und daher dazu bestimmt sind, von einem selbst besessen und genossen zu werden, wird vaikalpikaṁ bhramam genannt, die Illusion der materiellen Dualität. Wenn man sein persönliches Objekt des Genusses, wie Nahrung, Kleidung, Wohnung oder Fahrzeug, auswählt, berücksichtigt man die relative Qualität des zu erwerbenden Objekts. Folglich befindet man sich im materiellen Leben in ständiger Sorge und versucht, die beste Sinnesbefriedigung für sein persönliches Vergnügen zu erwerben. Wenn man jedoch alles als Eigentum des Herrn begreift, wird man alles als zum Vergnügen des Herrn bestimmt ansehen. Er wird keine persönlichen Ängste empfinden, weil es ihm genügt, einfach im liebevollen Dienst des Herrn tätig zu sein. Es ist nicht möglich, das Eigentum des Herrn auszubeuten und gleichzeitig in der Selbstverwirklichung voranzuschreiten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 22 – Text 57.

Das, was man für seine persönliche Sinnesbefriedigung zu verwenden beabsichtigt, wird als materieller Besitz bezeichnet, wohingegen Utensilien, die im liebenden Dienst des Herrn verwendet werden, als spirituell zu verstehen sind. Man sollte seinen gesamten materiellen Besitz aufgeben, indem man ihn vollständig im hingebungsvollen Dienst für den Herrn verwendet. Jemand, der ein luxuriöses Haus besitzt, sollte die Gottheit des Herrn aufstellen und regelmäßige Programme zur Verbreitung des Kṛṣṇa-Bewusstseins abhalten. In ähnlicher Weise sollte der Reichtum dazu verwendet werden, Tempel des Herrn zu bauen und Literatur zu veröffentlichen, die die Persönlichkeit Gottes wissenschaftlich erklärt. Jemand, der blindlings auf materiellen Besitz verzichtet, ohne ihn im Dienst des Herrn zu verwenden, versteht nicht, daß alles der Persönlichkeit Gottes gehört. Solch blinder Verzicht basiert auf der materiellen Vorstellung: „Dieses Eigentum könnte mir gehören, aber ich will es nicht.“ In Wirklichkeit gehört alles Gott; wenn man das weiß, versucht man weder, die Dinge dieser Welt zu genießen noch sie abzulehnen, sondern stellt sie friedlich in den Dienst des Herrn.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 23 – Text 23.

„Da ein toter Körper weder Freude noch Schmerz empfindet, sind unser Glück und unser Leid auf unser eigenes Bewusstsein zurückzuführen, das die Natur der Seele ist. Es ist jedoch nicht die ursprüngliche Funktion der Seele, materielles Glück zu genießen und materielles Leid zu erleiden. Diese werden durch unwissende materielle Zuneigung und Feindschaft auf der Grundlage des falschen Egos hervorgerufen. Unsere Verwicklung in die Sinnesbefriedigung zieht unser Bewusstsein in den materiellen Körper, wo es von den unvermeidlichen körperlichen Schmerzen und Problemen schockiert wird.

Auf der spirituellen Plattform gibt es weder materielles Glück noch Leid, denn dort ist das lebende Bewusstsein ohne persönliches Verlangen vollständig im hingebungsvollen Dienst des Höchsten Herrn engagiert. Dies ist die eigentliche Position des Glücks, losgelöst von falscher körperlicher Identifikation. Anstatt sich nutzlos über andere wegen der eigenen Dummheit zu ärgern, sollte man sich der Selbstverwirklichung zuwenden und die Probleme des Lebens lösen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 23 – Text 52.

Śrīla Jīva Gosvāmī erklärt in seinem Kommentar ausführlich, daß der materielle Modus der Güte kein vollkommenes Wissen über die Absolute Wahrheit gewährt. Er zitiert aus dem Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.2), um zu beweisen, daß viele große Halbgötter im Modus der Güte die transzendentale Persönlichkeit des Herrn Kṛṣṇa nicht verstehen konnten. Im materiellen Modus der Güte wird man fromm oder religiös und ist sich einer höheren, spirituellen Natur bewußt. Auf der spirituellen Plattform der geläuterten Güte jedoch baut man eine direkte, liebevolle Beziehung zur Absoluten Wahrheit auf, indem man dem Herrn Dienst erweist, anstatt lediglich eine Verbindung zur weltlichen Frömmigkeit aufrechtzuerhalten. Im Modus der Leidenschaft spekuliert die konditionierte Seele über die Realität ihrer eigenen Existenz und der Welt um sie herum und denkt spekulativ über die Existenz eines Reiches Gottes nach. Im Modus der Unwissenheit erwirbt man Wissen zur Sinnesbefriedigung und absorbiert den Geist in verschiedenen Arten von Essen, Schlafen, Verteidigen und Sex, ohne irgendein höheres Ziel. So versuchen die konditionierten Seelen innerhalb der Naturzustände, ihre Sinne zu befriedigen, oder sie versuchen, sich von der Sinnesbefriedigung zu befreien. Aber sie können sich nicht direkt in ihren konstitutionellen, befreiten Aktivitäten engagieren, bis sie in die transzendentale Position des Kṛṣṇa-Bewusstseins, jenseits der Naturzustände, kommen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 25 – Text 24.

Materielle Situationen und Aktivitäten erscheinen als gut, leidenschaftlich oder unwissend, je nach dem Zusammenspiel der Modi der Natur. Diese Modi werden von der illusorischen Potenz des Herrn erzeugt, die sich selbst nicht von ihrem Meister, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, unterscheidet. Ein Gottgeweihter hält sich also von den illusorischen, vorübergehenden Manifestationen der materiellen Natur fern. Gleichzeitig akzeptiert er die materielle Natur als die Potenz des Herrn und damit als wesentlich real. Man kann sich ein Beispiel daran nehmen, dass ein Kind Knetmasse zu verschiedenen spielerischen Formen wie Tigern, Männern oder Häusern formt. Die Knetmasse ist real, während die vorübergehenden Formen, die sie annimmt, illusorisch sind, da sie keine wirklichen Tiger, Männer oder Häuser sind. In ähnlicher Weise ist die gesamte kosmische Manifestation Knetmasse in den Händen des Höchsten Herrn, der durch māyā handelt, um die grellen, vorübergehenden Formen der Illusion zu formen, die den Verstand derer absorbieren, die keine Verehrer der Höchsten Persönlichkeit Gottes sind.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 28 – Text 01.

„Eine konditionierte Seele möchte über die materielle Natur herrschen und kritisiert daher eine andere konditionierte Seele, die sie für minderwertig hält. In ähnlicher Weise lobt man einen überlegenen Materialisten, weil man nach dieser überlegenen Position strebt, in der man andere beherrschen kann. Das Loben und Kritisieren anderer materialistischer Menschen beruht also direkt oder indirekt auf dem Neid auf andere Lebewesen und führt dazu, dass man von sva-artha, dem eigenen wirklichen Selbstinteresse, dem Kṛṣṇa-Bewusstsein, abfällt. Die Worte asaty abhiniveśataḥ, „durch Absorption im Vorläufigen oder Unwirklichen“, weisen darauf hin, dass man nicht das Konzept der materiellen Dualität annehmen und andere materialistische Personen loben oder kritisieren sollte. Vielmehr sollte man die reinen Gottgeweihten des Höchsten Herrn loben und die Mentalität der Rebellion gegen die Persönlichkeit Gottes kritisieren, durch die man ein Nicht-Gottgeweihter wird. Man sollte nicht einen niederen Materialisten kritisieren, weil man denkt, dass ein hoher Materialist nett ist. Mit anderen Worten, man sollte zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen unterscheiden und sich nicht in Gut und Böse auf der materiellen Plattform verlieren. Ein ehrlicher Bürger unterscheidet zum Beispiel zwischen einem Leben in bürgerlicher Freiheit und einem Leben im Gefängnis, während ein törichter Gefangener zwischen bequemen und ungemütlichen Gefängniszellen unterscheidet. So wie für einen freien Bürger jede Situation im Gefängnis inakzeptabel ist, ist für einen befreiten, Kṛṣṇa-bewussten Gottgeweihten jede materielle Position unattraktiv. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura weist darauf hin, daß man, anstatt zu versuchen, bedingte Seelen durch materialistische Unterscheidungen zu trennen, sie zusammenbringen sollte, um die heiligen Namen des Herrn zu chanten und die saṅkīrtana-Bewegung von Lord Caitanya zu verbreiten. Ein Nicht-Gottgeweihter oder sogar ein neidischer Gottgeweihter dritter Klasse ist nicht daran interessiert, Menschen auf der Plattform der Liebe zur Gottheit zu vereinen. Stattdessen trennt er sie unnötigerweise, indem er materielle Unterscheidungen wie „kommunistisch“, „kapitalistisch“, „schwarz“, „weiß“, „reich“, „arm“, „liberal“, „konservativ“ und so weiter hervorhebt. Das materielle Leben ist immer unvollkommen, voller Unwissenheit und am Ende enttäuschend. Anstatt die Höhen und Tiefen der Unwissenheit zu loben und zu kritisieren, sollte man sich in das Kṛṣṇa-Bewusstsein vertiefen, auf der spirituellen Plattform der Ewigkeit, der Glückseligkeit und des Wissens.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 28 – Text 02.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura erklärt, daß der Bruderkrieg der Yadu-Dynastie und der Angriff des Jägers auf Lord Kṛṣṇa eindeutig Aktivitäten der inneren Potenz des Herrn sind, um die pastime-Wünsche des Herrn zu erfüllen. Demnach ereignete sich der Streit zwischen den Mitgliedern der Yadu-Dynastie bei Sonnenuntergang; dann setzte sich der Herr an das Ufer des Flusses Sarasvatī. Es heißt, dass dann ein Jäger mit der Absicht kam, ein Reh zu erlegen, aber es ist höchst unwahrscheinlich, dass ein einfacher Jäger daherkommt und versucht, ein Reh zu erlegen, wo doch gerade mehr als 560 Millionen Krieger in einer großen, ausgelassenen Schlacht getötet worden waren und der Ort mit Blut überschwemmt und mit Leichen übersät war. Da Rehe von Natur aus ängstlich und furchtsam sind, wie konnte da ein Reh am Schauplatz einer so großen Schlacht sein, und wie konnte ein Jäger inmitten eines solchen Gemetzels ruhig seiner Arbeit nachgehen? Daher waren der Rückzug der Yadu-Dynastie und Lord Kṛṣṇas eigenes Verschwinden von dieser Erde keine materiellen historischen Ereignisse; sie waren stattdessen eine Darbietung der inneren Kraft des Herrn zum Zweck der Beendigung Seiner manifesten Pastimes auf Erden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 30 – Text 37.