«Как сказано в «Бхагавад-гите», мамаива̄м̇ш́ах̣ — каждое живое существо является частицей Верховного Господа. Изначально каждое живое существо — сын Бога. Для Своих игр Господь выбирает определенные души, обладающие необходимыми качествами; таким душам выпадает честь родиться в этом мире в качестве членов семьи Господа. Однако те живые существа, которые становятся потомками Господа, могут возгордиться таким своим положением и воспользоваться в корыстных целях почитанием со стороны простых людей. Таким образом, такие люди могут искусственно привлечь к себе излишнее внимание и отвлечь людей от истинного принципа духовного развития, который состоит в том, чтобы предаться чистому преданному, представляющему Господа. Однако простые люди, не понимая высших принципов духовного знания, легко забывают, какими качествами должен обладать истинный духовный учитель, и воздают незаслуженные почести людям, родившимся в так называемой семье Господа. Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху, желая уберечь нас от лишних препятствий на пути духовного просветления, не оставил после Себя потомков. Шри Чайтанья Махапрабху был дважды женат, но у Него не было детей. Нитьянанда Прабху, который также является Верховной Личностью Бога, не хотел, чтобы кого-то считали родными сыновьями Его собственного сына, Шри Вирабхадры.

«В Средние века, после ухода Господа Нитьянанды, великого спутника Господа Чайтаньи, некоторые брахманы-священнослужители провозгласили себя наследниками Нитьянанды, назвавшись кастой госвами. Более того, они заявили, что практика и распространение преданного служения являются привилегией только их касты, которая стала называться Нитьянанда-вамшей. В течение некоторого времени им удавалось искусственно поддерживать свой авторитет в обществе, пока Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, могущественный ачарья из сампрадаи Гаудия-вайшнавов, окончательно не разбил доктрину Нитьянанда-вамши. Борьба была ожесточенной, но завершилась его успехом, и сейчас правильно установлено и подтверждено на практике, что преданное служение не ограничено рамками определенного круга людей. Более того, всякий, кто занят преданным служением, фактически является возвышенным брахманом. Таким образом, борьба Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура за это Движение увенчалась полной победой. Именно благодаря ему сейчас каждый, в каком бы уголке вселенной он ни родился, может стать Гаудия-вайшнавом».

Иными словами, каждое живое существо, независимо от своего нынешнего положения, по природе является слугой Верховного Господа, а миссия Господа состоит в том, чтобы исправить падших существ. В этом — суть духовного знания. Невзирая на свое прошлое, любое живое существо, стремящееся предаться лотосным стопам Верховного Господа или Его истинного представителя, может очиститься, строго следуя принципам и предписаниям бхакти-йоги, и это позволит ему действовать как возвышенный брахман. Однако прямые потомки Господа считают, что они унаследовали качества и положение их предка. Поэтому Верховный Господь, благожелатель всего мира и, в первую очередь, Своих преданных, поступая, казалось бы, противоречивым образом, лишает собственных потомков способности отличать хорошее от дурного, и они отходят от возвышенных духовных идеалов. Благодаря этому для других становится очевидным, что только безраздельная преданность воле Кришны делает человека достойным выступать в качестве представителя Господа.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 01 — текст 05.

Фраза ага̄т свам̇ падам ӣш́варах̣ указывает не только на то, что Кришна отправился в Свою обитель, но и на то, что Кришна исполнил задуманное. Если бы мы сказали, что Кришна возвратился в Свою вечную обитель, это подразумевало бы, что какое-то время Он отсутствовал там. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в принципе неверно говорить: «Кришна вернулся в Свою обитель». В «Брахма-самхите» подчеркивается, что Кришна, Верховная Личность Бога, всегда пребывает в Своей обители в духовном небе. Просто по Своей беспричинной милости Он время от времени проявляет Себя в материальном мире. Иначе говоря, Бог — вездесущий. Находясь перед нами, Он в то же самое время находится в Своей обители. Обычная душа, джива, в отличие от Сверхдуши, не является вездесущей, и потому, находясь в материальном мире, она отсутствует в духовном мире, на Вайкунтхе. В этом и кроется причина наших страданий. Но Верховная Личность Бога присутствует повсюду, вот почему, согласно комментарию Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова ага̄т свам̇ падам означают, что Кришна достиг именно того, чего желал. Господь присутствует во всем, и Он самодостаточен в исполнении Своих совершенных желаний. Его явление в этом мире и уход из него нельзя считать обычной, материальной деятельностью.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 01 — текст 06–07.

«В «Бхагавад-гите» (2.42–43) объясняется:

йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха наньяд астити вадинах
каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам бхогайшварйа-гатим прати

«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого».
С другой стороны, определенные разделы Вед предназначены для того, чтобы обеспечить обусловленным душам награду в виде чувственных наслаждений и в то же время приучить их следовать ведическим предписаниям. Сами по себе разделы Вед, рекомендующие деятельность, которая ведет к упорядоченному удовлетворению чувств, опасны, поскольку, следуя данной практике, живые существа легко попадают в ловушку предлагаемых им материальных удовольствий и забывают о конечной цели Вед. Главное назначение ведической литературы — пробудить в живых существах изначальное сознание, в котором они действуют как слуги Верховной Личности Бога. Служа Господу, живое существо обретает безграничное духовное блаженство и наслаждается вместе с Господом в Его царстве. Поэтому тот, кто серьезно стремится к успеху в сознании Кришны, должен слушать именно те разделы Вед, которые описывают чистое преданное служение Господу. Следует слушать тех, кто достиг высот в сознании Кришны, и избегать толкований, вызывающих жажду материальных удовольствий.
Когда крошечное живое существо наконец становится способным видеть разницу между временными заботами этого мира и трансцендентными деяниями Господа Тривикрамы, Кришны, оно предается Господу и срывает со своего сердца темный покров материальной энергии, не желая больше потворствовать своим чувствам ни греховным, ни благочестивым образом. Иными словами, хотя в этом мире людей делят на грешников и праведников, на материальном уровне и грех, и праведность служат только удовлетворению чувств. Если кому-то удается понять, что истинное счастье кроется в том, чтобы доставлять радость Кришне, Господь Кришна забирает такое удачливое существо в Свою обитель, на Голоку Вриндавану. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Господь прежде всего дает искренней душе возможность услышать о лилах Господа. Когда же в такой преданной душе развивается спонтанная привязанность к этим повествованиям, Господь позволяет ей принять участие в Его духовных играх, которые проходят в материальном мире. Участвуя в играх Господа, проявленных в определенной вселенной, живое существо полностью избавляется от привязанности к материальному миру, и в конце концов Господь забирает это существо в Свою обитель в духовном небе.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 01 — текст 06–07.

Желание обитателей материального мира созерцать нечто красивое является вполне естественным. Однако в материальной жизни наше сознание осквернено тремя гунами природы, и потому мы ищем красоту и наслаждение среди материальных объектов. Процесс удовлетворения материальных чувств несовершенен, поскольку законы материальной природы не позволяют нам быть счастливыми или удовлетворенными в материальной жизни. Предназначение живого существа — быть вечным слугой Бога и восхищаться Его бесконечной красотой и наслаждениями. Господь Кришна — Абсолютная Истина, источник всей красоты и всего наслаждения. Служа Кришне, мы погружаемся в океан Его красоты и наслаждения и так полностью удовлетворяем свое желание созерцать прекрасное и радоваться жизни. В связи с этим приводится следующий пример: рука не может сама наслаждаться пищей, однако получает от нее пользу, отправляя пищу в желудок. Так и живое существо, неотъемлемая частица Бога, обретает безграничное счастье, служа Господу Кришне.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 01 — текст 06–07.

Некоторые люди понимают, что материальные чувственные удовольствия приводят к печальным последствиям. Разочарованные болью и страданиями материальной жизни и ничего не зная о более высоких формах бытия, они начинают исповедовать философию, похожую на буддизм, и пытаются спрятаться в так называемом небытии или пустоте. Но в царстве Бога нет пустоты. Желание раствориться в небытии — это просто реакция на материальную боль; понять хоть что-нибудь о Всевышнем таким способом невозможно. Если, например, у меня невыносимо болит нога и ее не удается вылечить, в конце концов я могу согласиться на ампутацию. Однако лучше успокоить боль и сохранить ногу. Под влиянием ложного эго мы рассуждаем следующим образом: «Я есть всё. Я самый важный человек. Нет никого умнее меня». Из-за этих мыслей мы постоянно страдаем и испытываем сильную тревогу. Но, как только мы очистим свое эго, признав, что мы незначительные вечные слуги Кришны, эго будет дарить нам небывалое наслаждение.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 02 — текст 02.

Согласно Шриле Бхактисиддханта Сарасвати, в этом мире есть разные проявления милосердия. Обычное милосердие не способно положить конец всем страданиям. Множество филантропов, альтруистов и общественных реформаторов, вне всяких сомнений, трудятся во имя улучшения жизни людей. Таких благодетелей обычно называют милосердными. Но, несмотря на их милосердие, человечество продолжает страдать, оставаясь в плену рождения, старости, болезней и смерти. Можно из сострадания бесплатно накормить нуждающихся, однако потом они снова проголодаются или начнут страдать от чего-нибудь еще. Иными словами, мирские гуманизм и альтруизм не избавляют человека от несчастий. Страдание либо откладывается, либо принимает другую форму.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 02 — текст 30.

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует каништхе очень серьезно, по всем правилам поклоняться Божеству. Божество — это особое воплощение Верховной Личности Бога. Господь Кришна может предстать перед поклоняющимся в пяти формах: в Своей изначальной форме Кришны (пара), в виде четверной экспансии (вьюха), в Своем игровом воплощении (вайбхава), в образе Сверхдуши (антарьями) и в форме Божества (арча). Внутри Божества (арча) находится Сверхдуша, которая в то же время относится к игровым формам Господа (вайбхава). Вайбхава-пракаша Верховного Господа исходит из чатур-вьюхи. Эта четверная экспансия Господа пребывает в Высшей Истине, Ва̄судеве, а Сам Ва̄судева — в сваям-пракаша-таттве. Эта сваям-пракаша состоит из экспансий первичной сваям-рупа-таттвы, изначальной формы Кришны, пребывающего на Голоке Вриндаване в духовном небе. Иерархию экспансий Верховного Господа можно понять даже в материальном мире; все зависит от того, насколько человек желает служить Господу. Новичок, стоящий на низшей ступени преданного служения, должен стараться все свои действия посвящать Господу и поклоняться Кришне в храме.
Согласно комментарию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, все полные экспансии Верховного Господа, упомянутые выше, нисходят в этот мир и соединяются воедино в Божестве. Божество дублирует функцию Сверхдуши, сопровождая вайшнава в его повседневной жизни. Игровые экспансии Господа (вайбхава) воплощаются в определенное время (ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан), но Сверхдуша и Божество всегда доступны в этом мире для преданных, помогая им продвигаться по духовному пути. Поднявшись на уровень мадхьяма-адхикари, человек может понять экспансии Верховного Господа, тогда как у каништха-адхикари все познания о Боге ограничиваются его опытом поклонения Божеству. Кришна, однако, так добр, что, желая воодушевить даже вайшнавов низшей категории, объединяет в Божестве все Свои формы; таким образом, поклоняясь Божеству, каништха-адхикари поклоняется всем формам Господа. По мере того как преданный становится зрелым, он постигает эти формы такими, какими они предстают в обоих измерениях — материальном и духовном.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 02 — текст 47.

«Согласно комментарию Шрилы Мадхвачарьи, в материальном мире существует три класса разумных существ: полубоги, люди и демоны. Живых существ, наделенных всеми благими качествами — иначе говоря, возвышенных преданных Господа, — называют девами, или полубогами; они могут обитать как на Земле, так и на более высоких планетах вселенной. Обычным людям присущи, как правило, и хорошие и плохие качества, и в соответствии с пропорциями того и другого они наслаждаются или страдают на Земле. Но тех, кто отличается отсутствием хороших качеств, кто ненавидит благочестивый образ жизни и преданное служение Господу, называют асурами, или демонами.
Из этих трех классов Рождение, смерть и голод причиняют ужасные мучения двум из вышеперечисленных категорий живых существ — людям и демонам, в то время как высоконравственные полубоги не знают таких бед. Эти страдания не касаются полубогов, так как они получают плоды своих благочестивых поступков; по закону кармы жестокие страдания материального мира обходят их стороной. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.20):

траи-видйа̄ ма̄м̇ сома-па̄х̣ пӯта-па̄па̄ йаджн̃аир ишт̣ва̄ свар-гатим̇ пра̄ртхайанте
те пун̣йам а̄са̄дйа сурендра-локам аш́нанти дивйа̄н диви дева-бхога̄н

«Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям». Но в следующем стихе «Бхагавад-гиты» говорится, что, исчерпав запасы благочестивых дел, живое существо вынуждено расстаться с райским царством вместе с доступными там удовольствиями и вернуться на Землю в облике нары, обычного человека (кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти). В действительности законы кармы настолько непредсказуемы, что живое существо может родиться на Земле не человеком, а, скажем, насекомым или деревом, в зависимости от хитросплетений его кармы.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 02 — текст 49.

По мнению Шрилы Шридхары Свами, чистый преданный — это человек, чья любовь настолько притягивает Господа, что Господь не в силах покинуть его сердце. Как объясняет Шрила Джива Госвами, слово са̄кша̄т означает, что у чистого преданного есть опыт непосредственного общения с Богом, поскольку чистый преданный вручил Господу, Верховной Личности, Кришне, свое сердце. У Шри Кришны есть шесть всепривлекающих достояний, одно из которых — Его совершенная красота. Чистый преданный никогда не польстится ни на плоть женской груди, ни на мирские галлюцинации, именуемые обществом, дружбой и любовью. Потому его чистое сердце — подходящее жилище для Верховного Господа. Джентльмен поселится только там, где чисто. Он не станет жить в оскверненном, грязном месте. В настоящее время образованные люди в западных странах отчаянно протестуют против загрязнения воды и воздуха. Люди заявляют о своем праве жить в чистом месте. Подобно этому, Господь Кришна, будучи величайшим джентльменом, не станет жить в оскверненном сердце, как не появится Он и в оскверненном уме обусловленной души. Как только душа предается Господу Кришне и, на деле постигнув притягательную природу Господа, становится Его возлюбленной, Господь поселяется в неоскверненном сердце и уме такой чистой дживы.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 02 — текст 55.

«В материальном бытии можно выделить три основных вида жизни: дева (небожители, или полубоги), тиръяк (животные и прочие существа, непохожие на людей) и пара (человеческая раса). В каждом из видов жизни существуют самые разнообразные возможности для удовлетворения чувств. Каждый вид жизни отличается определенным строением и возможностями органов чувств — гениталий, ноздрей, языка, ушей, глаз и т.п. Голуби, например, могут заниматься сексом практически без ограничений. У медведей есть способность много спать. Львы и тигры любят вступать в схватку и есть мясо, а лошадь, благодаря своим ногам, быстро бегает. Орлы и грифы обладают острым зрением, и т.д. Человека же отличает большой мозг, предназначенный для постижения Бога.
Особенно важна фраза сва-матратма-прасиддхайе. Сва означает «обладание, собственность». Все живые существа принадлежат Верховному Господу (мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах). Как следует из данного стиха, живое существо стоит перед выбором: либо матра-прасиддхайе, либо атма-прасиддхайе.
Слово матра указывает на материальные чувства, а слово прасиддхайе — на эффективное осуществление. Таким образом, матра-прасиддхайе означает «эффективное удовлетворение чувств».
Атма-прасиддхайе относится к сознанию Кришны. Существует две категории атмы: дживатма, обычное, зависимое живое существо, и Параматма, высшее и независимое живое существо. Некоторые существа стремятся познать обе категории атмы. Поэтому, как говорится в данном стихе, материальный мир был сотворен для того, чтобы предоставить живым существам возможность обрести это понимание и так вернуться в царство Бога, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания.
Шрила Шридхара Свами подтверждает это, цитируя стих из веда-стути, молитв олицетворенных Вед (Бхаг., 10.87.2):

буддхиндрия-манах-пранан джананам асриджат прабху
матрартхам ча бхавартхам ча атмане ‘калпанайа ча

«Господь наделяет живое существо разумом, чувствами, умом и жизненным воздухом, чтобы оно испытывало чувственные удовольствия, получало более высокое рождение посредством проведения жертвоприношений и, наконец, имело возможность предлагать плоды этих жертвоприношений Высшей Душе».
По словам Шрилы Дживы Госвами, Господь творит этот мир с одной-единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу. Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховная Личность Бога не мирится с глупостью обусловленной души. Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства (матра-прасиддхайе) таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности Господу. Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья и блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Господу. Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном итоге цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к Богу.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 03.

По словам Шрилы Дживы Госвами, Господь творит этот мир с одной-единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу. Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховная Личность Бога не мирится с глупостью обусловленной души. Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства (матра-прасиддхайе) таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности Господу. Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья и блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Господу. Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном итоге цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к Богу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 03.

«Возникает вопрос: если живое существо зависит от результатов своих поступков в прошлом, где же свобода воли? Однажды согрешив, оно попадает в бесконечную цепь страданий и превращается в заложника последствий своих действий. Это предположение не допускает возможности существования справедливого и всеведущего Бога, ибо греховные поступки, которые, в свою очередь, являются следствием каких-то прошлых греховных действий, снова вынуждают живое существо грешить. Даже обычный порядочный человек не будет наказывать невиновного; так разве станет Бог безучастно взирать на страдания беспомощных обусловленных душ в этом мире?
Этот аргумент можно легко опровергнуть при помощи следующего примера. Предположим, я купил билет на самолет; я занимаю свое место, и мы взлетаем. С этого момента, поскольку я решил сесть на самолет, мне придется лететь до конца, пока он не приземлится. Я вынужден принимать последствия своего решения; тем не менее, находясь на борту самолета, я принимаю множество других решений. Я могу взять еду и питье, которые разносит стюардесса, а могу отказаться от них, могу почитать журнал или газету, а могу заснуть, пройтись по салону самолета, поговорить с другими пассажирами и т.д. Иначе говоря, хотя общая ситуация — перелет в конкретный город — навязана мне в результате принятого мною решения, я, находясь в этом положении, на протяжении всего полета постоянно принимаю новые решения, тем самым производя на свет новые реакции. Если, например, я нарушу порядок на борту самолета, после приземления меня арестуют. А если я разговорюсь с сидящим рядом бизнесменом, вполне возможно, что это знакомство приведет к выгодной сделке в будущем.
Подобно этому, хотя законы кармы заставляют живое существо рождаться в теле определенного вида, в человеческой форме жизни непременно есть возможности для проявления свободы воли и принятия решений. Поэтому нельзя обвинять Бога в несправедливости, когда Он возлагает на живых существ, родившихся людьми, ответственность за совершаемые ими действия, несмотря на то что эти существа пожинают сейчас плоды своих предыдущих поступков.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 06.

«Шрила Шридхара Свами приводит следующий стих как подтверждение тому, что в момент разрушения вселенной Господь Брахма возвращается к Богу:

брахмана саха те сарве сампрапте пратисанчаре
парасйанте критатманах правишанти парам падам

«Когда наступает момент окончательного разрушения, все души, познавшие себя, вместе с Брахмой отправляются в высшую обитель». Иногда о Брахме отзываются как о лучшем преданном Верховного Господа, а значит, его, безусловно, ждет освобождение: он не сольется с материальной природой, пребывающей в непроявлен-ном состоянии, авйакта. В связи с этим Шрила Шридхара Свами добавляет, что существует разряд непреданных, которые попадают на планету Брахмы в результате проведения ашвамедха-ягий или каких-нибудь иных жертвоприношений и что в некоторых случаях сам Брахма может и не быть преданным Верховной Личности Бога. Поэтому слова авйактам вишате сукшмам могут означать, что Брахма, если он не является преданным, не попадет в духовный мир, несмотря на то что по материальным меркам он достиг высочайшего положения во вселенной. Однако, если Брахма — преданный Верховной Личности Бога, под словом авйакта следует подразумевать духовное небо, которое скрыто от обусловленных душ и потому тоже может быть названо авйакта. Что говорить о так называемых благочестивых и успешных людях, когда сам Господь Брахма не может попасть в царство Бога, не предавшись Ему, Верховной Личности.
В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что душа, занимающая пост Брахмы, может относиться к одной из трех категорий, а именно карми, гьяни и преданных. Самый благородный и достойный во вселенной карми, прожив жизнь как Брахма, возвращается в материальный мир; живое существо, которое заняло пост Брахмы, будучи непревзойденным философом, может обрести безличное освобождение; если же пост Брахмы достался в награду великому преданному Верховной Личности Бога, это живое существо отправляется в обитель Самого Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.32.15) рассматривается еще одна ситуация: Брахма — преданный Господа, однако у него есть склонность считать себя независимым от Господа или равным Ему. В момент разрушения такой Брахма попадает в обитель Маха-Вишну, а затем, с началом следующего цикла сотворения мира, он вынужден возвратиться сюда и вновь занять пост Брахмы. Там употреблено слово бхеда-дрштйа, которое указывает на склонность считать себя независимым и всесильным. Такое разнообразие судеб, уготованных тем или иным Брахмам, несомненно, служит доказательством того, что никакое материальное положение не может гарантировать вечную жизнь в блаженстве и знании. Но в «Бхагавад-гите» Господь Кришна лично обещает защитить и вернуть в высшую обитель духовного неба того, кто, отказавшись от всех прочих занятий, посвящает себя преданному служению Господу. Глупо и бессмысленно стремиться к совершенству, рассчитывая лишь на собственные усилия и отказываясь предаться лотосным стопам Кришны. В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» эти сумасбродные попытки названы словом бахулайасам, которое указывает на деятельность в материальной гуне страсти. Брахма повелевает гуной страсти, и, безусловно, создавать вселенную и управлять ею — это тяжкий труд, бахулайасам, в лучшем смысле этого слова. Однако любые действия, совершаемые в гуне страсти, даже для Господа Брахмы оказываются бессмысленной тратой сил, если он не предается лотосным стопам Кришны.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 12.

«Шрила Шридхара Свами приводит следующий стих как подтверждение тому, что в момент разрушения вселенной Господь Брахма возвращается к Богу:

брахмана саха те сарве сампрапте пратисанчаре
парасйанте критатманах правишанти парам падам

«Когда наступает момент окончательного разрушения, все души, познавшие себя, вместе с Брахмой отправляются в высшую обитель». Иногда о Брахме отзываются как о лучшем преданном Верховного Господа, а значит, его, безусловно, ждет освобождение: он не сольется с материальной природой, пребывающей в непроявлен-ном состоянии, авйакта. В связи с этим Шрила Шридхара Свами добавляет, что существует разряд непреданных, которые попадают на планету Брахмы в результате проведения ашвамедха-ягий или каких-нибудь иных жертвоприношений и что в некоторых случаях сам Брахма может и не быть преданным Верховной Личности Бога. Поэтому слова авйактам вишате сукшмам могут означать, что Брахма, если он не является преданным, не попадет в духовный мир, несмотря на то что по материальным меркам он достиг высочайшего положения во вселенной. Однако, если Брахма — преданный Верховной Личности Бога, под словом авйакта следует подразумевать духовное небо, которое скрыто от обусловленных душ и потому тоже может быть названо авйакта. Что говорить о так называемых благочестивых и успешных людях, когда сам Господь Брахма не может попасть в царство Бога, не предавшись Ему, Верховной Личности.

В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что душа, занимающая пост Брахмы, может относиться к одной из трех категорий, а именно карми, гьяни и преданных. Самый благородный и достойный во вселенной карми, прожив жизнь как Брахма, возвращается в материальный мир; живое существо, которое заняло пост Брахмы, будучи непревзойденным философом, может обрести безличное освобождение; если же пост Брахмы достался в награду великому преданному Верховной Личности Бога, это живое существо отправляется в обитель Самого Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.32.15) рассматривается еще одна ситуация: Брахма — преданный Господа, однако у него есть склонность считать себя независимым от Господа или равным Ему. В момент разрушения такой Брахма попадает в обитель Маха-Вишну, а затем, с началом следующего цикла сотворения мира, он вынужден возвратиться сюда и вновь занять пост Брахмы. Там употреблено слово бхеда-дрштйа, которое указывает на склонность считать себя независимым и всесильным. Такое разнообразие судеб, уготованных тем или иным Брахмам, несомненно, служит доказательством того, что никакое материальное положение не может гарантировать вечную жизнь в блаженстве и знании. Но в «Бхагавад-гите» Господь Кришна лично обещает защитить и вернуть в высшую обитель духовного неба того, кто, отказавшись от всех прочих занятий, посвящает себя преданному служению Господу. Глупо и бессмысленно стремиться к совершенству, рассчитывая лишь на собственные усилия и отказываясь предаться лотосным стопам Кришны. В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» эти сумасбродные попытки названы словом бахулайасам, которое указывает на деятельность в материальной гуне страсти. Брахма повелевает гуной страсти, и, безусловно, создавать вселенную и управлять ею — это тяжкий труд, бахулайасам, в лучшем смысле этого слова. Однако любые действия, совершаемые в гуне страсти, даже для Господа Брахмы оказываются бессмысленной тратой сил, если он не предается лотосным стопам Кришны.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 12.

Согласно объяснению Шрилы Бхактисиддхан-ты Сарасвати Тхакура, под словом ваираджах в этом тексте имеется в виду совокупность всех обусловленных душ, которые изначально рождаются из Брахмы, а в момент разрушения снова сливаются с ним. Благодаря проявлению вират-пуруши, вселенской формы Господа, внутри материального космоса на некоторый срок возникают различные формы, качества и виды деятельности. Когда же Верховная Личность Бога сворачивает материальный космос, вся вселенная возвращается в бесформенное состояние. Поэтому вселенскую форму Господа нельзя считать Его вечной формой; это всего лишь похожая на Господа воображаемая форма, проявляющаяся в царстве майи на какое-то время. В Первой и Второй песнях «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что вселенская форма Господа является воображаемой формой, предназначенной для того, чтобы неофиты могли хоть как-то медитировать на Бога. Закоренелым материалистам невозможно понять, что Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха, вечная форма блаженства и знания, трансцендентная проявлению материальной энергии. Поэтому ради превращения таких материалистов в глубоко верующих теистов Веды рекомендуют им медитировать на физическую вселенную как на гигантское тело Верховного Господа. Эта пантеистическая концепция не отражает подлинной сущности Верховного Господа, но тем не менее эта техника позволяет человеку постепенно направить свои мысли на Бога.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 12.

Во время разрушения мира пять основных элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) поглощаются ложным эго в гуне невежества, откуда они берут начало; десять чувств и разум соединяются с ложным эго в гуне страсти, а ум и полубоги — с ложным эго в гуне благости, которое затем погружается в махат-таттву. Сама махат-таттва затем входит в пракрити, или непроявленную прадхану.
Как объяснялось выше, каждый элемент, теряя свое отличительное свойство, исчезает и поглощается предыдущим элементом. Вот как это происходит. В пространстве, или эфире, есть звук. В воздухе — звук и осязаемость. В огне присутствуют звук, осязаемость и форма. В воде — звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец, у земли есть звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, каждый последующий элемент, от эфира до земли, отличается от предыдущего новым качеством, называемым гуна-вишешам. С исчезновением данного качества элемент перестает отличаться от предыдущего элемента и сливается с ним. Когда сильные ветры отнимают у земли ее запах, у земли остаются только звук, осязаемость, форма и вкус; теперь земля ничем не отличается от воды, с которой она и соединяется. Когда вода теряет расу, или вкус, в ней остаются лишь звук, осязаемость и форма, и она перестает отличаться от огня, в котором присутствуют те же самые три качества. Таким образом, ветер, унося запах, заставляет землю слиться с водой, а унося вкус, приводит к слиянию воды с огнем. Затем вселенская тьма отнимает у огня его форму, и огонь сливается с воздухом, чью осязаемость забирает пространство, в котором растворяется воздух. Элемент времени, олицетворяемый Самим Верховным Господом, удаляет звук из пространства, и пространство соединяется со своим первоисточником — ложным эго в гуне невежества, а под конец ложное эго погружается в махат-таттву, которая затем сливается с непроявленной прадханой. Так происходит разрушение вселенной.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 16.

Основой для материальных наслаждений служит тело, которое получает душа. Материальное тело называют карма-читах̣, или «совокупный результат наших прошлых поступков». Уровень материальных наслаждений, которые может испытать красивый, сильный, образованный и знаменитый человек, будет высок. И наоборот, человек с уродливой, отталкивающей внешностью, физически или умственно неполноценный вряд ли будет счастлив в материальном смысле. Но как в первом, так и во втором случае положение их очень неустойчиво. Не нужно слишком радоваться, получив привлекательное тело, ибо смерть положит конец всем связанным с этим телом радостям. Не стоит также скорбеть, если вы родились в неблагоприятных условиях, поскольку эти страдания тоже когда-нибудь кончатся. Каждый, кем бы он ни был — красавцем или уродом, богачом или бедняком, образованным или невеждой, — должен стараться обрести сознание Кришны, чтобы достичь своего изначального положения, которое подразумевает жизнь на планетах, находящихся за пределами материального мира. Изначально каждое живое существо так красиво, умно, богато и сильно, что его духовное тело никогда не увядает и не умирает. Однако мы по глупости отказываемся от этой вечной, блаженной жизни, поскольку не соглашаемся с требованием, соблюдение которого необходимо, чтобы жить вечно. Требование одно — каждый должен любить Верховную Личность Бога, Кришну. Хотя любовь к Кришне — это самый удивительный экстаз, превосходящий в миллионы раз любое, самое острое наслаждение в материальной вселенной, мы по недомыслию разрываем наши любовные отношения с Верховным Господом и искусственно пытаемся стать независимыми наслаждающимися в материальной атмосфере, проникнутой самообманом и гордыней.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 20.

Мы по ошибке принимаем чувственные удовольствия за высшую награду, какую только может дать нам жизнь, но, по сути, материальное счастье всего лишь иной вид наказания, ибо такое счастье заставляет нас оставаться в круговороте рождений и смертей. На Западе в тюрьмах драчливых преступников держат в одиночных камерах, тогда как спокойным заключенным в качестве награды позволяют работать в саду или библиотеке. Но, чем бы вы ни занимались в тюрьме, вы все равно отбываете наказание. Точно так же чувственные удовольствия, неважно, высокого или низкого порядка, не являются высшей наградой для живого существа. Эта награда должна представлять собой абсолютную противоположность материальному существованию. И такой наградой является вечная, полная блаженства и знания жизнь в царстве Бога, где нет никаких наказаний. Царство Бога — это Вайкунтха, ничем не омраченное удовольствие. В духовном мире нет наказаний, это обитель всевозрастающего счастья.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 21.

Нужно жить в обществе вайшнавов, основная цель которых — развить в себе сознание Кришны. Попытавшись в наше время, в Кали-югу, вести жизнь одинокого скитальца, мы просто опустимся на самое дно жизни или сойдем с ума. Аникетата̄м означает, что человеку не следует упиваться эфемерными радостями родного очага, который может быть в любую минуту разрушен непредвиденными бедами, приходящими к людям в результате их прошлых поступков. В современном мире никто не станет одеваться в древесную кору или выброшенные лохмотья. В прошлые века в человеческом обществе заботились о тех, кто ради духовного развития совершал тапасью, аскезу. Но в наши дни самое главное — распространять среди людей послание «Бхагавад-гиты». Поэтому вайшнавам, чтобы не отпугивать обусловленные души суровым аскетизмом, следует одеваться чисто и аккуратно. В Кали-югу обусловленные души сверх меры привязаны к чувственным удовольствиям, и крайне строгий аскетизм не просто не приветствуется, а считается преступным отрицанием плоти. Конечно, в духовной жизни, чтобы продвигаться вперед, требуется совершать аскезу. Но Шрила Прабхупада, успешно распространяя Движение сознания Кришны, на собственном примере показал, что для привлечения людей к сознанию Кришны можно использовать любые материальные средства. Поэтому, распространяя сознание Кришны, вайшнавы иногда носят обычную одежду.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 25.

«Шрила Мадхвачарья, цитируя «Брахманда-пурану», пишет: «У человека должна быть твердая вера в „Шримад-Бхагаватам“ и прочие трансцендентные произведения, которые открыто прославляют Верховную Личность Бога. Кроме того, нужно верить в вайшнавские тантры, изначальные Веды и пятую Веду — „Ма-хабхарату“, в состав которой входит „Бхагавад-гита“. Учение Вед появилось с дыханием Вишну, а в письменном виде это знание изложил Шрила Вьясадева, воплощение Вишну. Отсюда следует, что Господь Вишну и есть автор всех ведических писаний.
Существуют и другие ведические произведения, в которых изложена кала-видъя — знание о материальных науках и искусствах. Поскольку все эти ведические искусства и науки в конечном счете можно использовать в преданном служении Верховной Личности Бога, Кешаве, святые, отрекшиеся от мира, никогда не должны с пренебрежением отзываться о таких на первый взгляд мирских произведениях. Все эти разделы Вед косвенно связаны с Верховным Господом, и, понося их, можно легко попасть в ад.
Шраддха — это определенный склад ума, в котором зародилась вера. У веры есть два аспекта. Первый аспект — это глубокая убежденность в том, что каждое утверждение Вед, к какому бы разделу ведической литературы оно ни относилось, является истинным. Иначе говоря, шраддха, или вера, — это признание непогрешимости Вед. Второй аспект веры представляет собой убежденность в том, что человеку для достижения цели жизни необходимо следовать определенным предписаниям Вед. Преданный Верховного Господа должен приложить первый аспект веры к разным областям кала-видъи, ведическим материальным искусствам и наукам, однако ему не следует считать эти писания источником указаний для достижения его личной цели жизни. Кроме того, преданный не должен следовать каким-либо указаниям Вед, если они в чем-то противоречат вайшнавским писаниям, таким как „Панчаратра“.
Таким образом, человек должен уверовать в то, что все ведические произведения косвенно или прямо говорят о Верховной Личности Бога, и воздерживаться от критики в адрес какого бы то ни было раздела Вед. Критика любого ведического произведения ведет к темнейшему невежеству, что справедливо даже для Господа Брахмы, не говоря уже об остальных созданиях вплоть до неподвижных деревьев и камней. Поэтому суры (полубоги, великие мудрецы и верные слуги Господа) должны знать, что „Пан-чаратра“, а также четыре Веды, изначальный вариант „Рамаяны“, „Шримад-Бхагаватам“, остальные пураны и „Махабхарата“ — все это ведические произведения, утверждающие верховенство Верховной Личности Бога и уникальность положения трансцендентных преданных Господа в соответствии с уровнем их духовного развития. Любое другое восприятие ведической литературы ошибочно. Главная задача всех авторитетных писаний — донести до человека, что Верховная Личность Бога повелевает всем и вся и что преданные Господа неотличны от Него, хотя и подразделяются на разные уровни согласно своим духовным достижениям». Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крд веда-вид эва чахам — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель „Веданты“ и знаток Вед».»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 26.

Ведические шрути (шабда) запрещают нам строить предположения об Абсолютной Истине, однако эти запреты являются косвенным доказательством того, что есть некое высшее живое существо. Содержащиеся в Ведах запреты уберегают человека от ложного пути философских измышлений и в конце концов побуждают его предаться Господу. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель изучения всех Вед — постичь Верховную Личность Бога. Утверждение, согласно которому некий метод, например умозрительные рассуждения, неприемлем для постижения Всевышнего (йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха)у подразумевает наличие способа, позволяющего этой цели достичь. Как объясняет Шрила Шридхара Свами, сарвасйа нишедхасйа савадхитват: «Следует понимать, что у любого запрета есть границы; ни один запрет нельзя применять ко всем ситуациям без исключения». Вот пример одного из запретов: ни одно живое существо нельзя считать равным Верховному Господу или более великим, чем Он. Однако в «Шримад-Бхагаватам» приводятся примеры обитателей Вриндавана, которые, испытывая любовь к Кришне необычайной силы и глубины, порой занимают более высокое положение. Так, матушка Яшода связывает Кришну веревками, а некоторые мальчики-пастушки, забравшись Кришне на плечи, ездят на Нем верхом или побеждают Его в шуточных схватках. Таким образом, утверждения негативного характера в определенной трансцендентной ситуации иногда теряют свою силу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 36.

«Как свидетельствуют Веды («Шветашватара-упанишад»), Абсолют обладает множеством энергий: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Но Сам Абсолют не является шакти, энергией. Он шактиман, обладатель бесчисленных энергий. Шрила Шридхара Свами советует нам смиренно внимать этим описаниям Абсолютной Истины. Как было сказано в предыдущем стихе, йатханалам арчишах свах: крошечная искра не способна осветить пламя, которое само есть источник света. Так и живое существо, которое подобно искре Господа, не может высветить Личность Бога ограниченной силой своего ума. Кто-то возразит: солнце распространяет свою энергию через лучи, благодаря которым мы видим само солнце; следовательно, и Абсолютную Истину мы можем воспринять посредством Ее энергий. В ответ на это можно сказать, что солнце видно на небе только до тех пор, пока небо не закрыто облаками. Следовательно, способность видеть солнце определяется наличием не только его лучей, но и ясного неба, что также зависит от солнца. Аналогичным образом следует понимать приведенное в этом стихе утверждение, что постичь Абсолютную Истину можно через экспансию Ее энергий.

атас тад апавадартхам бхаджа сарватмана харим
пашйамс тад-атмакам вишвам стхити-утпатти-апйайа йатах

«Вы всегда должны знать, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу» (Бхаг., 4.29.79). Как здесь сказано, бхаджа сарватмана харим — каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы сознание стало ясным и чистым, как безоблачное небо, в котором могущественное солнце являет себя во всей красе. Устремив свой взгляд на солнце, человек тут же видит его лучи во всей их мощи. Подобно этому, когда человек с преданностью служит Кришне, его ум очищается от материальной грязи и он начинает видеть не только Господа, но и Его экспансии: духовный мир, чистых преданных, Параматму, безличное сияние Брахмана и последовательное созидание материального мира, в котором проявляется все многообразие материальной энергии и который называют тенью (чхайева) царства Бога.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 37.

«Простая Логика не позволит нам разобраться даже в том, как материальные объекты расширяют свою энергию. Понять это можно через внимательное наблюдение. Абсолютная Истина расширяет Свою энергию, творя, поддерживая и разрушая материальный мир, подобно тому как огонь расширяет свою энергию, распространяя вокруг себя тепло» (Вишну-пурана, 1.3.2). Шрила Джива Госвами пишет, что в силе драгоценного камня убеждаются не на основе логических выкладок, а наблюдая за его воздействием. Аналогичным образом могущество мантры видно по тому, как она позволяет обрести желаемый результат. Сила мантры не зависит от так называемой логики. Нет никакой логической необходимости, чтобы семя превращалось в дерево, плодами которого человек утоляет голод. Кто-то вспомнит, что в семени содержится генетический код всего дерева. Однако нельзя обосновать логически ни существование семени, ни его превращение в гигантское дерево. Экс пост факто, или после проявления материальной природы со всеми ее чудесами, неразумные ученые-материалисты пытаются выстроить логически внятную цепочку событий, отслеживая экспансию энергий, заложенных в семечке. Но в области так называемой чистой логики мы не найдем причины, по которой семя должно вырасти в дерево. Такое превращение следует считать энергией самого дерева. Аналогично этому энергией драгоценного камня являются его мистические свойства, и каждой мантре также присуща определенная энергия. Например, маха-мантра — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — обладает энергией, благодаря которой человек может перенестись в духовный мир, полный блаженства и знания. Подобно этому, Абсолютная Истина по природе Своей склонна распространять Себя в разнообразные формы материального и духовного миров. Можно с помощью логики сколько угодно объяснять этот феномен, когда он уже явлен нам, но мы не можем отрицать тот факт, что Абсолютная Истина расширяет Свои энергии. Обусловленная душа, которая очистила свое сознание, преданно служа Богу, может с научной достоверностью наблюдать описанное в данном стихе расширение Абсолютной Истины, подобно тому как зрячий может своими глазами видеть прорастание семени и превращение его в огромное дерево. Чтобы узнать, как действует скрытая в семени энергия, нужно наблюдать, а не рассуждать. Аналогично этому, чтобы воочию наблюдать за действием энергий Абсолютной Истины, нужно очистить свое зрение. Инструментом подобных наблюдений могут быть как глаза, так и уши. Учение Вед — это шабда-брахма, трансцендентная энергия в виде звука. Поэтому, чтобы стать свидетелем действий Абсолютной Истины, необходимо смиренно внимать трансцендентному звуку, ш́а̄стра-чакшус. Когда сознание человека полностью очищается, он может ощущать Абсолютную Истину своими одухотворенными чувствами.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 37.

«У Абсолютной Истины бессчетное количество энергий (уру-ш́акти брахмаива бха̄ти) и что благодаря расширению Абсолютной Истины возникают тонкие и грубые составляющие материального мира. Шрила Шридхара Свами замечает: ка̄рйам̇ ка̄ран̣а̄д бхиннам̇ на бхавати — «Результат неотличен от его причины». Поскольку Абсолют представляет Собой вечное бытие, то и материальный мир, будучи энергией Абсолюта, должен считаться реальным, несмотря на то что многочисленные проявления этого мира временны и потому иллюзорны. Материальный мир — это сбивающее с толку взаимодействие реально существующих элементов. Буддисты и майявади считают, что материальный мир существует только в уме наблюдателя, однако на самом деле материальный мир — не плод воображения. Материальный мир, как энергия Абсолюта, обладает реальным бытием. Однако живое существо ошибочно принимает временные проявления за вечные и так теряет способность адекватно оценивать происходящее вокруг. В этом смысле материальный мир является иллюзорной энергией, которая вынуждает живое существо забыть о духовном мире, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Поскольку материальный мир так обманывает обусловленную душу, его называют иллюзорным. Когда фокусник демонстрирует свое искусство, то, что видят зрители, есть иллюзия. Тем не менее сам фокусник реален, как реальны и кролик, и шляпа; иллюзия лишь в том, что кролик будто бы появляется из шляпы. Когда живое существо попадает под чары иллюзорной энергии Бога, оно считает себя неотъемлемой частью материального мира и думает: «Я американец», «Я индиец», «Я русский», «Я чернокожий», «Я белый человек». Обусловленная душа должна понять: «Я чистая духовная частица Кришны. Пора прекратить бессмысленные действия и начать служить Кришне, ибо я — Его часть». Так душа может преодолеть влияние майи. Если человек искусственно пытается вырваться из крепких тисков иллюзорной энергии, заявляя, что никакой иллюзорной энергии нет и что окружающий мир — плод воображения, он просто впадает в очередную иллюзию, созданную майей для того, чтобы держать его в невежестве. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

До тех пор пока человек не укроется у лотосных стоп Майеши, повелителя иллюзорной энергии, он не сможет выбраться из иллюзии. По-детски отрицая существование иллюзорной энергии, человек ничего не достигнет, поскольку для крошечного живого существа майя непреодолима, дуратйайа̄. Однако Господь Кришна, всемогущая Личность Бога, может в мгновение ока приказать иллюзорной энергии оставить живое существо в покое.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 37.

«В состоянии бодрствования материальные чувства и ум живого существа активны. Когда человек засыпает, ложное эго собирает все, что происходило в состоянии бодрствования, и показывает нам сны или отрывки снов. Но в состоянии прасупти, глубокого сна, ум и чувства отключаются и ложное эго перестает вспоминать прошлые события и желания. Ум и ложное эго называют тонким материальным телом, линга-шарйра. Благодаря линга-шарире человек может мыслить о себе в категориях временных материальных обозначений: «Я богат, я силен, я чернокожий, я белый человек, я американец, я китаец». Совокупность иллюзорных представлений о себе называют аханкарой, ложным эго. В «Бхагавад-гите» объясняется, что из-за этих иллюзорных представлений живое существо вынуждено переселяться из одной формы жизни в другую. Однако душа всегда остается вечной, полной знания и блаженства, хотя на какое-то время и забывает о своем положении. Можно привести следующий пример: когда человек во сне видит себя гуляющим по лесу, это никак не влияет на реальность, в которой он по-прежнему лежит у себя дома в постели. Поэтому в данном стихе говорится: кута-стха ашайам рте — несмотря на изменения тонкого тела, индивидуальная душа не меняется. Шрила Шридхара Свами приводит такой пример: этавантам калам сукхам ахам асвапсам, на кинчид аведишам — человек вспоминает, как он мирно спал, хотя и не видел снов и не воспринимал окружающего. Однако, согласно логике, мы не можем помнить того, чего не испытывали. Поэтому память человека о состоянии безмятежного сна, проходящего без участия ума и чувств, должна рассматриваться как неяркий опыт самой души.
Шрила Мадхвачарья объясняет, что полубоги, то есть существа, которые внешне подобны людям, однако превосходят их по уровню развития и населяют высшие планетные системы, не впадают в бессознательный, глубокий сон, как это происходит с людьми на Земле. Обладая разумом более высокого порядка, полубоги во время сна не погружаются в невежество. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттах смртир джнанам апоханам ча. Сон — это апоханам, забытье. Изредка во сне человек испытывает смрити, то есть помнит о своей жизни, хотя в сновидениях друзья и родственники могут предстать перед ним в несколько странном, искаженном виде. Однако и память, и забвение находятся во власти Сверхдуши, пребывающей в нашем сердце. Именно по милости Сверхдуши человек может до какой-то степени понять, что такое душа, когда вспоминает, что мирно спал, хотя его ум и чувства бездействовали.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 39.

«В «Бхагавад-гите» (3.5) сказано:
на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крит
карйате хй авашах карма сарвах пракрити-джаир гунаих

«Все люди вынуждены действовать в соответствии с импульсами, порожденными гунами материальной природы. Поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение». Мы не можем бездействовать, поэтому нам нужно научиться посвящать свою деятельность Господу. В комментарии к этому стиху «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет: «Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. Тело всего лишь безжизненный механизм, приводимый в движение вечной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии. Соприкоснувшись с материальной энергией, душа оскверняется материальными качествами, и, чтобы очиститься от них, необходимо выполнять обязанности, предписанные шастрами. Но если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все ее действия приносят ей только благо».»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 41.

«Если отец строго прикажет ребенку принять лекарство, тот, скорее всего, испугается, закапризничает и откажется повиноваться. Поэтому отец ласково уговаривает малыша: «Я дам тебе вкусный-превкусный леденец, но вначале прими чуть-чуть лекарства и тогда получишь сладость». Такой, косвенный, способ увещания, скрывающий истинную цель, называется парокша-вадах. Слова отца заставляют ребенка считать, будто главная цель — получить леденец, для чего необходимо соблюсти небольшое условие — принять лекарство. Но истинная цель, которую преследует отец, — дать ребенку лекарство и вылечить его. Итак, когда главную цель не излагают прямо, а скрывают, говоря о чем-то второстепенном, это называется парокша-вадах, косвенное увещание.
Поскольку подавляющее большинство обусловленных душ испытывает тягу к чувственным удовольствиям (праврттир эша бху танам), обряды, описанные в разделе Вед карма-канда, дают им возможность полностью избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям, разжигая в этих душах стремление к райской жизни или к положению великого земного правителя. Любой ведический обряд включает в себя поклонение Вишну, и, участвуя в таких обрядах, человек постепенно начинает понимать, что подлинным благом для него будет предаться Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Этот прием адресован несмышленым, как дети, людям, баланам. Разумный человек сразу распознает истинную цель Вед, сформулированную Самим Господом: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Все ведическое знание в конечном счете подводит нас к необходимости укрыться в сени лотосных стоп Верховной Личности Бога. Не обретя такого прибежища, душа так и будет скитаться по 8 400 000 видов жизни, предоставляемых иллюзорной энергией Господа.
В Движении Господа Чайтаньи нет необходимости в кармической деятельности, которая постепенно должна возвысить человека до истинного знания. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил:

харер нама харер нама харер намайва кевалам
калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха

В Кали-югу жизнь людей коротка (прайеналпайушах) и они, как правило, недисциплинированны (мандах), одурачены (суманда-матайах) и задавлены тяжкими последствиями своих прошлых поступков (манда-бхагйах). Вследствие этого ум их не знает умиротворения (упадрутах), и за недолгие годы, отведенные им на жизнь, они не успевают достичь чего-либо с помощью метода постепенного возвышения. Поэтому единственная надежда для них — это повторение святых имен Господа, харер нама. В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) сказано:

калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет

Кали-юга подобна океану лицемерия и скверны. В Кали-югу загрязняется буквально всё: вода, земля, пространство, ум, разум, эго. Единственное, что есть хорошего в этот век, — это путь повторения святых имен Бога (асти хй эко махан гунах). Просто следуя по этому возвышенному пути кришна-киртана, человек разрывает свою связь с веком Кали (мукта-санга) и возвращается домой, обратно к Богу (парам враджет). Иногда проповедники Движения сознания Кришны тоже прибегают к методу парокши, предлагая обусловленным душам трансцендентную «конфетку» и тем самым побуждая их укрыться у лотосных стоп Господа. Движение Чайтаньи Махапрабху — кевала ананда-канда, само блаженство. Однако по милости Чайтаньи Махапрабху даже тот, кто привлечен к Движению сознания Кришны косвенным образом, быстро достигает совершенства жизни и отправляется домой, обратно к Богу.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 03 — текст 44.

Тех, кто отказывается с преданностью служить Верховному Господу, можно отнести к двум категориям. В первую категорию входят те, кто потворствует всем чувствам. Такие люди становятся легкой добычей полубогов, у которых есть самое разное оружие: голод, жажда, половое желание, ностальгические воспоминания о прошлом и пустые мечты о будущем. Полубогам, которые являются непосредственными поставщиками чувственных удовольствий, легко управлять этими глупцами, ослепленными блеском материального мира. Однако, по мнению Шридхары Свами, еще глупее тот, кто пытается, не предаваясь Верховному Господу, укротить свои материальные чувства и тем самым вырваться из-под власти полубогов. Даже если такому человеку удастся, не служа Господу, но совершая аскезу, переплыть океан чувственных удовольствий, он утонет в лужице гнева. На самом деле никакая материальная аскеза не способна очистить сердце. Мы можем, набравшись решимости, заглушить деятельность своих чувств, однако материальные желания не уйдут из нашего сердца. Все это в конечном счете выльется в кродху, гнев. Нам приходилось видеть тех, кто изматывал себя аскезой, искусственно удерживая чувства от деятельности. Это ожесточенные, злые люди. Поскольку их не интересует Господь, они не могут получить ни высшего освобождения, ни чувственных удовольствий. Все, что они могут, — это гневаться, и так, проклиная других или с гордостью демонстрируя другим свои сомнительные достижения, они впустую растрачивают все плоды, добытые ими в ходе мучительной аскезы. Известно, что йог, когда проклинает кого-то, расходует накопленную им мистическую силу. Таким образом, гнев не приносит ни освобождения, ни чувственных удовольствий, но просто сжигает все плоды материальной аскезы. Гнев столь же бесполезен, как никому не нужная вода, скопившаяся в следе от коровьего копыта. Даже великие йоги, которым удается пересечь океан чувственных удовольствий, тонут в этой маленькой лужице, если они безразличны к Верховному Господу. Полубоги сказали, что преданные Господа выходят победителями из всех жизненных неурядиц, однако, как явствует из данного стиха, произнесенного теми же полубогами, это не относится к так называемым йогам, которые безразличны к преданному служению Верховному Господу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 04 — текст 11.

Материалистов, не обладающих чистым сознанием Кришны, всегда будут притягивать чувственные удовольствия, в первую очередь недозволенные половые отношения, а также употребление мяса и одурманивающих веществ. Такие люди мечтают превратить свою жизнь в бесконечную вечеринку, на которой все только и делают, что едят, пьют и веселятся. Они не собираются отказываться от бренных удовольствий, потому что связаны путами телесной концепции жизни. Для таких людей Веды рекомендуют проводить обряды, в которых можно получить те или иные материальные удовольствия, но в упорядоченном виде. Так обусловленная душа, принимая ведический путь жизни и тем самым соглашаясь на аскезу упорядоченных наслаждений, привыкает поклоняться, пусть и косвенным образом, Верховному Господу. Очищаясь, живое существо постепенно развивает высший вкус и начинает интересоваться непосредственно духовной природой Господа.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 11.

«Тот, кто погряз во тьме невежества и потому не может жить даже благочестивой материальной жизнью, совершает бесчисленные грехи и тяжко страдает. Случается, что эти страдания приводят таких людей к преданным Господа, и, благословленные трансцендентным общением с преданными, эти грешники иногда поднимаются на высшую ступень сознания Кришны.
Но те, кто не так грешен, могут до какой-то степени наслаждаться свободой от страданий материальной жизни и вследствие этого наивно полагать, что в материальном мире можно хорошо устроиться. Поскольку такие люди, как правило, получают в награду за свое благочестие деньги, красоту и замечательных родственников, они начинают гордиться всем этим и не хотят общаться с преданными Господа или получать от них наставления. Но в этом мире все так устроено, что любая материальная деятельность, даже самая благочестивая, неизбежно осквернена грехом. Тот, кто гордится своим благочестием и не желает ничего слышать о Кришне, рано или поздно утратит свое временно высокое положение. Каждый из нас — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога. Следовательно, до тех пор пока мы не предались Кришне, любое наше положение неблагочестиво по определению. В этом стихе важную роль играет слово акшан̣ика̄х̣ («не имея ни мгновения на то, чтобы задуматься»). Материалистичные люди не могут потратить даже мгновения в интересах своей вечной души. Можно сказать, что от таких людей отвернулась удача. Своим упрямством они готовят себе мрачное будущее в таких районах вселенной, откуда им не вырваться долгое время, и потому их называют убийцами собственной души.
Пациента, который начал принимать лекарства, назначенные врачом, могут обрадовать первые положительные результаты лечения. Но если он, довольный тем, что здоровье его пошло на поправку, перестанет следовать указаниям доктора, то заболеет вновь. Из слов йе каивалйам асампра̄пта̄х̣, употребленных в данном стихе, становится ясно, что от материального благочестия до совершенного знания об Абсолютной Истине лежит долгий путь. Если человек, не достигнув лотосных стоп Кришны, перестает совершенствоваться духовно, он неизбежно падет обратно в самые неприятные условия материального бытия, даже если у него до этого был опыт вхождения в безличное сияние Брахмана. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 16.

Высшее живое существо, Кришна, проявляет Себя в виде чатур- вьюхи, четверной полной экспансии. Абсолют один, однако Он проявляет Свои безграничные достояния и энергии, многократно распространяя Себя в полные экспансии, первая из которых — чатур-вьюха. Изначальное существо — это Ва̄судева, Личность Бога. Когда Господь являет Свои первичные энергии и достояния, Его называют Санкаршаной. Прадьюмна — это основа той экспансии Вишну, которая становится всеобщей душой вселенной, в то время как Анируддха есть основа личностного проявления Вишну в образе Сверхдуши, сопровождающей каждое живое существо в этой вселенной. Из четырех этих экспансий Ва̄судева — изначальная экспансия, а три остальные считаются Его особыми проявлениями.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 29–30.

«кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах

Шрила Джива Госвами поясняет, что выражение кр̣шн̣а-варн̣ам указывает на Шри Кришну Чайтанью. Кр̣шн̣а-варн̣ам и Кришна Чайтанья — синонимы. Имя Кришна в одинаковой степени относится и к Господу Кришне, и к Господу Кришне Чайтанье. Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, Он непрестанно говорит о Кришне и испытывает духовное блаженство, когда воспевает и вспоминает Его имя и облик. Сам Кришна явился в образе Господа Чайтаньи, чтобы донести до людей высшую религию любви. Варн̣айати значит „произносит“ или „описывает“. Господь Чайтанья всегда поет и прославляет святое имя Кришны, и, поскольку Он неотличен от Кришны, любой, кто встречается с Ним, невольно сам начинает петь святое имя и рассказывать о нем другим. Господь Чайтанья вдыхает в человека божественное сознание Кришны и тем самым погружает его в духовное блаженство. Поэтому в образе Господа Чайтаньи людям всегда предстает Сам Кришна — как лично, так и в звуке Своего имени. Достаточно взглянуть на Господа Чайтанью, и человек сразу вспоминает о Господе Кришне. Вот почему Шри Чайтанью Махапрабху относят к категории вишну-таттвы. Иначе говоря, Господь Чайтанья — это Сам Господь Кришна.
Сочетание са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам служит еще одним доказательством того, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна. Господь Чайтанья всегда украшен браслетами из сандалового дерева и умащен сандаловой пастой. Своей бесподобной красотой Он пленяет всех людей нашей эпохи. В другие века Господь покорял демонов силой оружия, но в нынешний век Он делает это, приняв неотразимо прекрасный облик Чайтаньи Махапрабху. Шрила Джива Госвами объясняет, что красота Господа Чайтаньи — это астра, оружие против демонов. Следует знать, что, поскольку Господь Чайтанья привлекателен для всех, все полубоги находятся в кругу Его приближенных. Его деяния необычны, а спутники — прекрасны. Господь Чайтанья проповедовал движение санкиртаны, привлекая к Себе известных пандитов и ачарьев, особенно в Бенгалии и Ориссе. Господа Чайтанью всегда сопровождают Его ближайшие спутники: Господь Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса.
Шрила Джива Госвами цитирует стих из ведического писания, в котором говорится о ненужности обрядовых жертвоприношений и церемоний. Джива Госвами замечает, что вместо таких показных, помпезных представлений люди всех каст, национальностей и вероисповеданий могут собираться вместе и под пение мантры Харе Кришна поклоняться Господу Чайтанье. Слова кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам указывают на то, что предпочтение нужно отдавать повторению имени Кришны. Господь Чайтанья учил сознанию Кришны и пел имя Кришны. Поэтому, чтобы поклоняться Господу Чайтанье, каждый должен вместе с другими петь маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нет смысла призывать людей поклоняться Господу в храмах, церквах или мечетях: они потеряли к этому всякий интерес. Но мантру Харе Кришна люди могут петь и повторять везде и всюду. Такое поклонение Господу Чайтанье — самый возвышенный вид деятельности, и, занимаясь ею, человек достигает конечной цели религии: приносит удовлетворение Верховному Господу.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 32.

Слова дхйейам̇ сада̄, или «на которого нужно постоянно медитировать», означают, что в этот век нет жестких правил для повторения святых имен Кришны. В Кали-югу рекомендованным методом медитации является повторение святых имен Господа, в первую очередь мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Заниматься такой медитацией следует постоянно, не прерываясь ни на мгновение (сада̄). Чайтанья Махапрабху говорит: на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ — в Кали-югу Верховный Господь по Своей милости вложил все Свои энергии в святое имя, и для повторения Его имен нет строгих правил. Здесь имеются в виду правила, определяющие конкретное место и время для того или иного начинания (ка̄ла- деш́а-нийама). Обычно, если человек хочет провести ведическую церемонию или произнести ту или иную мантру, он должен дождаться подходящего времени суток или даже года, выбрать место и позаботиться о соответствующих условиях. Но святое имя Кришны нужно повторять постоянно, целыми днями, где бы мы ни находились. Отсюда следует, что для этого вида медитации не может быть правил, связанных с выбором должного времени или места. В этом суть утверждения Чайтаньи Махапрабху.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 33.

«Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает в связи с этим: калау-дравйа-деш́а-крийа̄ди-джанитам̇ дурва̄рам апа̄витрйам апи на̄ш́ан̇канӣйам ити бха̄вах̣. В этот век мир настолько осквернен грехом, что очень сложно изжить в себе пороки Кали-юги. Но тому, кто преданно служит делу проповеди Чайтаньи Махапрабху, не нужно бояться неизбежного кратковременного проявления признаков Кали-юги. Последователи Чайтаньи Махапрабху строго следуют четырем регулирующим принципам: отказываются от недозволенного секса, азартных игр, употребления мяса и одурманивающих веществ. Они стараются все время повторять маха-мантру Харе Кришна и служить Господу. Но иногда так бывает, что в силу обстоятельств какой-то порок Кали-юги — зависть, гнев, вожделение или жадность — на мгновение овладевает вайшнавом. Однако, если человек по-настоящему предан лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, по милости Шри Чайтаньи эти нежелательные качества, или анартхи, быстро исчезнут. Поэтому искренний преданный не должен расстраиваться и в отчаянии отказываться от исполнения своего долга. Он должен быть уверен, что Чайтанья Махапрабху защитит его.

Кроме того, в этом стихе говорится: ш́ива-вирин̃чи-нутам. Несомненно, Господь Шива и Господь Брахма — самые могущественные личности во вселенной. Однако даже они со всем тщанием поклоняются лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху. Почему? Ш́аран̣йам. Даже Господь Шива и Господь Брахма не в безопасности, если не укрываются в сени лотосных стоп Господа.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 33.

«Господь является в том облике, который лучше всего подходит для поклонения в данную эпоху. Шрила Рупа Госвами пишет в своей «Лагху-Бхагаватамрите» (Пурва-кханда, 1.25):

катхйате варн̣а-на̄ма̄бхйа̄м̇ ш́уклах̣ сатйа-йуге харих̣
рактах̣ ш́йа̄мах̣ крама̄т кр̣шн̣ас трета̄йа̄м̇ два̄паре калау

«Говорится, что в каждую эпоху у Верховного Господа Хари — Свои особые имена и цвет тела. В Сатья-югу у Него тело белого цвета, в Трета-югу — красного, в Двапара-югу — темно-синего, а в Кали-югу — черного». Интересно заметить, что Карабхаджана перечисляет только те имена Господа, которыми Его прославляют в три первые эпохи: например, Хамса и Супарна для Сатья-юги, Вишну и Ягья для Трета-юги, Ва̄судева и Санкаршана для Двапара- юги. Однако мудрец не указывает имена Господа для Кали-юги, хотя такие имена, несомненно, существуют. Причина этого в том, что приход и миссия Шри Чайтаньи Махапрабху должны были до поры до времени держаться в тайне.
В Кали-югу люди очень лицемерны и поверхностны. В этот век склонность к обману и подражанию сильна как никогда. Поэтому в ведических писаниях о воплощении Бога в облике Шри Чайтаньи Махапрабху говорится неявным образом, чтобы понять эти предсказания могли только те, кому будет доверено проповедовать миссию Господа на Земле. Мы видим, что в наши дни развелось множество глупцов, которые, будучи простыми смертными, объявляют себя Богом или Его аватарой и т. д. Сонмы доморощенных философов обещают за умеренную плату в короткий срок превратить любого желающего в Бога. Так, в Америке одна популярная религиозная группа гарантирует своим последователям, что все они станут Верховным Господом на небесах. И это мошенничество проходит под вывеской христианства. Поэтому, если бы имя Чайтаньи Махапрабху прозвучало в ведических писаниях открыто, то вскоре вся планета кишела бы бесчисленными самозванцами, объявляющими себя Господом Чайтаньей.

Чтобы демонические люди не устроили такой хаос, Веды очень осторожно говорят об аватаре Господа в Кали-югу, и серьезные последователи ведической культуры могут догадаться о явлении Шри Чайтаньи Махапрабху только по некоторым намекам, которые содержатся в ведических мантрах. Эта система, выбранная Самим Господом для Его прихода в Кали-югу, полностью оправдала себя. Сейчас миллионы людей по всему миру поют святые имена Кришны, и им не приходится страдать из-за тысяч обманщиков, выдающих себя за Чайтанью Махапрабху. Тому, кто серьезно стремится к Господу, легко понять суть миссии Верховной Личности Бога, но циничные материалисты-негодяи, в гордыне своей уверовавшие, что их интеллект превосходит интеллект Господа Кришны, не могут понять удивительный план, составленный Самим Господом для Его изящного нисшествия в материальный мир. Таким образом, хотя Кришна — повелитель всех благословений (ш́рейаса̄м ӣш́варах̣), эти глупцы отворачиваются от миссии Господа и тем самым лишают себя истинного блага.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 35.

«Верховная Личность Бога не столько управляет этим миром, сколько наслаждается Своим царством, жизнь в котором не может даже присниться обусловленным существам. Скажем, царь или президент страны в конечном счете управляет в ней и тюрьмами, однако подлинное удовольствие он получает не когда наказывает преступников, а когда находится у себя во дворце. Аналогичным образом Господь поручает полубогам править материальным миром от Его имени, а Сам наслаждается океаном трансцендентного блаженства в Своем духовном царстве. Поэтому постижение Господа в Его обители гораздо выше примитивного понимания Бога как «творца» материального мира, который сравнивают с тюрьмой. Такое постижение Бхагавана начинается с принятия того факта, что в духовном небе существует множество планет-Вайкунтх и на каждой из них пребывает определенная экспансия Нараяны в окружении преданных, которым нравится именно этот облик Господа. Центральной планетой духовного неба является Кришналока. Там Личность Бога присутствует в Своей высшей, изначальной форме — в образе Говинды. В подтверждение этому можно привести слова Господа Брахмы: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Кроме того, Господь Брахма говорит:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам Брахма-самхита, 5.1
Итак, обрести любовь к Кришне и право жить на Его планете в духовном небе — значит достичь самого совершенного, самого возвышенного положения, какого только можно достичь когда-либо и где-либо во всем мироздании. И в Кали-югу, чтобы обрести это совершенство, достаточно повторять святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому любой здравомыслящий человек — будь то мужчина, женщина или ребенок — должен оценить по достоинству редчайшую возможность, предоставляемую Чайтаньей Махапрабху, и со всей серьезностью приступить к повторению святых имен. Лишь самый невезучий и неразумный человек отвергнет эту трансцендентную возможность.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 36.

«Здесь утверждается, что из четырех эпох — Сатьи, Треты, Двапары и Кали — Кали-юга, как ни странно, считается самой лучшей, потому что в этот век Господь щедро дарует всем людям возможность развить высшую форму сознания, а именно сознание Кришны. Шрила Прабхупада переводит слово а̄рйа как «тот, кто развивается духовно». Для возвышенного человека естественно искать смысл, или суть, жизни. Например, суть материального тела не в самом теле, а в душе, которая находится внутри тела, и потому разумный человек обращает больше внимания на вечную душу, чем на бренное тело. Хотя Кали-юга считается океаном скверны, в ней же содержится и океан удачи — движение санкиртаны. Иначе говоря, повторение святых имен Бога полностью нейтрализует все дурные свойства этой эпохи. По-другому эта же мысль выражена в одном из стихов Вед:

дхйа̄йан кр̣те йаджан йаджн̃аис трета̄йа̄м̇ два̄паре ’рчайан
йад а̄пноти тад а̄пноти калау сан̇кӣртйа кеш́авам

«Все, чего люди в Сатья-югу достигали в медитации, в Трета- югу — проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу — поклоняясь Божествам в храме, в Кали-югу можно обрести, если собираться вместе и петь святые имена Господа Кешавы».»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 36.

В прошлом, например в Сатья-югу, люди были наделены самыми лучшими качествами и с легкостью применяли сложнейшие духовные методы, медитируя по нескольку тысяч лет практически без еды и без сна. Поэтому, хотя в любую эпоху можно достичь высшего совершенства, полностью приняв покровительство святого имени, жители Сатья-юги, обладающие удивительными способностями, не считают обычные движения языка и губ (необходимые при повторении святого имени Господа) абсолютным духовным методом и не рассматривают святое имя как единственное прибежище во вселенной. Совершенных людей Сатья-юги привлекает сложная система йогической медитации со всеми ее тонкостями: замысловатыми позами, тщательным контролем за дыханием, глубоким и длительным созерцанием Личности Бога в своем сердце и т. д. В Сатья-югу грех — это неслыханная вещь, поэтому нет мировых войн, голода, чумы, засухи, психических недугов и прочих ужасных последствий греховной жизни, хорошо известных жителям Кали-юги. Хотя в Сатья-югу люди видят в Верховном Господе высшую цель своей жизни и непрерывно поклоняются Ему, строго следуя Его законам, дхарме, они не ощущают себя беспомощными и потому не всегда могут испытывать глубокую любовь к Господу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 37.

«В Ведах содержится информация о том, какие условия жизни были во вселенной в прошлом, какие есть в настоящем и какие ожидаются в будущем. В этом нет ничего удивительного. Например, в данный момент в Индии стоит мягкая весенняя погода, но мы знаем, что скоро ей на смену придет знойное лето, затем наступит сезон дождей, а затем — осень, зима и снова весна. Мы также знаем, что эти времена года уже сменяли друг друга в прошлом. Подобно тому как обычный человек знает о смене сезонов в прошлом, настоящем и будущем, последователи ведической культуры, на которых не влияет иллюзия, могут легко понять, что происходило на Земле и других планетах в прошлые эпохи, что происходит сейчас и что будет происходить в будущем. Несомненно, люди Сатья-юги осведомлены о тяжелых условиях жизни в Кали-югу. Они знают, что в этот век материальные трудности подталкивают человека полностью предаться Верховной Личности Бога и так развить в себе глубочайшую любовь к Богу. Поэтому, хотя жители Сатья-юги более благочестивы, правдивы и невозмутимы, чем люди других эпох, они тем не менее хотят родиться в Кали-югу, чтобы изведать вкус чистой любви к Кришне.

Никто не может стать возвышенным вайшнавом, не общаясь с другими вайшнавами, преданными Господа. Поэтому Карабхаджана в этом стихе утверждает, что в Кали-югу, несомненно, будет множество вайшнавов, поскольку в этот век из-за неблагоприятных условий все остальные ведические методы, кроме повторения святого имени Господа, оказываются бесполезными. Для тех, кто хочет общаться с преданными, родиться в эту эпоху — большая удача. Участники Движения сознания Кришны именно для того и открывают настоящие вайшнавские храмы по всему миру, чтобы каждый, где бы он ни жил, мог получить благо от общения с чистыми вайшнавами.

Общение с преданными Господа более ценно, чем с теми, кто просто умеет держать в повиновении свои чувства, не совершает грехов или хорошо разбирается в Ведах. На этот счет в «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5) сказано:

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̣ на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
су-дурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄ кот̣ишв апи маха̄-муне

«О великий мудрец, среди мириад душ, получивших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны (Кришны). Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало». Аналогичное утверждение есть и в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54):

‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ — сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа

«Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха».»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 38–40.

«Как утверждается в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», человек, который полностью предался Господу, не нуждается в праяшчитте, или искуплении непреднамеренно совершенных грехов. Поскольку преданное служение само по себе необычайно могущественно, искренний преданный, случайно оступившись на своем пути, должен тут же вернуться к своим обязанностям в рамках чистого преданного служения в сени лотосных стоп Господа. И Господь защитит его, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣

Следует обратить особое внимание на слово тйакта̄нйа-бха̄васйа. Как говорилось в предыдущем стихе, чистый преданный отчетливо видит, что все живые существа, включая Брахму и Шиву, являются неотъемлемыми частями Верховной Личности Бога и что их бытие не протекает независимо, или отдельно, от Господа. Поняв, что все и вся в этом мире суть частицы Господа, преданный естественным образом изживает в себе склонность к греху, то есть нарушению воли Господа. Но материальная природа настолько сильна, что даже искренний преданный может на какое-то время поддаться иллюзии и отклониться от бескомпромиссного пути чистого преданного служения. В этом случае Сам Господь Кришна, действуя в сердце преданного, уничтожает его грехи.

Кто-то, не согласившись, может процитировать смрити- шастры: ш́рути-смр̣тӣ мамаива̄джн̃е. Ведические писания — это указания Самого Бога. Так разве Господь потерпит, чтобы человек, пусть даже он и преданный, пренебрегал Его указаниями? Ответ на этот вопрос кроется в слове прийасйа. Преданный очень дорог Господу. Если ребенок случайно совершит дурной поступок, любящий отец всегда простит его, принимая во внимание благие намерения своего отпрыска. Преданный не эксплуатирует милость Господа и не просит Бога уберечь его от наказания, но Господь Сам, по Своей воле, избавляет преданного от последствий случайных падений.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 05 — текст 42.

«Дандават означает предлагать полные поклоны «подобно палке» и описывается следующим образом:

дорбхйа̄м̇ пада̄бхйа̄м̇ джа̄нубхйа̄м ураса̄ ш́ираса̄ др̣ш́а̄
манаса̄ вачаса̄ чети пран̣а̄мо ’шт̣а̄н̇га ӣритах̣

«Полный поклон совершают восемью частями тела — руками, стопами, коленями, грудью, головой, глазами, умом и речью».
»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 06 — текст 07.

Верховный Господь награждает нас плодами нашей прошлой деятельности. Пытаясь опорочить Бога, материалисты то и дело приводят свой любимый аргумент: посмотрите — невинные люди страдают, в то время как нечестивцы беспрепятственно наслаждаются жизнью. Господь, однако, не глуп, в отличие от материалистов, приводящих подобные доводы. Господь способен видеть множество наших прошлых жизней, и потому, посылая нам в этой жизни наслаждения или страдания, принимает во внимание не только наши нынешние поступки, но и нашу деятельность в прошлом. Можно привести следующий пример: если человек упорным трудом накапливает состояние, а затем оставляет свою работу и начинает вести безнравственный образ жизни, его богатство иссякнет не сразу. И наоборот: тот, кому суждено стать богатым, может в данный момент трудиться не покладая рук, следовать жесткому распорядку, во всем ограничивать себя и при этом считать каждый грош. Разумеется, людям со стороны непонятно, почему добродетельный и прилежный человек не имеет денег, а ленивый негодяй купается в роскоши. Так и недалекий материалист, не обладающий знанием о прошлом, настоящем и будущем, не в силах постичь высшее правосудие Личности Бога.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 06 — текст 14.

Большое значение имеет слово габхӣра-райах̣, «незаметные скорость и могущество». Мы видим, что по законам природы все материальное, в том числе и наше собственное тело, постепенно разрушается. Но, хотя мы наблюдаем результат старения, мы не ощущаем того, как это происходит. Например, никто не чувствует, как растут его волосы или ногти. Мы обнаруживаем итог их роста, однако практически все стадии данного процесса ускользают от нашего внимания. Аналогичным образом дома постепенно разрушаются, пока не превращаются в развалины. Мы не в состоянии проследить, как это происходит, но по прошествии долгого времени нам становится ясно, что дом пора сносить. Иначе говоря, нам доступны результаты старения и увядания, однако сами эти процессы находятся за пределами нашего опыта. Такова удивительная сила времени — одной из форм Верховной Личности Бога.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 06 — текст 15.

Кришна полон Сам в Себе. Он источник всего наслаждения, и Он не испытывает вожделения ни к материальным, ни к духовным объектам. Кто-то, конечно, вспомнит, как Кришна, словно находясь под каблуком у Своей жены Сатьябхамы, украл с райских планет цветок париджата, чтобы порадовать ее. Однако, хотя порой любовь преданных покоряет Кришну, Он никогда не испытывает желания наслаждаться, в отличие от похотливых материалистов. Тот, кто не предан Господу, не может понять глубокое чувство любви, которое питают друг к другу Господь и Его чистые преданные. Кришна покоряется сильной любви, и потому чистые преданные обретают над Ним власть. Например, во Вриндаване гопи старшего возраста, чтобы заставить Кришну плясать, хлопали в ладоши, выводя всевозможные ритмы, а в Двараке Сатьябхама велела Кришне принести ей цветок, в доказательство Его любви к ней. Как сказано в песне Шринивасы Ачарьи о шести Госвами, гопӣ-бха̄ва-раса̄мр̣та̄бдхи- лахарӣ-каллола-магнау мухух̣: любовь между Господом и Его чистым преданным — это океан духовного блаженства. Но в то же самое время Кришна остается полностью удовлетворенным в Самом Себе. Кришна как ни в чем не бывало покидает несравненных гопи, юных девушек Враджабхуми, и по просьбе Своего дяди, Акруры, отправляется в Матхуру. Таким образом, ни гопи во Вриндаване, ни царицы в Двараке не могут пробудить в Кришне дух наслаждения. Все наслаждения в этом мире в конечном итоге сводятся к сексу. Но мирское половое влечение — это всего лишь извращенное отражение трансцендентной любви между Кришной и Его вечными спутницами в духовном мире. Вриндаванские гопи — простые деревенские девушки, а царицы в Двараке — молодые аристократки, но любовь к Кришне переполняет и тех и других. Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна являет все Свои совершенства: красоту, силу, богатство, славу, знание и бесстрастие, и потому Он абсолютно удовлетворен Своим положением верховного владыки. Он отвечает взаимностью на духовную любовь гопи и цариц исключительно ради них самих. Только глупец решит, что Господа Кришну могут привлечь извращенные иллюзорные утехи, к которым слепо привязаны все мы — несчастные обусловленные души. Поэтому каждый должен признать верховное трансцендентное положение Личности Бога и предаться Господу. В этом суть данной молитвы полубогов.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 06 — текст 18.

«Господь Шри Кришна в Своей четырехрукой форме сел под деревом пиппала, положив на правое бедро Свою левую ногу, стопа которой была цвета красного лотоса кока-нада. Охотник по имени Джара, наблюдавший за Прабхасой с берега океана, принял красноватую стопу Господа за оленью голову и выпустил в нее стрелу.

У подножия того самого дерева, где сидел Господь Кришна, сейчас стоит храм. А примерно в полутора километрах от него, на побережье, располагается Вира-Прабханджана-матх; считается, что именно отсюда охотник Джара пустил свою стрелу.

В завершающей части своего труда «Махабхарата-татпарья- нирная» Шри Мадхвачарьяпада так прокомментировал маушала- лилу. Чтобы сбить с толку демонов и показать, что слова Его преданных и брахманов незыблемы, Верховный Господь создал из материальной энергии тело, в которое и попала стрела. Однако четырехрукая форма Господа осталась нетронутой этой стрелой Джары, который был не кем иным, как Бхригу Муни. В прошлую эпоху Бхригу Муни поставил свою стопу на грудь Господа Вишну, и впоследствии, чтобы искупить это оскорбление, вынужден был родиться диким охотником. И хотя великий вайшнав готов родиться кем угодно, Господу невыносимо видеть Своего верного слугу в столь жалком положении. Поэтому Верховный Господь устроил так, что под конец Двапара-юги, когда Он завершал Свои игры в этом мире, Его преданный, Бхригу, в облике охотника Джары, выпустил стрелу в материальное тело, созданное иллюзорной энергией Господа. Затем охотника охватило раскаяние, которое смыло с него все грехи и позволило ему вернуться на Вайкунтхалоку.

Итак, чтобы доставить удовольствие Бхригу и смутить демонов, Верховный Господь явил в Прабхасе маушала-лилу. Однако следует понимать, что это иллюзорная лила. С момента Своего прихода на Землю Господь Кришна ни разу не проявлял никаких материальных качеств, присущих обыкновенным людям. Непостижимо могущественный Господь не родился из чрева матери — Он нисшел в комнату роженицы. А готовясь покинуть этот бренный мир, Господь точно так же явил иллюзорную сцену, чтобы сбить с толку демонов. Господь создал из Своей материальной энергии иллюзорное тело, одновременно находясь в Своем теле сач-чид-ананда, и показал непреданным гибель иллюзорного, материального тела. Глупые люди с демоническим умонастроением одурачены этой сценой, однако настоящее тело Господа Шри Кришны — трансцендентное, вечное, полное блаженства — никогда не умирает.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 06 — текст 35.

«Многие полубоги, низойдя на Землю с целью помочь Господу Кришне в Его играх, родились в династии Яду и стали соратниками Господа. Завершая Свои игры на Земле, Господь подумал, что полубогам пора снова приступить к их привычным обязанностям по управлению вселенной. Каждый полубог должен был вернуться на свою планету. Трансцендентный город Дварака столь свят, что каждый, кто умирает там, тут же отправляется домой, обратно к Богу. Но, поскольку многие полубоги, игравшие роль потомков Яду, не были готовы к возвращению в духовный мир, они должны были умереть за пределами Двараки. Поэтому, притворившись обычным человеком, Господь Кришна сказал им: «Мы все в опасности! Давайте же прямо сейчас уйдем в Прабхасу!» Так с помощью Своей йогамайи Кришна запутал полубогов и увел их в священную Прабхасу.

Дварака — это парама-ман̇гала, обитель всего благоприятного, и потому здесь не может быть даже намека на несчастья. В действительности гибель рода Яду — это одна из благоприятных лил Господа Кришны. Но, поскольку выглядело это событие зловеще, оно не могло произойти в Двараке. По этой причине Кришна увел Ядавов прочь из города. Отправив полубогов на их планеты, Господь Кришна собрался возвратиться в духовный мир, на Вайкунтху, в Своей изначальной форме и навеки остаться в вечном городе Двараке.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к этому стиху пишет следующее. Прабхаса — это известное святое место в округе Джунагар, неподалеку от железнодорожной станции Веравал. В тридцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, как Ядавы, вняв словам Шри Кришны, переправляются из Двараки — города-острова — на континент и едут на колесницах в Прабхасу. В Прабхасакшетре они пьют напиток под названием майрея и ссорятся между собой. В страшном побоище, обрушивая на головы друг друга стебли железного тростника, Ядавы разыгрывают сцену истребления собственного рода.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 06 — текст 35.

Тот, кто в Кали-югу хочет совершенствоваться в своем служении Богу, не должен прельщаться жизнью на Земле, чье население находится во мраке невежества и не имеет никаких любовных отношений с Личностью Бога. Поэтому Господь Кришна советует Уддхаве не оставаться на Земле в этот век. На самом деле, как говорит Господь в «Бхагавад-гите», живым существам вообще не следует оставаться где бы то ни было в материальной вселенной, вне зависимости от эпохи. Поэтому каждый человек, приобретя суровый опыт жизни в Кали-югу, должен осознать, насколько материальный мир по природе своей бессмыслен, и посвятить себя служению лотосным стопам Господа Кришны. Следуя примеру Шри Уддхавы, нужно предаться Кришне и отправиться домой, обратно к Богу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 07 — текст 05.

«Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.40):

нехабхикрама-нашо ’сти пратьявайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат

В этом стихе Господь Кришна также посоветовал Уддхаве отказаться от иллюзорной привязанности к так называемым друзьям и членам семьи, которые окружают нас в материальном мире. Не все могут физически расстаться со своей семьей и друзьями, однако каждому следует понять, что всё вокруг — как живое, так и неживое — является частью Господа и предназначено для Его удовольствия. Стоит кому-то подумать: «Это — моя семья», — как весь мир станет для него местом, где наслаждаются семейными радостями. А с привязанностью к так называемой семье в нашем сердце появляется стремление к почестям и чувство собственности. В действительности все живые существа, являясь частицами Господа, на духовном уровне приходятся друг другу родственниками. Эта связь называется кришна-самбандхой, нашими «врожденными» отношениями с Кришной. Невозможно подниматься на высочайшую ступень духовного развития и в то же время держаться за расхожие материальные представления о дружбе и любви. Все отношения следует строить на высшем, духовном уровне — уровне кришна- самбандхи, что подразумевает восприятие всех, с кем мы общаемся, во взаимосвязи с Господом Кришной, Личностью Бога.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 07 — текст 06.

» «Тот, кто встал на путь самоосознания, всегда должен стараться увидеть высшую, духовную природу всего сущего». Слово майи, употребленное в этом стихе, значит парама̄тмани. Человеку следует сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, источнике всех и вся. По мере того, как течет наша земная жизнь и вместе с ней уходит отведенное нам время, мы должны развивать в себе способность воспринимать все, что видим вокруг, как часть Абсолютной Истины, Личности Бога. Поскольку все живые существа являются частицами Кришны, они так же, как Кришна, духовны. Даже материальная природа, будучи порождением Кришны, духовна, но, хотя и то и другое суть порождения Личности Бога, они не находятся на одном уровне. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа — это высшая энергия Господа, тогда как материальная природа — низшая. Но, поскольку Кришна равно присутствует во всем, слово сама-др̣к, употребленное в данном стихе, указывает на то, что человеку в конечном счете нужно видеть Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне. Такое одинаковое отношение ко всему ни в коем случае не препятствует глубокому знанию о разнообразии, которое мы можем наблюдать в материальном мире.
Исто.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 07 — текст 06.

«Можно привести аргумент, что, поскольку в Ведах есть предписанные и запрещенные действия, Веды также принимают концепцию добра и зла в материальном мире. Однако в материальной двойственности погрязли не Веды, а мы — обусловленные души. Ведические писания дают каждому человеку возможность действовать согласно его уровню и вместе с тем постепенно подводят его к совершенству. Материальная гуна благости сама по себе не обладает духовной природой, однако она не препятствует духовной жизни. Поскольку гуна благости очищает сознание и пробуждает в человеке интерес к постижению чего-то высшего, она является подходящей стартовой площадкой, откуда может начаться наше духовное путешествие. Так, аэропорт является подходящей отправной точкой для тех, кто желает куда-либо улететь. Если человек хочет попасть из Нью-Йорка в Лондон, ему надо вначале приехать в нью-йоркский аэропорт. Если он не успевает на самолет, к Лондону он становится не ближе, чем все остальные жители Нью-Йорка, которые вообще не приехали в аэропорт. Иными словами, наше посещение аэропорта имеет какую-то ценность лишь в том случае, если нам удается попасть на самолет. Аналогичным образом материальная гуна благости представляет собой наиболее благоприятное положение, с которого можно перейти на духовный уровень. Веды предписывают и запрещают различные действия для того, чтобы возвысить обусловленные души до уровня материальной гуны благости, с которого, при помощи трансцендентного знания, мы должны подняться на духовный уровень. Поэтому, если человек так и не развил в себе сознание Кришны, от его благости нет никакого толку. Это все равно что приехать в аэропорт и опоздать на самолет. Веды содержат предписания и запреты, имеющие, на первый взгляд, отношение к материальным добру и злу. Однако высшая цель ведических указаний — создать благоприятные условия для духовной жизни. Если человек может сразу встать на духовный путь, ему не нужно тратить время на ритуалы, которые проводятся в гунах материальной природы. Кришна дает Арджуне в «Бхагавад-гите» (2.45) такой совет:

траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема а̄тмава̄н

«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного „я“». Комментируя это высказывание, Шрила Мадхвачарья цитирует следующие стихи из «Махабхараты»:

сварга̄дйа̄ш́ ча гун̣а̄х̣ сарве доша̄х̣ сарве татхаива ча
а̄тманах̣ картр̣та̄-бхра̄нтйа̄ джа̄йанте на̄тра сам̇ш́айах̣

«Обусловленные души считают, что жизнь на райских материальных планетах и небесные удовольствия, такие как дозволенное наслаждение обществом прекрасных женщин, — это что-то хорошее и желанное. С другой стороны, мучительные или скверные условия они считают злом или чем-то дурным. Но все эти представления о хорошем и плохом в материальном мире, несомненно, основаны на одной коренной ошибке: живое существо считает вершителем судьбы и исполнителем всех своих действий себя, а не Верховную Личность Бога».

парама̄тма̄нам эваикам̇ карта̄рам̇ ветти йах̣ пума̄н
са мучйате ’сма̄т сам̇са̄ра̄т парама̄тма̄нам эти ча

«Тот же, кто знает, что Верховная Личность Бога — истинный повелитель материальной природы и что всё в мире движется благодаря Ему, освобождается от рабства материального бытия. Такой человек отправляется в обитель Господа».»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 07 — текст 08.

Тот, кто обрел трансцендентное знание, никогда не действует по собственной прихоти. Шрила Рупа Госвами описывает две стадии преданного служения: садхана-бхакти и рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти — это стадия спонтанной любви к Богу, а садхана-бхакти — стадия сознательного следования регулирующим принципам преданного служения. Если кто-то сейчас наслаждается трансцендентной внутренней жизнью, следует понимать, что в свое время он строго следовал правилам и предписаниям преданного служения. Благодаря своей прошлой практике он, сам того не ведая, избегает греховных поступков и действует согласно нормам обычного благочестия. Человеку, осознавшему свою истинную природу, не нужно искусственно уберегаться от греха и пытаться изо всех сил вести жизнь праведника. Достигнув вершины самопознания, он непроизвольно занимается наиболее возвышенной духовной деятельностью, подобно тому как невинное дитя может без указки родителей быть добрым, терпеливым и т. д. Духовный уровень называется шуддха-саттвой, чистой благостью, и ее не следует путать с материальной гуной благости, которая всегда в той или иной степени осквернена низшими гунами — страстью и невежеством.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 07 — текст 11.

«В материальном мире мы по ошибке пытаемся наладить связь с объектами чувств. Мужчина хочет вступить в связь с женщиной, а женщина — с мужчиной. Кто-то пытается связать свою жизнь с национализмом, социализмом, капитализмом и множеством других порождений иллюзорной энергии Господа. И поскольку объекты, с которыми мы устанавливаем связь, временны, то временны наши с ними взаимоотношения и результат этой связи: в момент смерти, когда майя внезапно разрывает все наши связи, мы оказываемся в тупике. Но, если мы установили связь с Кришной, наши отношения с Ним продолжатся даже после смерти. Как объясняется в «Бхагавад-гите», взаимоотношения с Кришной, которые мы установили в этой жизни, будут развиваться и в следующей жизни, до тех пор пока мы не достигнем высшей цели — права жить на планете Господа Кришны. Те, кто искренне служит миссии Чайтаньи Махапрабху и ведет трансцендентный образ жизни, предписанный Господом, в конце жизни войдет в Его обитель.

Невозможно достичь неизменного положения отвлеченными философскими размышлениями, а тем более удовлетворением материальных чувств. Хатха-йога, карма-йога, раджа-йога, гьяна-йога не могут пробудить в нас дремлющую склонность к вечному преданному служению Личности Бога. Применяя эти методы, человек так и остается обделенным трансцендентными вкусами духовного наслаждения. Иногда обусловленная душа, которой опротивели неудачные попытки удовлетворить свои чувства, с горя принимает решение отречься от материального мира и раствориться в безличной трансцендентности, где нет страданий. Однако настоящее счастье нам принесет только преданное служение лотосным стопам Личности Бога. Разные виды йоги постепенно подводят человека к поискам любви к Богу, и Господь Кришна хочет, чтобы обусловленные души вернулись в это счастливое состояние. По милости Чайтаньи Махапрабху такого совершенства легко достичь с помощью повторения святого имени Кришны, наилучшего метода йоги в наш век.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 07 — текст 14.

«Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слово йукта̄х̣, употребленное в этом стихе, указывает на тех, кто занимается регулируемой практикой бхакти-йоги. Некоторые глупцы полагают, что преданные Господа отказываются от использования разума и становятся бездумными фанатиками, однако это не так. Слова анума̄натах̣ и гун̣аир лин̇гаих̣ означают, что преданный, следуя методу бхакти-йоги, изо всех сил пытается найти Личность Бога, используя для этого все способности своего человеческого мозга. Однако слово мр̣гайанти, «поиск», не подразумевает хаотичного или выдуманного процесса. Телефонный номер нужного нам человека мы ищем в справочнике, официально изданном телефонной компанией. Если нам нужна конкретная вещь, мы идем в тот магазин, где вероятнее всего сможем найти желаемое. Шрила Джива Госвами отмечает, что невозможно выдумать образ Верховной Личности Бога, поскольку Он не плод воображения. Чтобы получить информацию о Господе Кришне, следует провести планомерное исследование авторитетных священных писаний — Вед. Слово агра̄хйам, употребленное в данном стихе, указывает на то, что никто не может приблизиться к Господу Кришне или понять Его посредством обычных философских рассуждений или с помощью деятельности материальных чувств. На эту тему Шрила Рупа Госвами написал в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) следующий стих:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣

«Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу».»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 07 — текст 23.

Земля — символ терпения. Демоны постоянно тревожат ее: бурят нефтяные скважины, испытывают атомное оружие, загрязняют ее отходами производства и т. д. Иногда алчные люди из соображений выгоды вырубают густые леса, оставляя на их месте пустоши, а порой земля пропитывается кровью солдат, убивающих друг друга в жестоких войнах. Но, несмотря на все эти беспокойства, земля продолжает обеспечивать живых существ всем необходимым. Таким образом, на примере земли можно научиться искусству терпеливого отношения к другим. Невозмутимый человек, подвергаясь нападкам других живых существ, должен терпеливо продолжать свой путь, понимая, что его обидчики лишь беспомощно подчиняются власти Бога, и поэтому он никогда не должен отвлекаться от продвижения по своему пути.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 07 — текст 37.

«Мудрец не погружает свое сознание в формы, вкусы, запахи и тактильные ощущения, приносящие удовольствие материальным чувствам. Ест и спит он просто для того, чтобы поддержать душу в теле. Человек должен заботиться о здоровье тела, правильно питаясь, регулируя сон, соблюдая гигиену и т. п., иначе ум его ослабнет и духовное знание постепенно улетучится. Если человек чрезмерно ограничивает себя в еде или, увлекшись самоотречением, принимает испорченную пищу, он, конечно же, потеряет власть над своим умом. С другой стороны, слишком жирная или роскошная пища приведет к нежелательному увеличению времени сна и количества семенной жидкости, в результате чего нашим умом и речью овладевают гуны страсти и невежества. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» подвел итог этой теме такими словами: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чешт̣асйа кармасу. Человек должен знать меру и так упорядочивать телесную деятельность, чтобы она благоприятствовала нашему стремлению к самопознанию. Этой технике учит истинный гуру. Если человек чересчур строг к себе или, наоборот, чрезмерно предается чувственным наслаждениям, он не сможет осознать свою духовную природу.

Обязанность преданных Господа — не воспринимать ничего вне связи с Кришной, ибо такое восприятие — иллюзия. Воспитанный человек никогда не воспользуется чужой собственностью для своих личных целей. Подобным же образом, если человек видит все в связи с Кришной, для материальных чувственных наслаждений в его жизни просто не останется места. Но стоит нам начать воспринимать материальные объекты вне их связи с Кришной, как у нас тут же возникнет склонность к материальным наслаждениям. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы видеть разницу между преясом, временным удовольствием, и шреясом, или вечным благом. Упорядоченная, ограниченная деятельность чувств допустима, ибо она помогает накапливать силу для служения Кришне. Но если человек чрезмерно потакает чувствам, он становится несерьезным в духовной жизни и начинает вести себя словно обычный материалист. Как говорится здесь, высшая цель — это джн̃а̄нам, сознание, целиком погруженное в Абсолютную Истину, Господа Кришну.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 07 — текст 39.

«Не следует напрасно тратить свое время в погоне за материальными наслаждениями, ибо материальное счастье — это просто один из результатов нашей прошлой и нынешней кармической деятельности, и человек в любом случае получит то, что заслужил. Такому отношению к жизни можно научиться у питона, аджагары, который лежит и поддерживает свое существование за счет того, что приходит к нему само. Примечательно, что и в материальном раю, и в аду счастье и горе приходят к нам сами собой, как результат наших прошлых поступков, хотя, конечно же, жители рая наслаждаются значительно больше, чем обитатели адских планет. И в раю, и в аду люди едят, пьют, спят и занимаются сексом, но удовольствие от этих занятий, основанных на запросах материального тела, временно и незначительно. Разумный человек должен понимать, что даже самое хорошее положение в материальном мире — это, по сути, наказание за прошлую деятельность, которая не имела отношения к любовному преданному служению Господу и потому была преступной. Ради крупицы счастья обусловленная душа готова претерпевать множество бед. Пройдя через перипетии материальной жизни, полной тревог и лицемерия, человек в конце может получить немного наслаждений, но они ничуть не окупят те страдания, которые ему пришлось пережить. В конце концов, красивая шляпа не сделает уродца краше. Чтобы по-настоящему решить жизненные проблемы, следует жить просто и бо́льшую часть времени посвящать служению Кришне. Бог заботится даже о тех, кому до Него нет никакого дела, и можно только догадываться, как Господь защищает тех, кто посвятил свою жизнь преданному служению Ему.
Те, кто не прошел через очистительные ведические обряды, по глупости заботятся лишь о своей нынешней жизни. Более благочестивые карми все свои силы бросают на то, чтобы получить как можно больше материальных наслаждений в будущем, не понимая бренной природы всех этих удовольствий. Выйти из этого тупика может только человек, который понял, что, удовлетворив Личность Бога, повелителя всех чувств и желаний, он достигнет непреходящего счастья. Такое знание с легкостью разрешает все проблемы жизни.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 08 — текст 01.

Иногда шмель увлекается чудесным ароматом особой разновидности лотоса. Забыв о своем обычном занятии — перелетать с цветка на цветок, — он задерживается внутри этого лотоса. К несчастью, на закате цветок закрывается, и очарованный шмель попадает в ловушку. Точно так же санньяси или брахмачари, обнаружив, что в каком-то доме подают изысканные яства, могут захотеть стать его завсегдатаями, вместо того чтобы ходить от одного места к другому. Так их сбивает с толку иллюзорная атмосфера семейной жизни, и они утрачивают свою отрешенность. Святой человек должен есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Ему следует ходить от двери к двери, принимая понемногу еды от каждой семьи.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 08 — текст 09.

Святому человеку не следует думать: «Эту пищу я оставлю на вечер, а ту приберегу на завтра». Иными словами, он не должен хранить пищу, полученную в дар от других. Ему следует использовать в качестве тарелки собственные руки и есть не больше, чем помещается в них. Его единственной емкостью для хранения пищи должен быть желудок, и все, что без труда входит в него, будет считаться запасами продовольствия. Иными словами, человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно пытается собрать все больше и больше меда. Тот, кто заинтересован в духовном росте, должен уберегать себя от такого накопительства. Однако, как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, для распространения сознания Кришны можно накапливать бесконечное количество материальных богатств. Это называется юкта-вайрагья — использование всего в служении Кришне. Святой странник, не способный участвовать в распространении миссии Господа Чайтаньи, должен совершать аскезу и брать от других ровно столько, сколько помещается в его руках и желудке.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 08 — текст 11.

Рыбак насаживает на острый крючок мясистую наживку, и глупая рыба, которая стремится ублажить свой язык, с радостью заглатывает ее. Аналогичным образом люди обожают удовлетворять прихоти своего языка и теряют всякую разборчивость в еде. Ради сиюминутных удовольствий они строят огромные скотобойни и убивают миллионы невинных созданий. Причиняя им жестокую боль, люди готовят себе ужасное будущее. Но, даже питаясь пищей, одобренной Ведами, человек должен быть осмотрителен. Не следует переедать, поскольку набитый живот будет давить на половые органы. Так человек погрузится в низшие гуны природы и не сможет уберечься от греховной деятельности, что положит конец его духовной жизни. Пример рыбы демонстрирует нам, какую реальную опасность таит в себе удовлетворение языка.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 08 — текст 19.

«В Южной Америке есть пословица: желудок полон — сердце довольно. Тот, кто ест вдоволь, становится веселым и жизнерадостным, и в отсутствие достаточного количества пищи аппетит такого человека разгорается не на шутку. Однако разумный человек не становится рабом языка, а пытается развить в себе сознание Кришны. Питаясь блюдами, предложенными Господу (прасад), он постепенно очищает свое сердце и без дополнительных усилий становится простым и аскетичным.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что язык привык наслаждаться разнообразием вкусов, но, путешествуя по двенадцати святым лесам Враджа-мандалы (Вриндавана), человек может избавиться от всех двенадцати вкусов мирских чувственных удовольствий. Пять главных материальных взаимоотношений — это нейтральное благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь. Семь вспомогательных эмоциональных состояний в отношениях — это мирской юмор, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Изначально, в духовном мире, этими двенадцатью расами, или исполненными вкуса отношениями, обмениваются друг с другом Верховная Личность Бога и живое существо. Странствуя по двенадцати лесам Вриндавана, человек может вновь одухотворить двенадцать вкусов своего личностного бытия. Так он сбросит с себя бремя материальных желаний и станет освобожденной душой. Искусственные попытки удержать чувства от наслаждений, особенно язык, не могут увенчаться успехом. Более того, если мы станем настойчиво ограничивать деятельность своих органов чувств, наше желание удовлетворять их лишь возрастет. Только ощутив настоящее, духовное счастье во взаимоотношениях с Кришной, человек сможет отказаться от материальных желаний.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 08 — текст 20.

«Принимая пищу, мы наделяем энергией все свои органы чувств, и, если язык не подчиняется нам, наши чувства развращаются и стаскивают нас на материальный уровень. Поэтому любыми способами человек должен обуздывать язык. Во время поста другие органы чувств слабеют, но язык только еще больше хочет наслаждаться вкусом изысканных блюд, и, когда человек в конце концов уступает ему, все остальные органы чувств очень быстро выходят из-под контроля. Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует нам есть маха-прасад, пищу, предложенную Господу, да и то в умеренных количествах. Кроме того, с помощью языка мы произносим звуки, и самый лучший звук — это святое имя Верховного Господа. Человек должен повторять святые имена и пробовать на вкус экстаз чистого сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится: раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — только высший вкус сознания Кришны может помочь человеку отказаться от извращенного, низшего вкуса, который удерживает всех нас в материальном рабстве.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что разум, покрытый материей, не позволяет человеку понять, какое счастье приносит сознание Кришны. Вместо того чтобы находиться во Враджабхуми, обители Верховного Господа, живое существо, пытаясь наслаждаться отдельно от Кришны, остается в материальном мире, во власти своих чувств. Особенно несладко обусловленной душе приходится от языка, желудка и гениталий, которые не дают ей покоя ни днем ни ночью. Но эти желания утихают, когда живое существо познаёт блаженство отношений с Господом, источником любых наслаждений. Тот, кто привязан к удивительному вкусу сознания Кришны, непроизвольно соблюдает все правила религиозной жизни, ибо у такого человека есть спонтанное влечение к вишуддха-саттве, чистой благости. Без этого влечения человек под натиском материальных чувств так и останется сбитым с толку.

Даже начальная стадия преданного служения, садхана-бхакти (регулируемая практика), столь могущественна, что способна возвести человека на уровень анартха-нивритти, где он избавляется от греховных привычек и освобождается от давления со стороны языка, желудка и гениталий. Так человек спасается от рабства мирских страстей, и соблазны материальной энергии больше не могут его обмануть. Как говорится, не всё то золото, что блестит. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рекомендует нам внимательно прочесть слова одной песни, написанной его отцом, Шрилой Бхактивинодой Тхакуром:

ш́арӣра авидйа̄-джа̄л, джад̣ендрийа та̄хе ка̄л,джӣве пхеле вишайа-са̄гаре
та̄’ра мадхйе джихва̄ ати-, лобхамай судурмати,та̄’ке джета̄ кат̣хина сам̇са̄ре
кр̣шн̣а бад̣а дайа̄май, кариба̄ре джихва̄ джай,сва-праса̄да̄нна дила бха̄и
сеи анна̄мр̣та па̄о, ра̄дха̄-кр̣шн̣а-гун̣а га̄о,преме д̣а̄ко чаитанйа-нита̄и

«О Господь! Материальное тело — комок невежества, а чувства — тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы оказались в океане чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык самый ненасытный и неукротимый. Обусловленной душе в этом мире очень трудно обуздывать язык. Но Ты, дорогой Кришна, так милостив, что даровал нам остатки Своей пищи, принимая которые мы можем обуздать язык. Попробуйте же этот нектарный кришна- прасад, воспойте славу Их Милостям Шри Шри Радхе-Кришне и с любовью воскликните: „Чайтанья! Нитай!“».

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 08 — текст 21.

Те, кто охотится за материальными чувственными наслаждениями, со временем оказываются в жалком состоянии, ибо даже за небольшое нарушение законов природы человеку приходится сталкиваться с болезненными последствиями этих грехов. Даже те, кто осторожен в материальном отношении и честолюбив, постоянно охвачены беспокойством, и время от времени к таким людям приходят страдания. Однако есть две категории людей, которые не подчиняются этому правилу: к первой относятся люди, «счастье» которых заключается в том, что они не понимают своего реального положения, а ко второй — те, кто вручил себя Господу Кришне и познал трансцендентное блаженство. И слабоумных, и вайшнавов, верных слуг Господа, можно назвать умиротворенными — в том смысле, что и те и другие свободны от беспокойств, свойственных честолюбивому человеку. Но это не значит, что вайшнавы и умалишенные находятся на одном уровне. Умиротворенность сумасшедшего сродни спокойствию мертвого камня, тогда как удовлетворенность вайшнава основана на совершенном знании.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 09 — текст 04.

Хотя тело приносит нам огромное благо, даруя способность постигать этот мир, мы должны всегда помнить о его печальном, неотвратимом будущем. Пройдя через кремацию, тело дотла сгорит в огне; брошенное в лесу — станет добычей шакалов или стервятников, а похороненное в роскошном гробу — сгниет и достанется на обед насекомым и червям. Поэтому о нем говорят: па̄ракйам — «в конечном счете оно станет пищей для других». Но, зная все это, человек тем не менее должен заботиться о здоровье своего тела, чтобы развивать сознание Кришны. Однако делать это следует без чрезмерной привязанности к телу. Изучая рождение и смерть тела, можно обрести виракти-вивеку — разум, который позволит нам отстраниться от всего бесполезного. Слово авасита обозначает убежденность. Следует быть уверенным во всех философских положениях науки сознания Кришны.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 09 — текст 25.

«Бог создал человеческую жизнь для того, чтобы обусловленные души могли обрести освобождение. Поэтому тот, кто неправильно использует человеческую жизнь, прокладывает себе дорогу в ад. Как говорится в Ведах, пурушатве ча̄вистара̄м а̄тма̄ — «Человеческая жизнь предоставляет прекрасную возможность постичь вечную душу». В Ведах также сказано:

та̄бхйо га̄м а̄найат та̄ абруван на ваи но ’йам алам ити
та̄бхйо ’ш́вам а̄найат та̄ абруван на ваи но ’йам алам ити
та̄бхйах̣ пурушам а̄найат та̄ абруван су-кр̣там̇ бата

Смысл этой шрути-мантры в следующем. Низшие виды жизни, такие как корова или лошадь, не пригодны для осуществления высшего замысла, лежащего в основе сотворения мира. Но человеческая жизнь дает нам возможность понять свои вечные взаимоотношения с Богом. Поэтому нужно обуздать материальные чувства и исполнить истинное предназначение человеческой жизни. Если человек встает на путь сознания Кришны, Верховный Господь радуется и постепенно открывает Свой облик и качества такому преданному.

Материальный космос, сотворенный Господом, состоит из живых существ и мертвой материи, которой пытаются наслаждаться те, у кого мало разума. Однако Господь не удовлетворен теми видами жизни, в которых живое существо, не понимая своей духовной природы, слепо гоняется за чувственными наслаждениями. По природе все мы неотъемлемые частицы Кришны, и причина наших страданий в том, что мы не помним Кришну и счастливую жизнь в Его обители. Но, признав Кришну своим прибежищем и защитником и выполняя Его указания, мы без труда возродим свою вечную, исполненную блаженства природу. Именно для этой цели Господь создал человеческую форму жизни.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 09 — текст 28.

«Услышав аналогию, в которой душа и тело сравниваются с огнем и дровами, кто-то может возразить, что огонь в определенной степени зависит от топлива и не может существовать без него. Поскольку нам никогда не доводилось видеть, чтобы огонь существовал независимо от топлива, у нас естественно возникает вопрос, каким образом душа может существовать отдельно от тела, как тело может скрыть ее и как она в конце концов может освободиться от него. Четко понять природу живого существа можно только через видью, энергию познания, исходящую от Верховной Личности Бога. Вооружившись видьей, истинным знанием, человек может разрубить материальное бытие на куски и уже в этой жизни получить опыт духовной реальности. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, материальное бытие есть результат искусственного внушения. Непостижимая энергия невежества, принадлежащая Господу, внушает живому существу представления о его качественном единстве с грубыми и тонкими материальными формами, и вследствие ошибочного отождествления себя с телом душа совершает ряд поступков, которые запускают всю цепочку иллюзорной деятельности. Как объяснялось в предыдущей главе, наше нынешнее материальное тело подобно дереву, которое производит кармическое семя следующего тела. Но этот цикл невежества можно разрубить на куски при помощи трансцендентного знания, изложенного Господом.
К сожалению, обусловленные души, настроенные враждебно по отношению к Верховной Личности Бога, отвергают совершенное знание, исходящее из уст Господа. Вместо этого они продолжают посвящать все свое время грубой и тонкой иллюзии. Но, если живые существа примут знание, которое дает Господь, все поменяется и они смогут вернуться в свою изначальную жизнь, исполненную блаженства и высшего знания, — в вечный мир, где души непосредственно общаются с Богом.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 10 — текст 10.

Мы видим, как порой самые глупые или грешные люди становятся счастливыми, поскольку даже закоренелые грешники могут случайно совершить благочестивый поступок — например, сами того не ведая, проехать через место паломничества или помочь святому человеку. Материальное творение Бога устроено так сложно и запутанно, что даже праведники иногда совершают грехи, а грешники — праведные поступки. Поэтому в материальном мире не найти ни абсолютного счастья, ни абсолютного горя. Обусловленная душа находится здесь в подвешенном состоянии, ровным счетом ничего не понимая, поскольку у нее нет совершенного знания. Праведность и грех — относительные материальные понятия, которые дарят живому существу относительные счастье и несчастье. Абсолютное счастье можно испытать на духовном уровне, полностью развив в себе сознание Кришны, любовь к Богу. Итак, материальная жизнь всегда двусмысленна и относительна, тогда как жизнь в сознании Кришны может наделить нас настоящим, совершенным счастьем.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 10 — текст 18.

Во всем мире принято, что перед казнью осужденного обильно кормят. Но для осужденного такой пир — страшное напоминание о надвигающейся смерти, поэтому он не получает от своей последней трапезы никакого удовольствия. Точно так же ни один разумный человек не может быть доволен материальной жизнью, ибо всех нас поджидает неподалеку смерть, которая в любой момент может нанести свой сокрушительный удар. Если человек сидит в своей гостиной, а рядом с ним, на полу, расположилась смертельно опасная змея, станет ли он спокойно смотреть телевизор или читать книгу, зная, что в любой момент страшные ядовитые зубы могут вонзиться ему в лодыжку? Аналогичным образом ни один человек, если, конечно, он еще не совсем выжил из ума, не может восторгаться материальной жизнью или искать для себя здесь тихую гавань. Память о неизбежной смерти должна побуждать нас становиться серьезными и решительными в духовной жизни.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 10 — текст 20.

«Пример с двумя птицами на одном дереве помогает нам понять, как в материальном теле, в нашем сердце, живут двое — индивидуальная душа и Сверхдуша, Личность Бога. Подобно птице, которая вьет на дереве гнездо и проводит там свои дни, живое существо сидит в сердце материального тела. Этот пример очень уместен, поскольку птица всегда отлична от дерева. Аналогичным образом и душа, и Сверхдуша — отдельные существа, отличные от временного материального тела. Слово балена указывает на то, что Верховный Господь удовлетворен Своей внутренней энергией, состоящей из вечности, всеведения и блаженства. Слово бхӯйа н, «выше по положению», означает, что Верховная Личность Бога всегда превосходит живое существо, которое то находится в иллюзии, то обретает просветление. Слово балена также дает нам понять, что Господь, постоянно находясь в Своем совершенном, в высшей степени счастливом сознании, никогда не оказывается во мраке невежества.
Итак, Господь есть ниранна, тот, кого не интересуют горькие плоды материальной деятельности, в то время как обычная обусловленная душа с удовольствием ест их, считая сладкими. В конечном счете плодом всех мирских усилий является смерть, но живое существо по своей глупости думает, что материальные предметы принесут ему счастье. Слово сакха йау, «два друга», также важно. Наш истинный друг — Господь Кришна, живущий в нашем сердце. Только Он знает, что нам действительно нужно, и только Он может даровать нам подлинное счастье.

Господь Кришна настолько добр, что терпеливо пребывает в нашем сердце, пытаясь направить нас, обусловленные души, домой, обратно к Богу. Никакой материальный друг не будет оставаться со своим глупым товарищем миллионы лет, особенно если товарищ не обращает на него никакого внимания, а то и проклинает его. Но Господь Кришна настолько верный и любящий друг, что сопровождает даже самое демоническое живое существо. Он не брезгает никем и живет даже в сердцах насекомых, свиней и собак. Причина этого в том, что Господь Кришна обладает самым глубоким сознанием Кришны, воспринимая каждое живое существо как частицу Самого Себя. Нам всем следует отказаться от горьких плодов дерева материального бытия. Нужно обратить взор к Господу, находящемуся в нашем сердце, и возродить вечные любовные взаимоотношения с нашим истинным другом, Господом Кришной. Слово садр ш ау, «похожие по своей природе», означает, что и джива, и Личность Бога — существа, обладающие сознанием. Будучи частицами Господа, мы обладаем теми же свойствами, что и Он, однако в бесконечно малой степени. Поэтому Господа и живое существо называют садр ш ау. Похожий стих мы находим в «Шветашватара-упанишад» (4.6):

два супарна сайуджа сакхайа саманам врикшам паришасваджате
тайор анях пиппалам сваду атти анашнанн аньо ‘бхикакашити

«На одном дереве сидят две птицы. Одна из них ест плоды этого дерева, а другая наблюдает за первой. Птица-наблюдатель — это Господь, а птица, которая ест плоды, — живое существо».»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 11 — текст 06.

Пример с коровой, которая не дает молока, очень уместен. Цивилизованный человек никогда не убьет корову, и, когда корова становится старой и перестает давать молоко, человеку приходится просто содержать ее, поскольку никто не купит корову, от которой нет никакого толку. Если хозяин коровы жаден, он некоторое время может размышлять так: «Я уже вложил столько денег в заботу об этой корове. Конечно же, в ближайшем будущем она снова станет стельной и начнет давать молоко». Но, когда его надежды не сбываются, он теряет всякий интерес к своей бывшей кормилице и перестает следить за ее здоровьем и безопасностью. Из-за такого преступного пренебрежения ему придется в следующей жизни понести наказание, хотя и в нынешней жизни он уже страдает из-за бесплодной коровы. Пример с коровой, которая не дает молока приводится, чтобы проиллюстрировать бессмысленность тщательного изучения разделов ведической мудрости, в которых не прославляется Верховная Личность Бога. Как объясняет Шрила Джива Госвами, духовный звук Вед призван вести человека к лотосным стопам Верховного Господа, Кришны. В Упанишадах и других ведических писаниях рекомендуется множество методов постижения Абсолютной Истины. Однако из-за их бесчисленных и внешне противоречивых объяснений, комментариев и наставлений, просто читая эти книги, невозможно приблизиться к Абсолютной Истине, Личности Бога. Но тот, кто убежден, что Шри Кришна — высшая причина всех причин, и воспринимает Упанишады и другие ведические писания как прославление Верховного Господа, может действительно сосредоточиться на Его лотосных стопах. К примеру, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал «Шри Ишопанишад» таким образом, что эта книга приближает читателя к Верховной Личности Бога. Несомненно, лотосные стопы Господа Кришны — единственный надежный корабль, на котором можно пересечь неспокойный океан материального существования. В Десятой песни «Шримад- Бхагаватам» Господь Брахма провозглашает, что человек, который оставит всеблагой путь бхакти и пустится в бесплодные толкования Вед, уподобится глупцу, молотящему шелуху в надежде извлечь из нее рис. Шрила Джива Госвами советует нам полностью отказаться от сухих ведических умствований, ибо они не могут привести нас к преданному служению Абсолютной Истине, Господу Шри Кришне.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 11 — текст 19.

«Воплощения Господа, которые являют в этом мире чудесные игры, называются лила-аватарами. Есть множество прославленных, удивительных форм Господа: Рамачандра, Нрисимхадева, Курма, Вараха и многие другие. Но из всех лила-аватар людям и по сей день больше всего нравится Господь Кришна, изначальный источник вишну-таттвы. Господь родился в тюрьме Камсы и был тут же перенесен в деревню Вриндаван, где явил Свои неповторимые детские игры, в которых участвовали Его друзья-пастушки, Его подруги, родители и доброжелатели. Через какое-то время игры Господа перенеслись в Матхуру и Двараку, и в мучительной разлуке с Ним проявилась необыкновенная любовь обитателей Вриндавана. Подобные игры Господа — ӣпсита, источник всех видов любовного взаимообмена души с Абсолютной Истиной. Чистые преданные Господа, будучи самыми разумными и умудренными опытом людьми, не обращают никакого внимания на бесполезные, бессодержательные книги, в которых нет ни слова о Высшей Истине, Господе Кришне. Хотя эти книги пользуются спросом у материалистов всего мира, в сообществе чистых вайшнавов их никогда не читают. В данном стихе Господь объясняет, что преданные должны читать те книги, где прославляются игры, которые Господь проводит в этом мире, приходя в образе пуруша- и лила-аватар. Кульминацией всех этих игр считается личное явление Самого Господа Кришны, как о том сказано в «Брахма-самхите» (5.39):

ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан на̄на̄вата̄рам акарод бхуванешу кинту
кр̣шн̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который проявил Себя в этом мире в образе Кришны, а также в различных аватарах — Своих экспансиях, — таких как Рама, Нрисимха и Вамана».
Не следует уделять внимание даже ведическим писаниям, в которых не говорится о Верховной Личности Бога. То же самое Нарада Муни объяснил Шриле Вьясадеве, записавшему все Веды, когда великий Ведавьяса почувствовал неудовлетворение от своих литературных трудов.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 11 — текст 20.

«Если человек предлагает свою деятельность Господу Кришне, не пытаясь наслаждаться результатами, его ум очищается. Когда ум чист, в нем само собой проявляется трансцендентное знание, поскольку такое знание есть побочный продукт чистого сознания. Когда ум погружен в совершенное знание, его можно поднять на духовный уровень, который в «Бхагавад-гите» (18.54) описан следующим образом:

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне».Предлагая свою деятельность Личности Бога, человек до какой- то степени очищает свой ум и так поднимается на предварительную ступень духовного возрождения. Но даже на этой ступени человек может оказаться не в состоянии полностью сосредоточить свой ум на духовном. В этом случае он должен трезво оценить свое положение, подметив оставшуюся в его уме материальную скверну, а затем, как говорится в этом стихе, сделать свою практическую деятельность в преданном служении Господу еще более интенсивной. Если человек воображает, что достиг высшего освобождения, или легкомысленно относится к духовному развитию, он, вероятнее всего, скоро падет.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 11 — текст 22.

Слово дхарма, употребленное в этом стихе, указывает на то, что религиозная деятельность человека должна всегда быть связана с Кришной. Поэтому следует дарить вайшнавам и брахманам зерно, одежду и другие ценные вещи, а также при любой возможности защищать коров, которые очень дороги Господу. Слово ка̄ма указывает на то, что удовлетворять свои желания следует исключительно при помощи трансцендентных вещей, которые были вначале предложены Господу. Надо есть маха-прасад, пищу, предложенную Божеству Кришны, украшаться гирляндами, которые носил Господь, умащать свое тело сандаловой пастой, которой Он пользовался, и надевать на себя остатки нарядов Божества. Тот, кто живет в роскошном особняке или квартире, должен превратить свой дом в храм Господа Кришны и приглашать туда гостей, чтобы вместе с ними петь перед Божеством, читать вслух «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и вкушать блюда, которыми наслаждался Сам Господь. Можно жить и в прекрасном храме, в обществе вайшнавов, занимаясь тем же самым. Слово артха, употребленное в этом стихе, означает, что человек, склонный зарабатывать деньги, должен откладывать их не на собственные чувственные удовольствия, а на обеспечение миссионерской деятельности преданных Господа. Такой бизнес также считается преданным служением Господу Кришне. Слово ниш́чала̄м означает, что Господь Кришна всегда пребывает в совершенном знании и блаженстве, и потому те, кто Ему поклоняется, не знают беспокойств. Когда мы поклоняемся кому-то другому и он попадает в затруднительное положение, наше поклонение расстраивается. Но, поскольку Господь выше всех, тот, кто служит Ему, всегда свободен от любых тревог.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 11, текст 23–24.

Дорогой Уддхава, избавиться от гордыни и чувства превосходства над другими, очиститься, можно, занимаясь преданным служением в следующих его видах: поклоняясь, служа и вознося молитвенные гимны Моей форме Божества и Моим чистым преданным, а также созерцая и касаясь их. Необходимо прославлять Мои трансцендентные качества и деяния, слушать с любовью и верой описания Моего великолепия и постоянно размышлять обо Мне. Человек должен предлагать Мне все, что пришло к нему волею судьбы, и всецело вручить себя Мне, считая себя Моим вечным слугой. Он должен постоянно беседовать с другими о Моем рождении и деяниях и наслаждаться жизнью, принимая участие в праздниках, таких как Джанмаштами, которые посвящены Моим играм. Следует также участвовать в торжествах и церемониях, которые проводятся в Моем храме; пусть он делает это с песнями и танцами, играя на музыкальных инструментах и разговаривая обо Мне с другими вайшнавами. Нужно отмечать все ежегодные праздничные дни, присутствуя на соответствующих церемониях, совершая паломничества и делая подношения. Кроме того, человеку следует соблюдать религиозные обеты, такие как пост на экадаши, и получить посвящение, пройдя через обряды, упомянутые в Ведах, «Панчаратре» и других подобных писаниях. Он должен с верой и любовью содействовать установлению Моего Божества и, лично или в сотрудничестве с другими, возводить храмы сознания Кришны, строить вайшнавские города и поселения, разбивать цветники и сады и обустраивать места для празднования Моих игр. Избегая двуличия, нужно считать себя Моим смиренным слугой и помогать в уборке храма, который является Моим домом. Сначала следует подмести пыль и вынести мусор, а затем очистить все водой и коровьим навозом. Протерев поверхности насухо, нужно окропить храм ароматизированной водой и украсить мандалами. Таким образом, человек должен действовать как Мой слуга. Преданный не должен похваляться своим служением, тогда оно не приведет к появлению у него гордыни. Ни в коем случае нельзя использовать лампады, предложенные Мне, для других целей, например для освещения комнаты. И ни в коем случае нельзя предлагать Мне то, что раньше предлагали другим или чем другие уже пользовались. Самое желанное и дорогое для себя в материальном мире человек должен предложить Мне. Такое подношение сделает его достойным вечной жизни.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 11, текст 34–41.

Дорогой Уддхава, благодаря общению с Моими верными слугами человек получает возможность заниматься преданным служением Мне — высшему прибежищу и жизненному пути освобожденных святых. Поэтому, отказываясь заниматься таким служением, человек лишает себя единственного средства, которое действительно позволило бы ему вырваться из плена материального бытия. Как правило (пра̄йен̣а), невозможно вырваться из материального рабства, то можно лишь представить себе, каковы шансы получить освобождение в Кали-югу без Движения сознания Кришны. Несомненно, эти шансы равны нулю. Кто-то может состряпать в своем уме некую разновидность освобождения и наивно считать себя освобожденным, кто-то может жить в так называемом духовном обществе, где все просто льстят друг другу, однако, если человек действительно хочет вернуться домой, обратно к Богу, и увидеть духовным оком Его прекрасное царство — Кришналоку, он должен примкнуть к Движению Господа Чайтаньи и поклоняться Господу Кришне в обществе Его верных слуг.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 11 — текст 48.

«Надо строить парки, места отдыха, сады, огороды и так далее. Они служат для привлечения людей в храмы Кришны, где они могут непосредственно заниматься воспеванием святого имени Господа. Все это можно считать пуртам, общественно полезной деятельностью, причем она помогает привлечь людей в храмы Кришны, где они смогут повторять святые имена Господа. Хотя Господь Кришна говорит в этих двух стихах, что общение с Его чистыми преданными гораздо более могущественно, чем йога, философские рассуждения, жертвоприношения и труд на благо других, эта второстепенная деятельность также приносит Ему удовольствие, хотя и в меньшей степени. Особенно Господа радует, когда всем этим занимаются преданные, а не обычные люди с мирским складом ума. Поэтому здесь используется сравнительное слово йатха («насколько»). Иначе говоря, жертвоприношения, аскеза и изучение философии могут подготовить человека к преданному служению, и, когда такой деятельностью занимаются преданные, стремящиеся к духовному росту, она в какой-то степени радует Господа.

Можно разобрать пример с вратани, обетами. Пост в экадашu — нерушимое правило, которому следуют все вайшнавы, и не следует делать вывод, прочитав эти стихи, что можно пренебречь этим обетом. Разумеется, сат-санга, общение с чистыми преданными, играет самую важную роль в обретении любви к Богу, однако это не значит, что нужно оставить все вспомогательные методы или считать их временными составляющими в практике бхактu-йогu. Есть множество ведических наставлений, которые велят человеку совершать жертвоприношение агнихотра, и нынешние последователи Чайтаньи Махапрабху также время от времени проводят огненные жертвоприношения. Сам Господь в предыдущей главе рекомендовал совершать такие жертвоприношения, поэтому преданные Господа не должны отказываться от них. Проводя ведические обряды и очистительные церемонии, человек постепенно восходит на уровень преданного служения, где можно поклоняться непосредственно Абсолютной Истине. »

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 12 — текст 01 и 02.

«У древа материального существования два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов и имеет одиннадцать ветвей. Две птицы свили на нем гнездо. Дерево покрыто тремя видами коры, приносит два плода и простирается до самого солнца. Те, кто жаждет материальных наслаждений и ведет семейную жизнь, вкушают один из этих плодов. Другой же плод вкушают люди, отрекшиеся от мира, подобные лебедям. Два семени этого древа — греховные и праведные поступки. Сотни его корней — бесчисленные материальные желания, которые приковывают живых существ к материальному миру. Три нижних ствола представляют три гуны материальной природы, а пять верхних — грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов — звук, форму, прикосновение, вкус и запах, и у него насчитывается одиннадцать ветвей — пять органов действия и пять познающих органов, а также ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры — это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого древа — счастье и страдания.

Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими прелестями иллюзорной энергии, вкушают плод страданий. Следует помнить, что даже на райских планетах есть беспокойства и смерть. Те, кто отрекся от материальных целей и вступил на путь духовного просветления, наслаждаются плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево всего лишь проявление внешней энергии единого Верховного Господа, которому нет соперников или равных. Человек, который видит Верховного Господа высшей причиной всего сущего, обладает совершенным знанием. Но тот, кто поглощен ведическими обрядами или ведической философией, не обладая при этом знанием о Верховном Господе, пока еще не достиг совершенства жизни.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 12, текст 22–23.

В материальном мире благость никогда не встречается в чистом виде. Поэтому, как всем известно, на материальном уровне деятельность любого человека всегда имеет корыстные мотивы. К благости в материальном мире всегда примешивается некоторая доля страсти и невежества, тогда как духовная, чистая гуна благости (вишуддха-саттва) представляет собой совершенный уровень освобождения. Влияние материальных гун заставляет человека гордиться своей честностью и состраданием, однако, пока он не разовьет в себе сознание Кришны, все истины, которые он изрекает, будут лишены высшего смысла, а любые проявления его милосердия в конечном счете окажутся бесполезными. Неумолимый бег времени кладет конец всем событиям в материальном мире и их участникам, поэтому нужно всегда помнить, что наши так называемые правдивость и милосердие вызваны обстоятельствами, которых вскоре не будет. Настоящая истина вечна, а настоящее милосердие заключается в том, чтобы приводить людей к этой вечной истине. И тем не менее для обычного человека развитие материальной благости может стать предварительным этапом на пути к сознанию Кришны. Так, в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек, привязанный к мясу, не сможет понять игры Господа Кришны. Однако тот, кто развивает в себе материальную гуну благости, станет вегетарианцем и со временем ему легче будет по достоинству оценить возвышенный путь сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что гуны природы постоянно сменяют одна другую, поэтому следует воспользоваться преимуществами материальной гуны благости, чтобы достичь трансцендентного уровня сознания. В противном случае с очередным оборотом колеса времени человек вновь будет повергнут во тьму материального невежества.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 13 — текст 01.

«Поскольку три гуны материальной природы постоянно соперничают между собой, стремясь к господству друг над другом, возникает вопрос: как добиться того, чтобы гуна благости победила гуны страсти и невежества? Здесь Господь Кришна объясняет, как утвердиться в гуне благости, которая пробуждает в человеке желание следовать религиозным принципам. В четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подробно объясняет, что в этом мире относится к благости, что́ — к страсти, а что́ — к невежеству. Выбирая еду, образ действий, работу и отдых только в гуне благости, человек утверждается в этой гуне. Польза саттва- гуны, гуны благости, состоит в том, что она порождает религиозные принципы, так или иначе связанные с преданным служением Господу Кришне и подводящие к нему. Гуна благости, лишенная преданного служения, становится очередным бесполезным аспектом материальной иллюзии. Слово вр̣ддха̄т, «укрепленные, расширенные», ясно указывает на то, что человеку следует подняться на уровень чистой благости, вишуддха-саттвы. Слово вр̣ддха̄т означает рост, а рост не следует останавливать до тех пор, пока не достигнута зрелость. Зрелая благость — это вишуддха-саттва, то есть духовный уровень, на котором нет никакой примеси других качеств. В чистой благости естественным образом проявляется полное знание, так что живое существо легко постигает природу своих вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной. Таково истинное значение и цель дхармы, религиозных заповедей. Усиленные гуной благости, религиозные принципы устраняют влияние страсти и невежества. А когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, безбожие, быстро исчезает.
Для тех, кто хочет усилить влияние гуны благости на свою жизнь, должен учитывать следующие моменты. Нужно изучать те священные писания, которые учат человека отказываться от умозрительного философствования и материальных чувственных наслаждений, а не те, в которых рекомендуются обряды и мантры, погружающие душу в еще большее невежество. Подобные материалистические писания не уделяют должное внимание Богу как личности и потому, в сущности, являются атеистическими. Пить нужно чистую воду и ею же пользоваться для омовения. Преданному нет никакой нужды пользоваться одеколонами, духами, пить виски, пиво и тому подобные напитки. Все это не что иное, как оскверненные формы воды. Общаться нужно с теми, кто развивает в себе отрешенность от материального мира, а не с теми, кто привязан к материи или ведет греховный образ жизни. Жить следует в тихом месте, где вайшнавы преданно служат Богу и ведут беседы о Нем. Запруженные улицы и шоссе, торговые центры, стадионы и прочие многолюдные места не должны привлекать духовных людей. Что касается времени, то в идеале нужно просыпаться около четырех часов утра, чтобы использовать это благоприятное время, брахма-мухурту, для развития сознания Кришны. Необходимо избегать оскверняющего влияния полуночных часов, когда активизируются призраки и демоны. Что касается работы, то нужно выполнять предписанные обязанности, следовать принципам духовной жизни и использовать всю свою энергию в благих целях. Не стоит тратить время на пустяки и материальные занятия, коих в современном обществе насчитывается великое множество. Под рождением в гуне благости подразумевается посвящение у истинного духовного учителя, который учит своих учеников повторять мантру Харе Кришна. Такое посвящение считается вторым рождением. Не стоит получать посвящение или так называемое «рождение в духе» в сомнительных религиозных или мистических сектах, связанных с гунами страсти и невежества. Что касается медитации, то человек должен медитировать на Верховную Личность Бога как на того, кто принимает все наши жертвы и наслаждается нашим служением, а также размышлять над жизнеописаниями великих преданных и святых. Нет никакого смысла думать о похотливых женщинах и завистливых мужчинах. Что же касается мантр, то нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна, избегая песен, стихов и мантр, прославляющих царство иллюзии. Обряды следует проводить ради того, чтобы очистить свою душу, а не ради того, чтобы получить материальные благословения для своей семьи.
Тот, кто усиливает присутствие гуны благости в своей жизни, непременно утвердится в следовании заповедям религии, и в таком человеке естественным образом пробудится знание. С обретением знания он сможет постичь вечную индивидуальную душу, а также Высшую Душу, Господа Кришну. Так душа освобождается от порожденной материальными гунами иллюзорной связи с грубым и тонким материальным телом. Духовное знание обратит в пепел все материальные концепции, которые покрывают душу, и с этого момента начнется ее истинная, вечная жизнь.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 13 — текст 02, 03 и 06.

«Те, кто ищет чувственных наслаждений, на самом деле не отличаются разумом, какими бы умными они себя ни считали. Хотя такие глупцы сами осуждают страдания материальной жизни в бесчисленных книгах, песнях, газетах, телепередачах, общественных комитетах и т. д., они ни на секунду не могут оторваться от этой жизни. Цепочка событий, в результате которых живое существо беспомощно запутывается в сетях иллюзии, ясно описана в данном стихе.

Материалист обычно думает так: «Ах, какой уютный дом! Если бы мы только могли купить его…», или: «Какая красивая женщина! Если бы я мог прикоснуться к ней», или же: «Какой высокий пост! Вот если бы я его занимал…». Слова сан̇калпах̣ са-викалпаках̣ означают, что материалистичный человек все время строит новые планы или меняет старые, стремясь как можно полнее наслаждаться материей, хотя в редкие минуты прозрения он признаёт, что материальная жизнь исполнена страданий. Согласно философии санкхьи, ум порожден гуной благости. Естественное, умиротворенное состояние ума — это чистая любовь к Кришне. В этом состоянии ум человека свободен от тревог, разочарований и заблуждений. Однако в результате вышеописанных процессов ум опускается на более низкий уровень, попадая под влияние гун страсти или невежества, так что живое существо нигде и ни в чем не может обрести удовлетворение.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Одиннадцатая песнь, глава 13, текст 9–10.

«Разъединить материальный ум и его объекты очень сложно, поскольку материальный ум по определению считает себя тем, кто действует и кто наслаждается всем сущим. Следует понять, что отказ от материального ума вовсе не означает прекращение любой мыслительной деятельности. Напротив, ум следует очистить и этот просветленный, очищенный ум задействовать в преданном служении Господу. Материальный ум и чувства с незапамятных времен связаны с объектами чувств, следовательно, как материальный ум может отказаться от своих объектов, которые являются основой его существования? Более того, не только ум стремится к материальным объектам, но и сами материальные объекты постоянно проникают в ум, зараженный материальными желаниями. Таким образом, попытка отделить ум от объектов чувств бессмысленна и обречена на неудачу. Иногда люди отказываются от чувственных наслаждений, понимая, что эти наслаждения являются главной причиной их страданий, но при этом они сохраняют материальный образ мыслей, заставляющий их считать себя выше всех. Однако долго оставаться на этом искусственном уровне они не в состоянии, и их отречение от мирских наслаждений в конечном счете не будет служить какой-либо реальной цели. Само по себе отречение от материального мира, без предания лотосным стопам Господа, никогда не сможет нас вывести за пределы этого мира.

Подобно тому как солнечные лучи являются частицами Солнца, живые существа являются частицами Верховной Личности Бога. Когда душа полностью сосредоточивается на своей природе неотъемлемой частицы Господа, она обретает настоящую мудрость и может легко отбросить материальный ум и объекты чувств. Слово мад-рӯпах̣ в этом стихе означает погружение ума в размышления о форме, качествах, развлечениях и спутниках Верховной Личности Бога. Погрузившись в такую полную блаженства медитацию, необходимо с преданностью служить Господу, и тогда стремление к чувственным наслаждениям исчезнет само собой. Живому существу не под силу самостоятельно избавиться от ошибочного самоотождествления с материальным умом и объектами чувств, однако если мы поклоняемся Господу, сознавая себя Его вечными слугами и неотъемлемыми частицами, то нас наполняет энергия Господа, которая легко рассеивает тьму невежества.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 13 — текст 26.

Не нужно думать, что, просто механически поклоняясь Господу Кришне, можно обрести полное трансцендентное знание о Нем. Как говорит здесь Сам Господь Кришна, человеку необходимо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы удержать Господа в своей памяти. Анусмаратах̣, или постоянное памятование, доступно тем, кто всегда воспевает славу Господа Кришны и слушает повествования о Нем. Именно потому перечень видов преданного служения открывается словами ш́раван̣ам, кӣртанам, смаран̣ам. Путь преданного служения начинается со слушания (ш́раван̣ам) и прославления (кӣртанам), из которых развивается памятование (смаран̣ам). Тот, кто сосредоточен на объектах материального наслаждения, привязывается к ним; тот же, кто постоянно хранит в своей памяти Господа Кришну, погружается в трансцендентную природу Господа и так обретает качества, позволяющие ему лично служить Господу в Его обители.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 14 — текст 27.

Надо не пожалеть усилий на то, чтобы отказаться от интимных связей с женщинами и общения с теми, кто питает к ним слабость. Попадая в общество похотливых женщин, образованный и благовоспитанный человек всегда соблюдает осторожность. Однако у того же джентльмена могут быть деловые отношения с мужчинами, и, если его знакомые оказываются любителями плотских утех, он может оскверниться их грязным умонастроением. Зачастую общение с похотливыми мужчинами даже более опасно, чем с женщинами, и такого общения следует избегать во что бы то ни стало. В «Бхагаватам» можно найти множество стихов, в которых описывается состояние человека, опьяненного материальной похотью. Достаточно будет сказать, что такой человек становится похож на танцующего пса и что, пронзенный стрелами Купидона, он утрачивает серьезность, теряет интеллект и забывает о том, чего хотел достичь в жизни. Господь предупреждает здесь, что тот, кто очаровывается иллюзорными формами женщины, невыносимо страдает — как в этой жизни, так и в следующей.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 14 — текст 30.

Из восьми главных мистических совершенств Благодаря анима-сиддхи человек может стать таким маленьким, что без труда проникнет в камень или пройдет через любое препятствие. Тот, кто обрел махима-сиддхи, может стать больше любого объекта в этом мире, а обладатель лагхимы по своему желанию становится столь легким, что может оседлать солнечный луч и по нему достичь Солнца. Силой прапти-сиддхи можно получить любой понравившийся предмет из любого места и даже дотронуться пальцем до Луны. Тот, кто обладает этой мистической способностью, может также с помощью божеств, управляющих органами чувств, проникнуть в органы чувств любого живого существа и, управляя таким образом чувствами других, добиться чего угодно. Совершенство пракамья позволяет человеку испытать любые наслаждения, доступные в этом и других мирах, а ишита, или энергия власти, позволяет управлять вторичными, материальными энергиями майи. Иными словами, даже обретя мистическое могущество, человек не способен выйти из-под власти иллюзии — он просто получает возможность управлять ее вторичными проявлениями. Благодаря вашите, способности управлять, человек может подчинять себе других или оставаться неподвластным трем гунам природы. В конце концов человек может обрести камавасаита-сиддхи, дающую ему максимальную власть, в полной степени исполняющую все его желания и позволяющую максимально наслаждаться. Слово аутпаттика̄х̣ в этом стихе может переводиться как «изначальный», «естественный» и «непревзойденный». Полностью все восемь мистических совершенств изначально пребывают в Верховной Личности Бога, Кришне. Господь Кришна становится таким маленьким, что проникает в мельчайшие элементарные частицы, а в образе Маха-Вишну принимает столь огромные размеры, что из Его дыхания исходят миллионы вселенных. Господь может стать таким неощутимым, что даже великие йоги-мистики не почувствуют Его присутствия. Никто не может превзойти Господа по способности владеть всем, чем угодно, ибо целое мироздание всегда находится в Его теле. И конечно же, Господь может наслаждаться чем угодно, управлять любыми энергиями, властвовать над всеми и проявлять абсолютное могущество. Иначе говоря, восемь мистических совершенств, описанных здесь, — это всего лишь незначительные проявления мистического могущества Господа, которого в «Бхагавад-гите» называют Йогешварой, Верховным Повелителем всех мистических способностей. Эти восемь мистических совершенств не являются чем-то искусственным; они естественны и непревзойденны, поскольку их изначальный источник — Верховная Личность Бога.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 15 — текст 04–05.

Десять второстепенных мистических совершенств, порожденных гунами природы, — это свобода от голода, жажды и других потребностей тела, способность слышать и видеть то, что находится очень далеко, способность передвигаться со скоростью ума, способность принимать любой облик, способность проникать в тела других, способность умереть по своему желанию, способность созерцать развлечения полубогов и небесных куртизанок [апсар], а также способность достигать задуманного и отдавать приказы, которые обязательно будут исполнены.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 15 — текст 06–07.

«Внешние богатства Господа называются мано-викарах, что значит „относящиеся к видоизменениям ума“. Причина этого в том, что обычные люди воспринимают удивительные проявления материального мира по-разному — в зависимости от состояния своего ума. Поэтому слово вачабхидхӣйате указывает на то, что обусловленные души описывают материальное творение Господа согласно конкретным материальным обстоятельствам. Таким образом, определения материальных достояний относительны и непостоянны, и, следовательно, такие достояния нельзя считать непосредственными полными проявлениями личной формы Господа. Глядя на проявления энергии Господа, человек, чей ум переполняют нежные чувства, называет их: „мой сын“, „мой отец“, „мой муж“, „мой дядя“, „мой племянник“, „мой друг“ и т. д. Мы забываем, что каждое живое существо — частица Верховной Личности Бога и, стало быть, любые таланты и выдающиеся качества, которые проявляет человек, суть энергии Господа. И наоборот, если ум омрачен враждебностью или неприязнью, мы говорим: „Этот человек оскорбляет меня“, „Я должен покончить с ним“, „Он ненавидит меня“ или „Я ненавижу его“, „Он убийца“ или „Его нужно убить“. Негативное состояние ума проявляется и в том случае, когда нас привлекают какие-то удивительные качества того или иного человека или объекта, но при этом мы забываем, что все они суть проявления энергии Личности Бога. Даже полубог Индра, в котором со всей очевидностью проявлены материальные достояния Господа, может восприниматься другими неверно. К примеру, Шачи, супруга Индры, думает, что Индра — ее муж, Адити называет его своим сыном, Джаянта видит в Индре своего отца, Брихаспати считает его своим учеником, а демоны — своим заклятым врагом. Таким образом, разные живые существа воспринимают Индру по-разному, в зависимости от состояния своего ума. По этой причине материальные достояния Господа, восприятие которых относительно, называются мано-вика ра, зависящими от состояния ума. Такое относительное восприятие материально, поскольку человек, воспринимающий явления этого мира подобным образом, не призна т Верховную Личность Бога истинным источником этих богатств. Если же мы понимаем, что источник всех достояний — это Господь Кришна, и отказываемся от желания наслаждаться или владеть этими достояниями, нам откроется их духовная природа. Тогда, даже продолжая воспринимать разнообразие материального мира и видеть различия между его объектами, мы достигаем совершенства в сознании Кришны. Из этого стиха не следует, как могут решить приверженцы философии пустоты, что духовные проявления Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы, и освобожденные дживы — тоже порождения относительного восприятия и различных состояний ума. Эта нелепая идея противоречит всем наставлениям, которые Верховный Господь дал Шри Уддхаве».

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 16 — текст 41.

В Сатья-югу никто не испытывал на себе влияния низших гун природы, и потому все люди принадлежали к самому высокому сословию, хамса, в котором человек находится под непосредственной опекой Личности Бога. В современном мире люди мечтают о социальном равенстве, но до тех пор, пока каждый из нас не поднимется до уровня гуны благости, для которого свойственны чистота и беспримесная преданность Господу, ни о каком равенстве не может идти и речи. Когда набирают силу низшие гуны природы, возникают второстепенные, вспомогательные религиозные принципы, посредством которых люди могут постепенно возвыситься до уровня чистой преданности Богу. В Сатья-югу не существовало людей с низменными наклонностями, и потому во вспомогательных религиозных принципах не было необходимости. Каждый человек был занят чистым служением Господу и в совершенстве выполнял все религиозные обязанности. На санскрите того, кто в совершенстве выполняет все свои обязанности, называют кр̣та-кр̣тйа, о чем упомянуто в этом стихе. Поэтому Сатья-югу иначе называют Крита-югой, веком совершенной религиозной деятельности. Как отмечает Шрила Джива Госвами, слово а̄дау («в начале») указывает на момент сотворения вселенной. Другими словами, система варнашрамы — это отнюдь не современное изобретение; она естественным образом появляется во время творения, и, следовательно, всем разумным людям надлежит воспользоваться этой системой.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 17 — текст 10.

Господь объяснил, каким образом брахманы и преданные достигают совершенства жизни, и теперь Он обещает то же самое совершенство тем, кто использует свое материальное богатство, чтобы помочь преданным и брахманам, страдающим от нищеты. Хотя в погоне за материальными чувственными наслаждениями человек часто пренебрегает преданным служением Господу, он может улучшить свое положение, отдав на служение Господу свои заработанные тяжким трудом деньги. Видя, каким лишениям подвергают себя святые люди, благочестивый человек должен окружить их всяческой заботой. Как корабль подбирает отчаявшихся людей, тонущих в океане, так и Господь спасает тех, кто беспомощно тонет в океане материальных привязанностей, если эти люди были щедры с брахманами и вайшнавами.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 17 — текст 44.

«Защищая свою жену, давая указания детям, поддерживая слуг, внуков, домашних животных и других подопечных, семейный человек зачастую ведет себя как их господин. Слова на прама̄дйет кут̣умбй апи означают, что человек, хоть и играет в окружении семьи, слуг и друзей роль царька, не должен, одержимый гордыней, терять голову, всерьез считая себя их повелителем. Слово випаш́чит указывает на то, что человеку следует оставаться серьезным и разумным и никогда не забывать о своем вечном положении слуги Верховного Господа.
Семейные люди могут принадлежать к разным сословиям, и в каждом сословии — свои виды чувственных наслаждений. Однако представители всех слоев общества должны помнить, что любые материальные наслаждения, в этой или следующей жизни, временны и в конечном счете бесполезны. Ответственный человек должен вести членов своей семьи и других подопечных домой, обратно к Богу, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Не стоит даже на короткий срок становиться надменным господином, ибо, заигравшись в царя, человек так и останется вместе со своими домочадцами в круговороте рождений и смертей.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 17 — текст 52.

«Глубоко постигнув Бога, человек расстается с иллюзорным представлением о том, что где-либо, когда-либо может существовать что-либо, не связанное с Господом Кришной.

Преданный Господа видит все связанным с Господом Кришной, а потому не считает себя вечным обитателем материального мира. Каждый миг своей жизни преданный движим непреодолимым желанием служить Господу Кришне. Подобно тому как люди, склонные к чувственным удовольствиям, посвящают свое время заботам о собственных наслаждениях, преданные целыми днями поглощены служением Господу Кришне. Поэтому у преданных нет времени заниматься тем же, чем заняты материалисты, привязанные к наслаждениям. Обычным людям может показаться, что чистый преданный видит какие-то явления отделенными от Кришны, однако чистый преданный — это действительно освобожденная душа, он неизменно сохраняет это положение и ему гарантировано духовное тело в царстве Бога. Обычные люди, материалисты, зачастую не могут понять поступков чистого преданного Господа, а потому иногда пытаются приуменьшить его статус, считая его ничем не лучше себя. Однако результаты, которых достигают в конце жизни преданные Господа и обычные материалисты, существенно отличаются друг от друга.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 18 — текст 37.

Брахмачари живет в ашраме духовного учителя, ачарьи, и лично помогает ему. Семейным людям в основном поручено проводить жертвоприношения и поклоняться Божествам, а также заботиться обо всех живых существах. Ванапрастха должен ясно видеть различия между телом и душой, чтобы сохранять непривязанность к мирскому; также ванапрастха должен совершать аскезу. Обязанность санньяси — полностью посвятить свое тело, ум и речь самоосознанию. Достигнув таким образом невозмутимости, он становится лучшим благожелателем для всех живых существ. Любовное преданное служение Господу Кришне является конечной целью всей системы варнашрамы , которую Господь подробно разъясняет. В любом социальном или профессиональном слое человеческого общества человек должен быть преданным Верховной Личности Бога и поклоняться Ему одному.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 18, текст 42 и 44.

Разница между гьяной (обычным ведическим знанием) и вигьяной (самоосознанием) заключается в следующем. Обусловленная душа может овладевать ведическим знанием, но при этом по-прежнему до некоторой степени отождествлять себя с материальным телом и умом и, как следствие, с материальной вселенной. Пытаясь постичь окружающий мир, обусловленная душа узнаёт из Вед, что Верховная Личность Бога есть единая высшая причина всех проявлений материи. Такой человек начинает понимать, как устроен окружающий мир, который он в большей или меньшей степени считает своим домом. Продвигаясь по пути духовного познания и пытаясь пробиться сквозь стену отождествления себя с телом, он осознаёт существование вечной души и постепенно начинает воспринимать себя как частицу духовного мира, Вайкунтхи. Теперь Бог интересует его уже не просто как высшая причина материального мира; все сознание человека трансформируется таким образом, что главным объектом его внимания становится Личность Бога. Такая переориентация необходима, ибо Верховный Господь — это и есть подлинный центр и причина всего сущего. Поднявшись на уровень вигьяны, осознавшая себя душа воспринимает Личность Бога не просто как творца материального мира, но как высшее живое существо, которое наслаждается пребыванием в Своем вечном окружении. Углубляя свое понимание бытия Верховного Господа в Его вечной обители в духовном мире, человек постепенно теряет интерес к материальной вселенной и перестает определять Верховного Господа через Его временные проявления. Душу, постигшую свою природу и пребывающую на уровне вигьяны, нисколько не привлекают вещи, которые создаются, какое-то время существуют и в конечном счете уничтожаются. Уровень гьяны — это начальный уровень знания, для тех, кто все еще воспринимает себя в отношении к материальной вселенной, тогда как вигьяна — это зрелое знание, которым обладают те, кто видит себя неотъемлемой частицей Верховного Господа.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 19 — текст 15.

«Здесь Господь Кришна описывает качества, желательные для тех, кто хочет прогрессировать в человеческой жизни. Ш́ама, или «уравновешенность», означает сосредоточение разума на Господе Кришне. Обычное спокойствие без сознания Кришны есть безрадостное и бесполезное состояние ума. Дама, «дисциплина», в первую очередь относится к обузданию собственных чувств. Человек, который берется обучать дисциплине своих детей, учеников или последователей, но при этом сам не владеет своими чувствами, становится просто посмешищем. Терпеливость — это способность стойко переносить страдания, к примеру боль, которую нам причиняют другие своими оскорблениями или равнодушием. Бывает также, что человек вынужден испытывать материальные неудобства, выполняя указания священных писаний; эти неудобства также следует терпеливо переносить. Глупо пытаться произвести впечатление на других своим умением терпеть жару, холод и боль, при этом не научившись оставаться равнодушным к оскорблениям в свой адрес и выходя из себя от малейших неудобств, связанных с выполнением наставлений авторитетных священных писаний. Стойкость подразумевает обуздание языка и гениталий, а без этого ни о какой стойкости не может быть и речи. Настоящая благотворительность означает отказ от любой агрессии по отношению к другим. Если кто-то жертвует деньги на благотворительные цели, но в то же время эксплуатирует людей на своем предприятии или тиранит своих подданных, то его благотворительность не имеет смысла. Аскетизм подразумевает отказ от вожделения и чувственных наслаждений и соблюдение предписанных обетов, таких как пост на экадаши, а вовсе не придумывание новых изощренных способов мучить материальное тело. Подлинный героизм состоит в том, чтобы побороть свою низшую природу. Безусловно, каждому нравится выставлять себя в самом выгодном свете, однако все мы подвержены вожделению, гневу, жадности и т. д. Поэтому, если человеку удастся победить в себе эти низшие качества, порожденные гунами страсти и невежества, его следует считать гораздо более великим героем, чем тех, кто с помощью интриг и насилия уничтожает своих политических противников.

Увидеть равенство всех живых существ можно, если избавиться от зависти и признать, что в каждом материальном теле пребывает душа. Довольный этим, Верховный Господь раскрывает Себя такому человеку и непрестанно укрепляет в нем такое отношение к другим существам. Просто описывать существующее — это далеко не все, к чему должно сводиться восприятие реальности. Необходимо еще видеть истинное духовное равенство всех живых существ и духовное единство всего, что происходит вокруг. Правдивость означает, что человек должен выражать свои мысли в привлекательной форме, чтобы его речь оказывала благотворное влияние. Нехорошо, прикрываясь правдолюбием, ходить и показывать пальцем на недостатки людей; святые никогда не одобрят такого поведения. Истинный духовный учитель говорит правду так, что люди, слушая его, могут подняться на духовный уровень, и этому искусству правдивости необходимо научиться. Если человек привязан к материальным вещам, его тело и ум считаются постоянно оскверненными. Таким образом, чистота подразумевает, что человек должен отказаться от материальных привязанностей, а не просто часто мыть свою кожу водой. Отрешенность — это не столько отказ от каких-то вещей, сколько избавление от чувства собственности по отношению к жене и родственникам. Истинное же богатство — это религиозность. Жертвоприношение — это Сам Господь, Личность Бога, поскольку тот, кто хочет, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом, должен сосредоточить свое сознание на Личности Бога, а не на преходящих материальных плодах, которые может принести проводимый обряд. Истинное ритуальное вознаграждение — это служение святым, которые могут даровать человеку просветление, наделив его духовным знанием. Духовного учителя, ачарью, вознаграждают тем, что передают полученное от него знание другим. Такая проповедническая деятельность доставляет удовольствие ачарье и считается высшей формой благодарности. Регулируя дыхание с помощью пранаямы, человек может с легкостью подчинить себе ум. Тот, кто таким образом в совершенстве управляет беспокойным умом, — поистине, самый сильный из людей.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 19, текст 36–39.

Если человек тем или иным образом получит возможность пообщаться с чистыми преданными Господа и услышит из их уст трансцендентное послание Господа Кришны, у него есть шанс тоже стать преданным Господа. Как упоминалось в предыдущем стихе, те, кому опротивела материальная жизнь, встают на путь отвлеченных философских размышлений и упорно пытаются устранить любой намек на личностное бытие. Те же, кто по-прежнему привязан к мирским чувственным наслаждениям, пытаются очиститься, предлагая Всевышнему плоды своей повседневной деятельности. Однако есть люди, которые не питают особого отвращения к материальной жизни и в то же время не слишком привязаны к ней, и такие люди — превосходные кандидаты на чистое преданное служение. Обычное мирское существование больше не привлекает таких людей, ибо не приносит подлинного счастья. И тем не менее такой человек не теряет надежды обрести совершенство как личность. Господь говорит здесь, что тот, кто избегает этих двух крайностей — материальной привязанности и ее обратной стороны, ухода в имперсонализм, — и, тем или иным образом получив возможность общаться с чистыми преданными, с верой слушает их послание, становится подходящим кандидатом на возвращение домой, обратно к Богу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 20 — текст 08.

И небожители, и обитатели ада хотят родиться на Земле людьми, поскольку в человеческой форме жизни легче обрести трансцендентное знание и любовь к Богу. Тела жителей райского царства и адских миров не дают их обладателям такой хорошей возможности. Шрила Джива Госвами отмечает, что в материальном раю живое существо погружается в неописуемые чувственные наслаждения, а в аду забывает обо всем из-за страданий. В обоих случаях у живого существа практически нет стимула для обретения трансцендентного знания или чистой любви к Богу. Таким образом, слишком сильные страдания или чрезмерные наслаждения препятствуют духовному росту.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 20 — текст 12.

Ум настолько непоседлив, что, даже если человек глубоко погружает его в сознание Кришны, он может в любой момент отклониться от своих духовных занятий. Если это произошло, необходимо аккуратно вернуть ум под свою власть. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек, который слишком суров к себе или, напротив, чересчур потакает своим чувствам, не сможет обуздать свой ум. Иногда для того, чтобы подчинить себе ум, допустимо позволить материальным чувствам некоторые наслаждения. К примеру, человек, который привык ограничивать себя в еде, может время от времени позволять себе в разумных количествах маха-прасад — роскошную пищу, предложенную храмовым Божествам. Это поможет ему успокоить ум. Иногда трансценденталисты могут отдохнуть в своем кругу, обменяться шутками, вместе поплавать и т.д. Однако если подобными делами злоупотреблять, они станут помехой в духовной жизни. Когда ум побуждает нас насладиться грехом, к примеру вступить в недозволенные половые отношения или принять одурманивающие вещества, нужно просто терпеть его глупые выходки и, прилагая усилия, стараться как можно быстрее развить в себе сознание Кришны. В этом случае волны иллюзии вскоре утихнут, и путь духовного прогресса вновь откроется перед нами.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 20 — текст 19.

Здесь Господь описывает начальную ступень чистого преданного служения. Искренний преданный на своем опыте убедился, что любая материальная деятельность ведет лишь к чувственным удовольствиям, а любые чувственные удовольствия оборачиваются лишь страданиями. Поэтому преданный искренне желает двадцать четыре часа в сутки с любовью служить Господу Кришне, не ожидая ничего взамен. Такой преданный искренне хочет занять свое естественное положение вечного слуги Господа и молит Господа помочь ему подняться на этот высокий уровень. Слово анӣш́вара означает, что из-за своих прошлых грехов и дурных привычек человек может не суметь в одночасье полностью избавиться от стремления наслаждаться. Здесь Господь вдохновляет такого преданного не падать духом и с энтузиазмом продолжать свое любовное служение. Слово нирвин̣н̣а означает, что искренний преданный, даже если иногда он вновь возвращается к чувственным наслаждениям, на самом деле испытывает отвращение к материальной жизни и ни при каких обстоятельствах не станет намеренно совершать грехи. В действительности он избегает любой мирской деятельности. Слово ка̄ма̄н обычно указывает на половое влечение и его последствия (детей, дом и проч.). В материальном мире половое влечение столь сильно, что, даже если человек искренне стремится к любовному служению Господу, его иногда охватывает сексуальное желание или им владеет стойкая привязанность к жене и детям. Безусловно, чистый преданный испытывает духовную любовь ко всем живым существам, не исключая и своих так называемых жену и детей, однако он знает, что привязанность к материальному телу не приводит ни к чему хорошему, ибо такая привязанность делает человека и его «родственников» узниками мучительной цепной реакции кармической деятельности. Слово др̣д̣ха-ниш́чайа («твердая убежденность») означает, что преданный при любых обстоятельствах твердо намерен выполнить свой долг ради Кришны. Он размышляет так: «Прежняя постыдная жизнь осквернила мое сердце бесчисленными иллюзорными привязанностями. Сам я не в силах совладать с ними. Очистить меня от этой скверны может только Господь Кришна, пребывающий в моем сердце. Но избавит ли Он меня от этих привязанностей прямо сейчас или же оставит на мне это бремя, я никогда не откажусь от преданного служения Ему. Даже если Господь возведет на моем пути миллионы препятствий и даже если из-за своих оскорблений мне придется отправиться в ад, я все равно ни на миг не прекращу служить Господу Кришне. Меня не интересуют ни философские рассуждения, ни кармическая деятельность, и, даже если Господь Брахма сам придет ко мне и предложит заняться этим, я не проявлю ни малейшего интереса. Хотя я все еще нахожу удовольствие в материальных вещах, я отчетливо вижу, что привязанность к ним не сулит мне ничего хорошего, а просто приносит беспокойства и мешает заниматься преданным служением Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в том, что по глупости привязан к такому количеству материальных вещей, и терпеливо ожидаю милости Господа Кришны».

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 20, текст 27–28.

«Чистота или нечистота объекта зависит от его соприкосновения с другим объектом, от слов, обрядов, влияния времени и относительной величины самого объекта. Чистая вода очищает ткань, а моча оскверняет ее. Слова праведного брахмана чисты, тогда как речь материалиста осквернена вожделением и завистью. Святой объясняет другим людям, что такое истинная чистота, в то время как безбожник распространяет лживые идеи, руководствуясь которыми доверчивые люди совершают скверные, греховные поступки. Чистыми называются те обряды, которые предназначены для удовлетворения Верховного Господа, а мирскими считаются ритуалы, которые провоцируют человека поступать как материалист или как демон. Слово сам̇ска̄рен̣а также означает, что чистым или нечистым объект может считаться в зависимости от правил проведения обряда. К примеру, цветок, предназначенный для подношения Божеству, нужно очистить водой. Однако Божеству нельзя предлагать цветы или пищу, которые до этого кто-то нюхал или пробовал, ибо в таком случае они считаются оскверненными. Слово ка̄лена означает, что некоторые вещества под влиянием времени оскверняются, а некоторые очищаются. Скажем, дождевая вода считается чистой, если ее отстаивали десять дней, а в чрезвычайных обстоятельствах ее можно пить и через три дня. С другой стороны, некоторые продукты со временем начинают гнить, то есть становятся нечистыми. Махатва означает, что большие водоемы не оскверняются, а слово алпатайа̄ — что вода в малых объемах очень быстро застаивается и становится нечистой. Точно так же великая душа не оскверняется от случайного контакта с материалистами, но те, чья преданность Господу мала, легко попадают под дурное влияние, и их охватывают сомнения. Итак, чистота и нечистота объектов зависит от их соприкосновения с другими объектами, а также от речи, обрядов, времени и размеров самого объекта.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что людям запрещено есть нечистую или испорченную пищу, однако это допустимо для тех, у кого нет других средств к существованию.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 21 — текст 10.

«Господь уже объяснил, как определить чистоту и нечистоту мест, временны́х периодов и материальных объектов. По законам природы нечистая вещь оскверняет человека в зависимости от ситуации, и об этом говорится в данном стихе. В некоторых случаях, например во время солнечного затмения или же сразу после рождения ребенка, шастры предписывают человеку воздерживаться от пищи. Однако люди с ослабленным здоровьем могут есть в это время, и это не делает их грешниками. Обычные люди считают десять дней после рождения ребенка очень благоприятными, но знатокам писаний известно, что эти дни на самом деле нечисты. Незнание закона не освобождает от ответственности, однако того, кто грешит сознательно, считают самым отъявленным нечестивцем. Что касается богатства (самр̣ддхи), то для богатого человека рваная, грязная одежда или обветшалое жилище — это скверна, однако для бедняка во всем этом нет ничего зазорного. Слово деш́а означает, что в безопасном и спокойном месте человек обязан строго следовать правилам священных писаний, однако в опасной ситуации или в неспокойной обстановке второстепенными принципами можно иногда пренебречь. Здоровый человек должен кланяться Божествам, посещать религиозные церемонии и выполнять предписанные обязанности, однако ребенку или больному человеку следовать всему этому не обязательно, на что указывает здесь слово авастха̄. Но в конечном счете стоит руководствоваться принципом, сформулированным Шрилой Рупой Госвами:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и при этом полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11). Все, что благоприятно для преданного служения Господу Кришне, нужно принимать, а все, что неблагоприятно, — отвергать. Необходимо учиться служить Богу у настоящего духовного учителя, и тогда жизнь наша всегда будет чистой и свободной от беспокойств. Однако, оценивая относительную чистоту и нечистоту материальных предметов, нужно, как правило, принимать во внимание все вышеупомянутые факторы.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 21 — текст 11.

«Господь здесь недвусмысленно говорит, что материальные добродетель и грех — всегда понятия относительные. К примеру, если человек прорубает дыру в крыше охваченного огнем соседского дома, чтобы люди могли выбраться оттуда, его чествуют как героя. Но если тот же человек в обычной ситуации ни с того ни с сего прорубит дыру в чьей-нибудь крыше или выбьет в соседском доме окно, его осудят как нарушителя закона. Аналогичным образом того, кто бросает жену и детей, принято считать безответственным эгоистом, но, если человек принимает санньясу и остается верен высшим духовным принципам, его считают великим святым. Таким образом, представления о добродетели и грехе зависят от конкретных обстоятельств, и порой очень сложно разобраться, где добро, а где зло.
Шрила Мадхвачарья пишет, что те, кому уже исполнилось четырнадцать лет, способны понимать, что́ есть добро, а что́ — зло, и потому несут ответственность за свои поступки. Однако животных, пребывающих в невежестве, нельзя винить за проступки или прославлять за якобы хорошие качества, ибо и то и другое на самом деле есть порождение невежества. Люди, которые ведут себя как животные, полагая, что нужно освободиться от чувства вины и просто делать то, что нравится, в следующей жизни наверняка родятся невежественными животными. Есть и другие глупцы, которые, наблюдая относительность материальных добра и зла, приходят к выводу, что абсолютного блага не существует. Однако следует понять, что сознание Кришны и есть то самое абсолютное благо, ибо оно подразумевает полное повиновение Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, чья добродетель вечна и абсолютна. Те, кто хочет разобраться, что́ есть материальная добродетель, а что́ — грех, в конечном счете разочаровываются, так как предмет их изучения оказывается чересчур относительным и изменчивым. Поэтому человеку необходимо подняться на трансцендентный уровень сознания Кришны, абсолютный и совершенный во всех обстоятельствах. Господь продолжает говорить о том, насколько неопределенными являются критерии материальных добродетели и греха. Для санньяси, отрекшегося от мира, связь с женщиной считается отвратительным поступком, однако для семейного человека, который, следуя наставлениям Вед, выбирает подходящее время для зачатия потомства и вступает в половые отношения со своей женой, в этом нет ничего безнравственного. Аналогичным образом, если брахман выпивает хоть каплю алкоголя, он совершает ужасный грех, тогда как шудра, человек низших сословий, соблюдая меру в принятии горячительных напитков, считается примером самообладания. Таким образом, материальная добродетель и грех — понятия относительные. Тем не менее любой член общества, получивший дикшу, посвящение в повторение святых имен Бога, должен строго следовать четырем регулирующим принципам: не есть мясо, рыбу и яйца, не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающие вещества и не играть в азартные игры. Человек, который получил духовное посвящение, но при этом нарушает эти принципы, непременно падет с возвышенного уровня освобождения.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 21 — текст 16 и 17.

«Материальные чувственные наслаждения не должны становиться главной целью жизни человека, ибо именно они служат основой всех конфликтов в человеческом обществе. Ведическая культура никогда не рекомендовала людям ничего, что нарушило бы их мирную жизнь, и, хотя в Ведах можно найти высказывания, дозволяющие чувственные наслаждения, окончательная цель всех наставлений Вед — побудить человека отречься от мира. Похотливого человека легко разгневать, и он готов возненавидеть всякого, кто препятствует исполнению его ненасытных желаний. Поскольку полностью удовлетворить вожделение невозможно, похотливые люди со временем разочаровываются в своих партнерах и начинают любить и ненавидеть их одновременно. Одержимый вожделением человек считает, что мир создан для его наслаждения, поэтому сердце его обуревает гордыня и тщеславие. Такого гордеца не привлекает путь смиренной преданности лотосным стопам истинного духовного учителя. Итак, влечение к противоположному полу — открытый враг сознания Кришны, пути, в основе которого лежит смиренная покорность представителю Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет жажду недозволенных половых отношений всепожирающим, греховным врагом этого мира.

В наше время мужчинам и женщинам разрешено общаться, как им заблагорассудится, и потому современные люди никак не могут добиться в обществе спокойствия. Более того, урегулирование конфликтов становится сейчас основным условием для выживания. Это говорит о невежестве, царящем в современном обществе, которое провозглашает высшей ценностью материальное тело. В данном стихе это описывается словами вишайешу гун̣а̄дхйа̄са̄т. Тот, кто слишком любит свое тело, непременно попадет в сети полового желания.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 21 — текст 19.

«Звук Вед, согласно самим Ведам, состоит из четырех слоев, постичь которые могут лишь самые разумные брахманы. Сложность состоит в том, что три слоя из четырех находятся внутри живого существа, и лишь один из них проявляется вовне как речь. Обычным людям очень трудно понять даже этот четвертый слой ведического звука, называемый вайкхари. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующее объяснение. Первый слой ведического звука, соответствующий уровню праны и известный как пара, располагается в адхара-чакре; следующий слой, умственный, или пашьянти, находится в области пупка, на манипурака-чакре; слой на уровне разума, мадхьяма, располагается в области сердца, в анахата-чакре. И последний, доступный материальному восприятию слой ведического звука называется вайкхари.
Звук Вед называют ананта-пара, поскольку он содержит в себе все жизненные энергии, которые есть во вселенной и за ее пределами, а потому не подвергается изменениям во времени и пространстве. Ведический звук столь тонок, неизмерим и глубок, что его истинную форму и смысл может понять только Сам Господь и Его уполномоченные последователи, такие как Вьяса или Нарада. Обычным живым существам не дано постичь всей сложности, всех тонкостей ведического звука, однако, обратившись к сознанию Кришны, человек сразу же постигает цель всего ведического знания — Самого Господа Кришну, изначальный источник Вед. Глупцы используют свой жизненный воздух, чувства и ум для получения материальных удовольствий, а потому не понимают духовной ценности святого имени Бога. В конечном счете квинтэссенция ведического звука — это святое имя Верховного Господа, неотличное от Него Самого. Господь безграничен, а потому Его имя также безгранично. Никто не может постичь трансцендентную славу Господа без непосредственной милости Господа. Повторяя без оскорблений святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — человек может проникнуть в трансцендентные тайны ведического звука. Во всех остальных случаях ведическое знание останется для него дурвига̄хйам, недоступным для понимания.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 21 — текст 36.

Все сущее представляет собой энергию Верховного Господа, принадлежит Ему и предназначено для служения Ему с любовью. Полагать, что материальные объекты отделены от Господа и, следовательно, ими можно владеть и наслаждаться, — значит пребывать в иллюзии материальной двойственности, ваикалпикам̇ бхрамам. Выбирая себе объект для наслаждения, к примеру пищу, одежду, дом или машину, человек оценивает его относительное качество. Как следствие, все в материальном мире постоянно находятся в беспокойстве, пытаясь получить самые сильные чувственные наслаждения. Но когда человек понимает, что все принадлежит Богу, он начинает воспринимать мир как предназначенный для удовлетворения Господа. Такой человек избавляется от личных беспокойств, поскольку удовлетворен одной лишь возможностью с любовью служить Господу. Невозможно одновременно эксплуатировать собственность Бога и продвигаться по пути самоосознания.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 22 — текст 57.

То, что человек намерен использовать для удовлетворения своих чувств, называется материальной собственностью, а то, что предполагается задействовать в любовном служении Господу, полностью духовно. Нужно отказаться от всей своей материальной собственности, используя ее лишь в преданном служении Господу. Владелец роскошного особняка должен установить в нем мурти Господа и проводить регулярные программы, нацеленные на проповедь сознания Кришны. Подобно этому, богатство нужно тратить на строительство храмов Господа и печатание книг, в которых научно раскрывается природа Личности Бога. Тот, кто слепо отрекается от материальной собственности, не используя ее в служении Господу, не понимает, что все в этом мире принадлежит Личности Бога. Такое слепое отречение основывается на материальном представлении: «Это богатство могло принадлежать мне, но я отказываюсь от него». На самом же деле все принадлежит Богу; понимая это, человек не пытается наслаждаться вещами этого мира, но и не отвергает их, а спокойно использует их для служения Господу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 23 — текст 23.

«Мертвое тело не испытывает наслаждения и боли, а потому счастье и страдание объясняются наличием сознания, которое является неотъемлемым свойством души. Однако материальное наслаждение и страдание отнюдь не являются частью ее природы. Они возникают из материальной привязанности и неприязни, которые порождены невежеством и основаны на ложном эго. Чувственные наслаждения притягивают наше сознание к материальному телу, и на нас тут же обрушиваются неизбежные телесные страдания и трудности.
На духовном уровне нет ни материального счастья, ни материальных страданий, ибо там сознание живого существа полностью захвачено преданным служением Верховному Господу и свободно от эгоистических желаний. Таково истинное счастье, не связанное с ложным отождествлением себя с телом. Вместо того чтобы напрасно гневаться на других за собственную глупость, человек должен встать на путь самоосознания и так решить все проблемы в своей жизни.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 23 — текст 52.

Материальное тело состоит из земли, воды, огня и воздуха, точно так же, как кирпичи, камни и другие предметы. Наше сознание, необоснованно поглощенное телесными ощущениями, переживает наслаждения и страдания, а деятельность ради плодов (карма) возможна тогда, когда мы ошибочно полагаем, будто можем наслаждаться материальным миром. Таким образом, ложное эго — это иллюзорное объединение в нашем уме души и тела, которые на самом деле представляют собой два разных объекта. Поскольку карма, или материальная деятельность, основана на иллюзорном сознании, сама она также иллюзорна и не имеет истинной опоры ни в теле, ни в душе. Когда обусловленная душа ошибочно считает себя телом (а значит, тем, кто наслаждается материальным миром), она пытается обрести счастье в недозволенных связях с противоположным полом. Подобная греховная деятельность — следствие ложного представления о себе как о теле, то есть как о том, кто может наслаждаться противоположным полом (и вообще всем в этом мире). Но, так как живое существо не тело, его наслаждение противоположным полом иллюзорно. Есть лишь взаимодействие двух машин, которыми являются тела, а также взаимодействие иллюзорного сознания мужчины и женщины. Ощущение от недозволенных половых отношений возникает в материальном теле, а ложное эго как бы присваивает его, считая это своим собственным опытом. Таким образом, приятные и неприятные последствия кармы в конечном счете сказываются на ложном эго, а не на теле, которое состоит из мертвой материи, и не на душе, которая не имеет с материей ничего общего. Ложное эго — это иллюзорное творение ума; именно оно испытывает счастье и страдания. Душа не может гневаться на других, так как сама не наслаждается и не страдает. Все эти ощущения испытывает на себе только ложное эго.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 23 — текст 54.

Шрила Джива Госвами подробно объясняет, что материальная гуна благости не может наделить человека совершенным знанием Абсолютной Истины. Он приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (6.14.2), доказывая, что многие великие полубоги, находящиеся в гуне благости, не могут понять трансцендентный характер и качества Господа Кришны. Находясь под влиянием материальной гуны благости, человек становится праведным, или религиозным, и начинает верить в высшее, духовное начало. Тот же, кто находится на духовном уровне чистой благости, устанавливает непосредственные любовные взаимоотношения с Абсолютной Истиной и не просто ведет праведную с мирской точки зрения жизнь, но служит Самому Господу. В гуне страсти обусловленная душа предается рассуждениям о реальности своего бытия и мира вокруг и гипотетически допускает существование царства Бога. Тот, кто находится в гуне невежества, овладевает знанием лишь ради чувственных наслаждений, не задумываясь о высшей цели жизни. Ум такого человека погружен в мысли о еде, сне, самозащите и сексе в их самых разных видах. Таким образом, под влиянием гун природы обусловленные души пытаются либо удовлетворить свои чувства, либо, наоборот, освободиться от чувственных наслаждений. Однако до тех пор, пока они не выйдут из-под влияния гун и не поднимутся на трансцендентный уровень сознания Кришны, они не смогут заняться деятельностью, присущей им в их изначальном, освобожденном состоянии.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 25 — текст 24.

Внешне может казаться, что материальные обстоятельства и деятельность обладают свойствами благости, страсти или невежества, что определяется взаимодействием гун природы. Эти гуны порождены иллюзорной энергией Господа, которая сама по себе неотлична от своего повелителя, Верховной Личности Бога. Поэтому преданный Господа остается в стороне от иллюзорных, временных проявлений материальной природы, но в то же время призна т, что материальная природа — это энергия Господа, а значит, по сути она реальна. Можно привести следующий пример. Пластилин в руках ребенка приобретает формы разных игрушек: тигров, людей, домов. Сама глина реальна, тогда как временные формы, которые она принимает, иллюзорны — это не настоящие тигры, люди или дома. Аналогичным образом все космическое проявление — пластилин в руках Верховного Господа, который посредством майи вылепляет яркие временные формы иллюзии, поглощающие умы тех, кто не предан Верховной Личности Бога.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 28 — текст 01.

«Обусловленная душа желает повелевать материальной природой и потому критикует другую обусловленную душу, которую считает ниже себя. Аналогичным образом один материалист восхваляет другого, занимающего более высокое положение, ибо сам стремится занять его место, чтобы господствовать над другими. Таким образом, эти похвалы и критика в адрес других материалистов прямо или косвенно основаны на зависти к другим живым существам, и, допуская их, человек тем самым отказывается от сва-артхи, подлинного блага для себя, то есть сознания Кришны.
Слова асатй абхинивеш́атах̣, «поглощенный временным, иллюзорным», указывают на то, что человеку не следует воспринимать окружающее с точки зрения материальной двойственности и восхвалять либо порицать других материалистов. Прославлять нужно чистых преданных Верховного Господа, а критиковать — умонастроение протеста против Личности Бога, то самое, из-за которого человек становится непреданным. Не следует критиковать материалиста низкого происхождения, полагая, что материалист-аристократ лучше. Иначе говоря, следует видеть разницу между материальным и духовным и не погружаться в мирские добро и зло. К примеру, законопослушный гражданин видит разницу между жизнью на свободе и в тюрьме, тогда как для глупого заключенного важнее другое — удобна тюремная камера или нет. Подобно тому как для свободного гражданина неприемлемы никакие условия в тюрьме, освобожденную душу, преданного в сознании Кришны, не прельщает никакое положение в материальном мире.

Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, чем пытаться разобщить обусловленные души посредством мирских различий, лучше объединить их, чтобы всем вместе петь святые имена Господа и расширять движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Непреданного (и даже неопытного преданного, если он завистлив) не интересует, как объединить людей на почве любви к Богу. Вместо этого он без всякой нужды разделяет их, подчеркивая их материальные различия: «коммунист», «капиталист», «черный», «белый», «богатый», «бедный», «либерал», «консерватор» и так далее. Материальная жизнь всегда несовершенна, полна невежества и заканчивается неутешительно. Вместо того чтобы превозносить или критиковать хорошие и дурные стороны невежества, нужно погрузиться в сознание Кришны, на духовном уровне вечности, блаженства и знания.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 28 — текст 02.

«Если живое существо — чистая душа, по самой своей природе исполненная совершенного знания и блаженства, а материальное тело — биохимическая машина, не обладающая ни знанием, ни индивидуальным сознанием, то кто или что в действительности ощущает на себе невежество и тревоги материального бытия? Сам факт сознательного ощущения материальной жизни невозможно отрицать, поэтому Уддхава и задает Господу Кришне этот вопрос. Он хочет добиться более четкого понимания того, как живое существо попадает в иллюзию.
Душа нетленна, трансцендентна, чиста, светозарна, и ничто материальное не может покрыть ее. Она подобна огню. Тьма никоим образом не может покрыть огонь, ибо огонь по самой своей природе излучает свет. Аналогичным образом душа — свайам̇-джйотих̣, самосветящаяся, а значит, трансцендентная; тьма материальной жизни не может покрыть ее. Материальное же тело, подобно дровам, бесчувственно и не излучает света. Само по себе оно никак не сознает жизнь. Если душа трансцендентна материальной жизни, а тело даже не сознает ее, возникает закономерный вопрос: откуда же вообще берется опыт материального существования?
Употребленное здесь слово санникаршан̣ам означает, что чистая по природе душа добровольно связывает себя с материальным телом, считая это наиболее выгодным для себя. На самом же деле вся эта ситуация, то есть воплощение в материальном теле, — апа̄ртха, бессмысленна, и остается таковой до тех пор, пока человек не решает воспользоваться ею для любовного служения Господу. В этот момент он становится связан не с телом, а с Господом Кришной, а его тело отныне лишь инструмент для достижения высшей цели.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 28 — текст 10, 11 и 12.

Ложным эго называют иллюзорное самоотождествление чистой души с тонким материальным умом и грубым материальным телом. В результате такого самоотождествления обусловленная душа скорбит о потерях, радуется приобретениям, боится неприятностей, страх перед тем, что неблагоприятно, испытывает гнев, когда ее желания не исполняются, и жаждет чувственных наслаждений. Так, сбитая с толку этими ложными приязнью и неприязнью, обусловленная душа вынуждена и дальше воплощаться в материальных телах, то есть снова и снова рождаться и умирать. Тот, кто постиг свою истинную природу, знает, что все эти мирские эмоции не имеют никакого отношения к чистой душе, естественная склонность которой — с любовью служить Господу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 28 — текст 15.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что братоубийственная война в династии Яду и нападение охотника на Господа Кришну — несомненно, являются результатом деятельности внутренней энергии Господа, направленной на то, чтобы исполнить Его желания игр. Согласно свидетельству, ссора между членами династии Яду случилась на закате. После этого Господь сел на берегу реки Сарасвати. Говорится, что после этого пришел охотник, намереваясь убить оленя, однако это крайне маловероятно. После того, как более 560 миллионов воинов только что были убиты в великом и бурном сражении, и место битвы было залито кровью и усеяно трупами, едва ли простой охотник мог ни с того ни с сего придти туда, чтобы убить оленя. Поскольку олени по природе своей очень пугливы и робки, как мог олень оказаться на месте такого великого сражения? Поэтому уход династии Яду и самого Господа Кришны с этой Земли не были простыми историческими событиями. Все это было проявлением внутренней энергии Господа. Это было нужно для того, чтобы завершить Его проявленные игры на Земле.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 30 — текст 37.

Еще одно имя Господа в Параматме — кала, или вечное время. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты. Бессмысленно утверждать, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Мы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем в настоящий момент, но нужно помнить, что Параматма — наш постоянный спутник, и Он ведомо все: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку этот аспект Господа Кришны — Параматма — предопределяет и действия, и их последствия, Он также является верховным повелителем. И травинка не шелохнется без Его дозволения. Живому существу дается столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой является причиной его страданий. Преданные Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они — достойные сыновья Бога. Те же, кто неправильно пользуется своей свободой, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным кала.
Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой. Таким образом, мы не друзья и не враги Господу. Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Человек творит свою судьбу, вступая в отношения с другими людьми. Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой, и потому сам творит свою судьбу под надзором Верховного Господа. Господь проникает всюду, поэтому Ему известно о действиях каждого. А так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его также называют вечным временем, кала.
В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что человек должен оставить все прочие занятия и предаться Ему. Господь также обещает, что защитит предавшиеся Ему души от последствий всех их греховных действий. Шрила Рупа Госвами говорит, что наши страдания являются результатом греховных поступков, совершенных нами как в этой, так и в прошлых жизнях. Как правило, люди совершают грехи в силу своего невежества. Но невежество не может служить оправданием и не избавляет от необходимости страдать от последствий греховных действий. Греховные действия бывают двух видов: созревшие и не созревшие. Греховные действия, за которые мы страдаем в настоящий момент, называются созревшими. Многочисленные накопленные нами греховные действия, за которые мы еще не страдали, называются незрелыми. Скажем, человек совершил какие-то преступления, но еще не арестован за них. Однако как только его уличат в них, ему не избежать ареста. Подобно этому за одни наши греховные действия нас ожидают страдания в будущем, за другие же, уже созревшие, мы страдаем сейчас.
Так возникает цепь греховных действий и вызванных ими страданий, заставляя обусловленную душу жизнь за жизнью мучиться за свои грехи. Сейчас она страдает в результате греховных действий, совершенных в жизни прошлой, и одновременно создает новые страдания, которые придут к ней в будущей жизни. Созревшие греховные реакции могут проявиться, например, в форме хронической болезни или преследования властей, в том, что человек рождается в деградировавшей семье, не получает никакого образования или очень уродлив.
Сейчас мы страдаем от последствий греховных поступков, совершенных в прошлом, а в будущем нам придется страдать за наши нынешние греховные действия. Но все последствия наших грехов мгновенно устраняются, как только мы принимаем сознание Кришны. В доказательство этого Рупа Госвами приводит стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19). Это одно из наставлений Господа Кришны к Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданное служение Мне подобно огромному пламени, которое способно поглотить любое количество дров». Имеется в виду, что преданное служение в сознании Кришны способно сжечь дотла все наши грехи, подобно пламени костра, которое может сжечь дотла любое количество топлива. Например, в «Гите» Арджуна считал, что сражаться — грех, но тем неменее, выполняя волю Кришны, принял участие в битве. Таким образом сражение превратилось для него в преданное служение, и потому он не навлек на себя этим никаких греховных реакций.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2011 г.), «Нектар преданности», стр. 4
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Молитвы царицы Кунти», стр. 75