
Śrīmad-Bhāgvatam – Canto 2
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创世是一个逐步演化的过程。
解答: 创世的整个过程是一个从一种元素到另一种元素的渐进演化和发展过程,最终形成了地球上的各种树木、植物、山脉、河流、爬行动物、鸟类、动物和人类。感官知觉的特性也是逐步演化的,首先从声音产生,然后是触觉,从触觉再到形状。味觉和气味也随着天空、空气、火、水和土的逐步发展而产生。这些元素彼此之间既是因又是果,但最初的根本原因是主自身的完整分身,即摩诃毗湿奴,祂安卧在mahat tattva(摩诃本体)的因果之水中。 因此,主奎师那在《梵天颂》中被描述为一切因果的因,这一点在《博伽梵歌》第10章第8节中也得到了确认: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah。我是万物的起源,一切从我而来。真正了解真理的人,以恭敬和全心的爱来崇拜我。 感官知觉的特性在土中得到了完全的展现,而在其他元素中则较少体现。在天空中,仅存在声音;而在空气中,则既有声音也有触觉。 在火中,存在声音、触觉和形状;在水中,除了这些感知:声音、触觉和形状外,还增加了味觉。然而,在土中,除了上述所有的特性外,还进一步发展出了气味。因此,而生命的多样性最初是从空气这个基本原理开始的。身体疾病的发生是由于众生内空气的紊乱引起的,而精神疾病则源于体内空气的特殊失调。因此,瑜伽练习对调节体内空气非常有效,可以大幅减少疾病的发生。如果瑜伽练习得当,不仅能够延长寿命,甚至还能在一定程度上掌控死亡。一个完美的瑜伽修行者可以掌控死亡,在适当的时刻离开身体,并将自己转移到一个合适的行星上。然而,奉爱瑜伽修行者超越了所有其他的瑜伽修行者,因为凭借他的奉爱服务,他能够超越物质天空,被至尊主的神圣意志安排到灵性天空中的某个行星上,而至尊主正是一切的掌控者。
引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2014 年版), 《圣典博伽瓦谭》《博伽梵往世书》),第二卷,第五章——第26-29节
与女性的结合是不必要的负担,阻碍自我觉悟。
解答: 主是一切事物的源头,也是一切苦行和禁欲的源头。圣者为了在自我实现中取得成功,会进行严格的苦行誓言。人类生命就是为了这样的苦行,包括伟大的独身誓言或无欲。在严格的苦行生活中,没有与女性交往的位置。因为人类生命是为了苦行,为了自我实现,真正的人类文明,如永恒法体系或四个种姓和四个人生阶段的制度所设想的那样,规定在生命的三个阶段中严格与女性分离。 人生可分为四个渐进的文化发展阶段:独身期、家庭生活期、退隐期和出离期。在第一阶段,即二十五岁之前,男子应在真实灵性导师指导下作为梵行者接受训练,以了解女性是物质存在中真正的束缚力。如果一个人想从有条件生命的物质束缚中获得自由,他必须摆脱对女性形态的吸引。女性或美性是生命实体的迷惑原则,而男性形态,特别是在人类中,是为了自我实现。 整个世界都在女性吸引力的魔咒下运转,一旦男人与女人结合,他就立即成为物质束缚的受害者,被紧紧束缚。在虚假的主宰感的陶醉下,想要统治物质世界的欲望,具体地说就是在男人与女人结合之后开始。获得房屋、拥有土地、生儿育女、在社会上获得显赫地位的欲望,对社区和出生地的感情,对财富的渴望,这些都像幻象或虚幻的梦一样,使人困扰,因此阻碍了人在自我实现这一生命真正目标上的进步。梵行者,即从五岁开始的男孩,特别是来自较高种姓的,即学者父母(婆罗门)、行政父母(刹帝利)或商业生产者父母(吠舍)家庭的孩子,在25岁之前要在真实导师的照料下接受训练,在严格的纪律下理解生命的价值,同时接受谋生的具体训练。之后,梵行者可以回家进入家庭生活,与合适的女子结婚。但有许多梵行者不回家成为一家之主,而是继续终身梵行者的生活,不与女性有任何联系。 他们选择接受出家或出离的生活秩序,深知与女性的结合是阻碍自我实现的不必要负担。由于性欲在生命的某个阶段特别强烈,导师可能允许梵行者结婚;这种许可是给予那些无法继续终身梵行道路的梵行者的,这种区分只有真实的导师才能做出。家庭生活需要有规划。在经过彻底的梵行训练后,依照经典规范与女性结合的一家之主不能像猫狗一样过家庭生活。 这样的一家之主在五十岁后会以林居者身份退离女性的交往,训练独自生活。当修行完成后,这位退休的家庭主成为出家者,严格地与女性分离,即使是自己的妻子也要远离。研究这整个远离女性的计划,可以看出女性是自我实现的绊脚石,主以那罗延的形式出现,就是为了教导在生命中远离女性的原则。天神们嫉妒严格的梵行者的苦行生活,会试图派遣爱神的士兵使他们破戒。 当天界的美女看到主能通过祂神秘的内在力量产生无数这样的美女,因此没有必要被外在的吸引时,她们的企图就失败了。有一句谚语说糖果制造者从不被甜食吸引。整天制造甜食的糖果师很少想吃甜食;同样,主通过祂的快乐潜能可以产生无数的灵性美女,丝毫不会被物质创造的虚假美丽所吸引。无知的人愚蠢地声称奎师那主在弗里达瓦那的圆舞游戏中或在德瓦拉卡与祂的一万六千个妻子享受女性。.
引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德(2014年版),《圣典博伽瓦谭》,第二卷,第七章——第6节
性生活在物质世界中不应超出必要程度而被鼓励。
解答: 生殖器和生育的快感抵消了家庭负担带来的痛苦。如果不是由于主的恩典,在生殖器官表面上有一层带来快感的物质,人们就会完全停止生育。这种物质带来如此强烈的快感,以至于它完全抵消了家庭负担带来的痛苦。一个人被这种带来快感的物质所俘获,以至于生一个孩子还不满足,而是为了这种快感物质,不顾维持家庭的巨大风险,还要增加孩子的数量。 这种带来快感的物质并非虚假的,因为它源自主的超然身体。换句话说,这种带来快感的物质是真实的,但由于物质污染而呈现出一种扭曲的形态。在物质世界中,由于物质接触,性生活是许多痛苦的原因。因此,在物质世界中的性生活不应该被鼓励超出必要程度。在物质世界中确实需要生育后代,但这种生育子女必须带着对灵性价值的充分责任感来进行。 生命的灵性价值可以在人类形态的物质存在中实现,人类必须依照灵性价值的背景来实施家庭计划,而不是其他方式。通过使用避孕药等方式进行的低级家庭限制形式是最粗糙的物质污染。使用这些装置的物质主义者想要通过人工手段充分利用生殖器上快感物质的潜能,却不知道灵性的重要性。而且在不了解灵性价值的情况下,缺乏智慧的人只想利用生殖器的物质感官快感。
引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德(2014年版),《圣典博伽瓦谭》,第二卷,第六章——第8节
诵念的重要性。
解答: 在《薄伽梵往世書》(Srimad Bhagavatam) 第二卷,第一章,第11节中,以下列方式非常强调了念诵 “哈列奎师那,哈列奎师那,奎师那奎师那,哈列哈列/哈列拉玛,哈列拉玛,拉玛拉玛,哈列哈列” 的重要性。苏卡德瓦·戈斯瓦米告诉帕里克希特国王:”亲爱的国王,如果一个人自发地投入到念诵哈列奎师那mahā-mantra(大圣名真言)中,就应该理解他已经达到了最高的完美阶段。”特别提到追求行为果报的业力瑜伽修习者,渴望与至高人格合一的解脱追求者,以及渴望神秘完美的瑜伽修习者,都可以通过念诵mahā-mantra(大圣名真言)达到所有完美阶段的结果。 Śukadeva(须迦提婆) 使用了词语 nirṇitam(已决定),意思是 “一切早已定案” 。他是一个解脱的灵魂,因此不会接受任何不是结论性的东西。因此苏卡德瓦·戈斯瓦米特别强调,已经得出结论:一个已经达到坚定和稳定地念诵哈列奎师那咒语阶段的人,必须被认为已经通过了果报活动、心智推测和神秘瑜伽的考验。
奎师那在《阿迪往世书》中向阿周那说:”任何投入念诵我超然名号的人,必须被认为总是与我相伴。而且我可以坦白地告诉你,对这样的奉献者来说,我是轻而易举就被打动、甚至被收买的。”
《帕德玛往世书》中也说:”哈列奎师那咒语的念诵只出现在那些经过多生多世崇拜婆苏德瓦的人的嘴唇上。”《帕德玛往世书》进一步说:”主的圣名与主本身没有区别。因此,圣名不是物质的声音振动,也没有任何物质污染。”因此,未能净化感官的人无法无过地念诵圣名。换句话说,物质的感官不能正确地念诵哈列奎师那mahā-mantra(大圣名真言)的圣名。但通过采用这个念诵过程,一个人得到了净化自己的机会,这样他很快就能无过地念诵。
采坦尼亚·玛哈帕布建议每个人都念诵哈列奎师那咒语,只是为了清除心中的尘垢。如果心中的尘垢被清除了,那么人就能真正理解圣名的重要性。对于那些不愿清理心中尘垢并想要保持现状的人来说,他们不可能从念诵哈列奎师那咒语中获得超然的结果。因此,应该鼓励人们发展对主的服务态度,因为这将帮助他无过地念诵。所以,在灵性导师的指导下,弟子被训练去提供服务,同时念诵哈列奎师那咒语。一旦一个人发展出自发的服务态度,他就能立即理解mahā-mantra(大圣名真言)圣名的超然本质。
引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德(2011年版),《奉献的甘露》,第106页
如何减少性欲望?
解答: 最粗糙的障碍,即束缚受制约灵魂在物质存在中的性欲,是在男女结合中逐渐发展的。当男女结合后,性欲通过积累建筑物、子女、朋友、亲戚和财富而进一步加剧。当获得所有这些时,受制约的灵魂被这些纠缠所淹没,虚假的自我意识,或”我”和”我的”的意识变得突出,性欲扩展到各种政治的、社会的、利他的、慈善的和许多其他不必要的活动中,就像海浪的泡沫,一时变得非常突出,下一刻又像天空中的云彩一样迅速消失。 受制约的灵魂被这些产物以及性欲的产物所包围,因此巴克提瑜伽引导人们逐步消除性欲,这可以概括为三个方面:利益、崇拜和荣誉。所有受制约的灵魂都在这些不同形式的性欲后疯狂,一个人应该自己观察他已经在多大程度上摆脱了这些主要基于性欲的物质渴望。就像一个人吃每一口食物后都能感觉到饥饿得到满足一样,他也必须能够看到自己在多大程度上已经摆脱了性欲。通过巴克提瑜伽的过程,性欲及其各种形式会减少,因为通过主的恩典,巴克提瑜伽自然而然地带来知识和出离,即使奉献者在物质上没有受过很好的教育。知识意味着如实地了知事物,如果经过深思熟虑发现有些事物完全是不必要的,那么获得知识的人自然会放弃这些不需要的东西。当受制约的灵魂通过培养知识发现物质需求是不必要的东西时,他就会对这些不需要的东西产生离执。 知识的这个阶段被称为超脫抽離,即对不需要的事物的超脱。我们之前曾讨论过,超然者需要自给自足,不应向富有的盲目之人乞求生活的基本必需品。苏卡德瓦·戈斯瓦米已经为生活的基本必需品提供了一些替代方案,即吃饭、睡眠和住所的问题,但他没有为性满足提供任何替代方案。一个仍然有性欲望的人根本不应该尝试接受出离的生活秩序。 对于尚未达到这个阶段的人来说,根本不应该考虑出离的生活秩序。因此,通过在适当灵性导师指导下逐步进行的奉献服务,并遵循Śrīmad-Bhāgavatam(《博伽梵往世书》)的原则,一个人在实际接受出离的生活秩序之前,至少必须能够控制粗糙的性欲。
引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德(2014年版),《圣典博伽瓦谭》,第二卷,第二章——第12节
时间的影响在超然层面不起作用.
解答: 毁灭性的时间通过其过去、现在和未来的表现形式控制着天界的半神,但它并不作用于超然层面。时间的影响通过出生、死亡、衰老和疾病的现象表现出来。这四种物质条件的原则存在于整个物质宇宙中的每一个角落,包括梵天星球。即使在那里,居民的寿命对我们来说看似极其漫长,但这些条件依然存在。 不可逾越的时间甚至会导致梵天的死亡,更不用说因陀罗、月神、太阳神、风神和水神等其他半神了。由不同半神对世俗生物施加的天文影响在超然层面上也显得完全不存在。物质存在中,活着的实体害怕撒旦的影响,但是对于超越层面上的奉献者来说,根本没有这样的恐惧。 众生在不同物质自然属性的影响下,会以各种形状和形式改变其物质身体。然而,在超然状态中,奉献者是超越三性的,也就是超越了物质的善性、激情和无明。因此,在这种状态中,不会产生“我是我所见一切的主宰”这种虚假的自我认知。
引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2014 年版), 《圣典博伽瓦谭》《博伽梵往世书》),第二卷,第二章——第17节
至尊主的能量。
解答: 至尊主的能量是超然和灵性的,而生物体是那能量的一部分。主在这里被描述为拥有三种能量的全能者。因此,他的三种能量主要是内在能量、边际能量的和外部能量。内在能量实际上是主自身的能量(内部能量);边际能量是生物体(边际能量),而外部能量是物质世界,或玛雅(外部能量)。它被称为avidya,或无明,因为在物质能量的迷惑之下,众生会遗忘自己的真正身份及其与至高人格神首的关系。
内在能量以三种灵性模式展现——知识(即瑜伽摩耶),存在(即主巴拉拉姆),以及喜悦(“即圣茹阿达)。换句话说,主是存在、知识和喜悦的完全显现。在主的存在能量的所有显现中,四分之一展现在物质世界,四分之三展现在灵性世界。
同样,外部能量(“玛雅”杜尔迦女神)也以善良、激情和无明三种模式显现。
边际能量,即众生,本质上也是灵性。然而,众生永远无法与主平等。主是“nirasta-sāmya-atiśaya”,换句话说,没有任何存在比主更伟大,亦无人与祂平等。因此,所有众生,包括伟大的主梵天和主湿婆,皆处于主的支配之下。 在物质世界中,主以永恒的毗湿奴形态维持并掌管所有半神的事务,包括梵天和湿婆。结论是众生是至尊主的一种能量,作为至尊主无限微小部分,他们被称为吉瓦。
在物质世界中,这种存在、知识和快乐的感觉只是微乎其微地显现,而所有众生,作为主的微小部分,都有资格在解脱阶段微乎其微地享受这种存在、知识和极乐的意识。然而,在受限的物质存在中,众生几乎无法领悟真正的、实质性的、可认知的、纯粹的生命喜悦。解脱的灵魂,其数量远远超过物质世界中的灵魂。这些解脱者能够真实地体验上述主的存在、知识和喜悦三种能量,而且是在永生、无畏、免于衰老和疾病方面。
引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德(2012年版),《主恰坦那的教导,金色化身》,第246页
A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德(2014年版),《圣典博伽瓦谭》,第二卷,第六章——第19节和第32节
物质自然模式。
解答: 一切物质创造或多或少都源于激情的增长。mahat-tattva(大原质)是物质创造的根本原理。当它在至高主的意旨激荡下启动时,最先显现的是激情性与善性两种物质模式;随后,随着各种多样的物质活动陆续展开,激情性愈加占据主导,众生因而越来越陷入无明。在三种物质属性中,梵天代表激情,毗湿奴代表善性,而湿婆则代表无明,他是物质活动之根源。物质自然被称为母亲,而启动物质性生命的父亲则是 Lord Shiva(湿婆)。因此,众生的一切物质创造皆源于激情的作用。随着特定千禧年中寿命的延长,三种属性会逐步显现各自的影响。在卡利时代,当激情最为强盛时,各种物质活动便以人类文明进步之名展开,而众生也因此越来越深地陷入对自身真正本性——灵性本质的遗忘之中。通过对善性的稍加培养,人们能够稍微感知到灵性本质,但由于激情的强烈作用,善性往往被掺杂和污染。因此,众生无法超越物质三种属性的限制,即使通过各种方法努力培养善性,要真正领悟始终超越物质属性的至主仍然极为困难。 换句话说,物质世界中有三个主要原则在起作用:外部物质称为“Adhibhutam”,即原始材料;它们的维持称为“Adhidaivam”,在物质世界中,这三个原则主要表现为原材料、持续供应,以及用于各种不同类型的物质创造,以满足迷惑的众生的感官享乐。
众生根据业力获得不同类型的身体。有的众生投生为猫,有的成为狗,种种形态各异。为什么会有如此多种类的身体?为何不是同一种?对此,《博伽梵歌》(13.22)也给出了答案:
karanam guna-sango ‘sya sad-asad-yoni-janmasu
“这是由于他与物质自然三种属性的接触,因此他在不同的生命类别中经历善与恶。” 因为体内的灵魂与物质世界的三种属性(善性、激情、无明)相结合,他便获得了不同类型的身体。
人不需要刻意追求自己的下一个身体;他只需确信它必定会是不同的身体。另一方面,奎师那并未明言人将得到何种身体,这取决于个人的资质。若与善性相结合,他将升往更高的行星系统;若与激情相结合,他将停留在人间;若与无明和黑暗相结合,他将堕入更低级的生命形态,如动物、树木和植物。这正是主奎师那在《博伽梵歌》(14.18)中的宣示:
urdhvam gacchanti sattva-stha madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tamasah
“处于善性中的人逐渐上升到更高的行星;处于激情中的人生活在地球上;而处于无明中的人则堕入地狱般的世界。” 世间共有 8,400,000 种生命形态,所有这些生命形态皆因与物质自然三种属性的结合而产生。根据所获得的身体,不同的生命体验着不同的痛苦和快乐。狗不可能享受国王或富人所享受的幸福。不论是享受某种幸福,还是遭受某种痛苦,这一切都源于物质身体。
瑜伽意味着超越物质身体的痛苦和快乐。如果通过至高无上的瑜伽与奎师那连接,我们便能摆脱因身体而生的物质幸福与痛苦。与奎师那重新建立联系被称为奉爱瑜伽,而奎师那降临人间,就是为了教导我们这门至高无上的瑜伽。本质上,祂在告诉我们:“只需恢复与你我的联系,你这个愚蠢之人。放弃所有人为制造的瑜伽和宗教,完全归顺于我。” 这便是奎师那的教诲,而奎师那的代表——化身或上师也会传达同样的教义。尽管卡比拉天神是奎师那的化身,但他以奎师那的代表、上师的身份行事。如果我们接受完全归顺于奎师那的原则,我们便能真正超越所谓的物质幸福。不应被物质幸福所迷惑,也不应因物质痛苦而悲伤,因为这些都是束缚的根源。物质幸福并非真正的幸福,实际上它是一种痛苦。我们试图通过获得金钱来追求幸福,但金钱并不容易得到,我们必须经历诸多痛苦才能获取。然而,我们为了这虚假的幸福,甘愿接受这些痛苦。另一方面,如果我们净化自己的感官,就能提升到灵性层面。真正的幸福在于运用我们的感官来满足奎师那的感官。如此,我们的感官得以灵性化,这便称为灵性瑜伽或奉爱瑜伽。
引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德(2007年版),《提婆诃提之子主迦毗罗的教导》,第89、90和91页
A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德(2014年版),《圣典博伽瓦谭》,第二卷,第五章——第23节
行星在宇宙中的位置。
解答: 在这个宇宙中,有十四个行星系统,众生以不同的身体形式在不同的行星上游历。根据业力,众生有时会上升,有时会下降。下层的行星系统被称为Bhurloka (布卢洛卡),中层的行星系统被称为Bhuvarloka (布瓦洛卡),而上层的行星系统一直到宇宙中最高的行星系统梵天洛卡,也被称为Satyaloka (梵天界)。这些行星系统都位于主的身体之上,换句话说,宇宙中的任何生命都与主有联系。那些在太空中旅行的宇航员可以从Śrīmad-Bhāgavatam(《博伽梵往世书》)中了解到,太空中共有十四个行星系统。这些行星系统的位置是从地球所在的行星系统计算的,而地球所在的系统被称为Bhurloka (布卢洛卡)。在Bhurloka (布卢洛卡)之上是Satyaloka (梵天界),在世间之上依次是Svargaloka(谛洛卡)、Maharloka(摩诃洛卡)、Janaloka(贾纳洛卡)、Tapoloka(塔波洛卡)和Satyaloka (梵天界)。这些是七个上层的洛卡或行星系统。同样地,还有七个下层的行星系统,它们分别是:Atala(阿塔拉)、Vitala(维塔拉)、Sutala(苏塔拉)、Talatala(塔拉特拉)、Mahatala(玛哈塔拉)、Rasatala(拉萨塔拉)和Patala(帕塔拉)诸世界。这些行星系统分布在整个宇宙中,宇宙的面积约为20亿×20亿平方英里。现代的宇航员只能离开地球几千英里,因此他们尝试在天空中旅行,就像一个孩子在广阔的海岸边玩耍一样。我们所在的宇宙之外还有无数的宇宙,而所有这些物质宇宙只占灵性天空中极其微小的一部分。整个物质宇宙被称为提毗达玛,在它之上是湿婆达玛,湿婆主与其妻帕尔瓦蒂永恒地居住在那里。再往上的行星系统是灵性天空,在那里分布着无数的灵性行星,这些行星被称为毗湿奴界。在这些毗湿奴界之上,还有主奎师那的行星,称为Goloka(戈洛卡)。戈洛卡•弗林达文的规模大于所有物质与灵性行星的总和。那些奉献于奎师那•那罗延扩展形象的信徒可以到达毗耶昆他星球,但到达戈洛卡•弗林达文却非常困难。事实上,只有主柴坦尼亚或主奎师那的虔诚信徒才能到达那个行星。附注:请参考下方的图片,以更清晰地理解宇宙中各行星系统的位置分布。
引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德(2014年版),《圣典博伽瓦谭》(《博伽梵往世书》),第二卷,第五章——第38、40和41节
A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2012 年版), 《主柴坦尼亚的教义:金色化身》,第168页
A.C巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2007 年版), 《主卡皮拉的教义:德瓦胡蒂之子》,第15页
精神世界的特征。
解答: 超然世界或Vaikuntha(毗库塔)氛围富含超然品质。这些通过对主的奉爱服务所揭示的超然品质,与世俗的无知、激情和善良品质不同。此类品质并非非奉献者所能获得。在 Padma Purana(《莲华往世书》)的 Uttara-khanda(《后篇》)中记载,上帝创造的四分之一之外,还存在四分之三的显现。物质界与灵性界之间的分界线是 Viraja River(维拉阇河);在 Viraja (维拉阇)之彼岸——这条超然水流由主的汗液所化——便是那四分之三的神圣显现。此界面永恒、常驻、不灭且无限,蕴含生命状态的最高圆满。在 Sankhya-kaumudi(《数论光明论》)中指出,纯粹的善或超越恰与物质三性相对立。那里的所有生命体永远无间断地相互关联,而主是首要和主要的实体。在《阿伽摩往世书》中,超然居所也是这样描述的:那里的成员可以自由地到主创造的任何地方,这种创造没有限制,特别是在四分之三量级的区域中。由于该区域的性质是无限的,没有这种关联的历史,也没有它的终结。我们可以得出结论,由于完全没有无知和激情的世俗品质,就没有创造或毁灭的问题。在物质世界中,一切都被创造,一切都被毁灭,创造和毁灭之间的生命持续时间是暂时的。在超然领域中,没有创造和毁灭,因此生命的持续时间是无限永恒的。换句话说,超然世界中的一切都是永恒的,充满知识和福乐,没有衰退。由于没有衰退,在时间的估计中就没有过去、现在和未来。这节经文清楚地说明,时间的影响因其缺席而显著。整个物质存在是由元素的作用和反作用显现的,这使时间的影响在过去、现在和未来的问题上变得突出。那里没有这种因果关系的作用和反应,所以出生、成长、存在、转变、衰退和毁灭这六种物质变化的循环在那里不存在。这是主的能量的纯粹显现,没有我们在物质世界中经历的幻觉。 整个Vaikuntha(毗库塔)的存在宣告着那里的每个人都是主的追随者。主是那里的首席领导者,没有任何领导权的竞争,而一般的人都是主的追随者。因此,《吠陀经》确认,主是首席领导者,所有其他生命实体都从属于祂,因为只有主能满足所有其他生命实体的所有需求。
Vaikuntha(毗库塔)的居民都是具有在物质世界中找不到的灵性身体特征的人格。我们可以在《圣典博伽瓦谭》等天启经典中找到这些描述。经典中对超然的非人格描述表明,Vaikuntha(毗库塔)的身体特征在宇宙的任何地方都看不到。正如特定星球上不同地方有不同的身体特征,或者不同星球上的身体有不同的特征一样,Vaikuntha(毗库塔)居民的身体特征与物质宇宙中的完全不同。例如,四只手与这个世界的两只手截然不同。
Vaikuntha(毗库塔)的星球上似乎也有闪烁着辉煌光芒的飞机,这些飞机由主的伟大奉献者乘坐,还有美丽如闪电般的天界女性。既然有飞机,那么肯定也有不同类型的交通工具,如飞机,但它们可能不是我们在这个世界上经历的那种驱动机器。因为一切都具有永恒、福乐和知识的相同本质,这些飞机和交通工具都与梵具有相同的品质。虽然除了梵之外没有别的,但不应该错误地认为那里只有虚空而没有多样性。这种想法是由于知识不足;否则没有人会对梵中的虚空有这种误解。既然有飞机、女士和绅士,那么肯定也有城市和房屋以及适合这些特定星球的一切其他事物。人不应该将这个世界的不完美观念带到超然世界,也不应该考虑如前所述的完全不受时间等影响的氛围的本质。
引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德(2014年版),《圣典博伽瓦谭》,第二卷,第九章——第10、11和13节



























