पूजा के ढंग में परिवर्तन विशिष्ट समय, देश और सुविधा के अनुसार अनमत हैं.

ऊँ नमो भगवते वासुदेवाय को द्वादशाक्षर-मंत्र के रूप में जाना जाता है. यह मंत्र वैष्णव भक्तों द्वारा जपा जाता है, और यह प्रणव या ऊँकार से प्रारंभ होता है. एक समादेश है कि जो ब्राह्मण नहीं हैं उन्हें प्रणव मंत्र का जाप नहीं करना चाहिए. लेकिन ध्रुव महाराज जन्म से एक क्षत्रिय थे. उन्होंने नारद मुनि के समक्ष तुरंत स्वीकार किया कि एक क्षत्रिय होने के कारण वे नारद का त्याग और मानसिक संतुलन का निर्देश स्वीकार नहीं कर सकते, जो कि एक ब्राह्मण की विषय-वस्तु है. तब भी, ब्राह्मण न होकर एक क्षत्रिय होते हुए भी, नारद के आदेश से, ध्रुव को प्रणव मंत्र के जाप की अनुमति थी. यह बहुत महत्वपूर्ण है. विशेषकर भारत में, जहाँ ब्राह्मण जाति के लोग बहुत विरोध करते हैं जब अन्य जातियों के लोग, जो ब्राह्मण कुल में नहीं जन्मे हैं, इस प्रणव मंत्र का उच्चारण करते हैं. लेकिन यहाँ यह स्पष्ट प्रमाण है कि यदि कोई व्यक्ति वैष्णव मंत्र या देवता की पूजा करने की वैष्णव विधि को स्वीकार करता है, तो उसे प्रणव मंत्र का जाप करने की अनुमति होती है. भगवद्-गीता में भगवान स्वयं स्वीकार करते हैं कि कोई भी, यहाँ तक कि नीच प्रजाति का व्यक्ति भी, उच्चतम स्थिति तक पहुँच सकता है और वापस घर, परम भगवान के पास जा सकता है, बस यदि वह ठीक से पूजा करता हो. नारद मुनि द्वारा यहाँ बताए गए निर्धारित नियम हैं कि व्यक्ति को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से ही मंत्र को स्वीकार करना चाहिए और दाएँ कान में मंत्र सुनना चाहिए. न केवल मंत्र का उच्चारण या जाप करना चाहिए, बल्कि अपने सामने विग्रह, या भगवान का कोई भौतिक रूप होना चाहिए. निस्संदेह जब भगवान प्रकट होते हैं तो वह भौतिक रूप नहीं रह जाता है. उदाहरण के लिए, जब लोहे की छड़ को अग्नि में लाल-गर्म किया जाता है, तो वह लोहा नहीं रह जाती है; वह अग्नि बन जाती है. इसी तरह, जब हम भगवान का एक रूप बनाते हैं – चाहे लकड़ी या पत्थर या धातु या जवाहरात या रंग से बना हो, या चाहे मन के भीतर का एक रूप–तो वह भगवान का प्रामाणिक, आध्यात्मिक, पारलौकिक रूप होता है. व्यक्ति को न केवल नारद मुनि जैसे आध्यात्मिक गुरु या उनके उत्तराधिकारी से मंत्र प्राप्त करना चाहिए, बल्कि उसका जाप भी करना चाहिए. और न केवल जाप करना चाहिए, बल्कि उसे समय और सुविधा के अनुसार, संसार के उसके भाग में जो भी खाद्य पदार्थ उपलब्ध हों, उसका अर्पण करना चाहिए.

पूजा की विधि – मंत्र का जाप करना और भगवान के रूपों को तैयार करना – रूढ़िबद्ध नहीं है, और न ही यह हर जगह समान है. इस श्लोक में विशेष रूप से उल्लेख किया गया है कि व्यक्ति को समय, स्थान और उपलब्ध उपयुक्तताओं पर ध्यान देना चाहिए. हमारा कृष्ण चेतना आंदोलन पूरे विश्व में चल रहा है, और हम विभिन्न केंद्रों में देवी-देवताओं को स्थापित करते हैं. कभी-कभी हमारे भारतीय मित्र, मनगढ़ंत धारणाओं के प्रभाव में, आलोचना करते हैं, कि “ऐसा नहीं किया गया. वैसा नहीं किया गया.” लेकिन वे नारद मुनि द्वारा एक महान वैष्णव, ध्रुव महाराज को दिए गए इस निर्देश को भूल जाते हैं. व्यक्ति को विशिष्ट समय, देश और उपयुक्तता पर विचार करना चाहिए. हो सकता है जो भारत में जो सुविधाजनक है, वह पश्चिमी देशों में सुविधाजनक नहीं हो. जो लोग वास्तव में आचार्य की पंक्ति में नहीं हैं, या जिन्हें व्यक्तिगत रूप से इस बात का ज्ञान नहीं है कि आचार्य की भूमिका कैसे निभानी है, वे भारत के बाहर के देशों में ISKCON आंदोलन की गतिविधियों की अनावश्यक रूप से आलोचना करते हैं. तथ्य यह है कि कृष्ण चेतना को फैलाने के लिए ऐसे आलोचक व्यक्तिगत रूप से कुछ नहीं कर सकते. यदि कोई सभी जोखिम उठाते हुए जाता है और उपदेश देता है, और समय और स्थान के लिए सभी विकल्पों की अनुमति देता है, तो हो सकता है कि पूजा के तरीके में बदलाव हो, लेकिन यह शास्त्र के अनुसार बिलकुल भी दोषपूर्ण नहीं है. रामानुज संप्रदाय की शिष्य परंपरा के एक आचार्य, श्रीमद् वीरराघव आचार्य ने अपनी टिप्पणी में कहा है कि चांडाल, या बाधित आत्माएँ, जो शूद्र से भी नीचे कुल में जन्मे हैं, उन्हें भी परिस्थिति के अनुसार दीक्षित किया जा सकता है. हो सकता है उन्हें वैष्णव बनाने के लिए कुछ औपचारिकताएँ थोड़ी बहुत बदल जाएँ.

भगवान चैतन्य महाप्रभु का सुझाव है कि उनका नाम संसार के हर कोने पर सुना जाना चाहिए. यह कैसे संभव है जब तक कि कोई सभी जगहों प्रचार नहीं करता? भगवान चैतन्य महाप्रभु का पंथ भगवत्-धर्म है, और वे विशेष रूप से कृष्ण-कथा, या भगवद्-गीता और श्रीमद्-भागवतम के पंथ का सुझाव देते हैं. वह सुझाव देते हैं कि प्रत्येक भारतीय, इस कार्य को परोपकार, या कल्याणकारी गतिविधि मानते हुए, भगवान के संदेश को विश्व के अन्य निवासियों तक ले जाए. “संसार के अन्य निवासी” से संदर्भ केवल उन लोगों से नहीं हैं जो वास्तव में भारतीय ब्राह्मणों और क्षत्रियों की तरह हैं, या जातिगत ब्राह्मणों की तरह, जो ब्राह्मण होने का दावा करते हैं क्योंकि वे ब्राह्मणों परिवारों में जन्मे हैं. यह सिद्धांत कि केवल भारतीयों और हिंदुओं को वैष्णव पंथ में लाया जाना चाहिए, एक दोषपूर्ण विचार है. सभी को वैष्णव पंथ में लाने का प्रचार होना चाहिए. कृष्ण चेतना आंदोलन इसी उद्देश्य के लिए है. उन लोगों के बीच भी कृष्ण चेतना आंदोलन का प्रचार करने के लिए कोई रोक नहीं है जो चांडाल, म्लेच्छ या यवन कुलों में पैदा हुए हैं. भारत में भी, इस बिंदु को श्रील सनातन गोस्वामी ने अपनी पुस्तक हरि-भक्ति-विलास में लिखा है, जो कि स्मृति है और वैष्णवों के लिए उनके दैनिक व्यवहार में अधिकृत वैदिक मार्गदर्शिका है. सनातन गोस्वामी का कहना है कि चूंकि रासायनिक प्रक्रिया में पारे के साथ मिश्रित होने पर कांसा धातु सोने में बदल सकती है, इसलिए, प्रामाणिक दीक्षा द्वारा, कोई भी वैष्णव बन सकता है. व्यक्ति को शिष्य परंपरा से आने वाले किसी ऐसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरू से दीक्षा लेनी चाहिए, जिसे उसके पूर्वानुगामी गुरु द्वारा अधिकृत किया गया हो. यह दीक्षा-विधान कहलाता है. भगवान कृष्ण भगवद्-गीता में कहते हैं, व्यपाश्रित्य:आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना चाहिए. इस प्रक्रिया द्वारा संपूर्ण संसार को कृष्ण चेतना में परिवर्तित किया जा सकता है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चौथा सर्ग, अध्याय 08 - पाठ 54