भगवद् गीता में दिए गए विभिन्न वर्ण और आश्रम क्या हैं?

चार वर्ण हैं, जिनके नाम, ब्राह्मण (पुजारी और विद्वान), क्षत्रिय (योद्धा और राजपुरुष), वैश्य (व्यापारी और किसान) और शूद्र (श्रमिक और सेवक) हैं. चार मान्य आश्रम भी होते हैं, जिनके नाम ब्रम्हचर्य (विद्यार्थी जीवन), गृहस्थ (घरेलू), वानप्रस्थ (सेवानिवृत्त) और सन्यास (त्यागमय) हैं.

“चार सामाजिक अनुक्रम, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र, परम भगवान के सार्वभौमिक रूप के विभिन्न अंगों से निकले हैं जो इस प्रकार हैं: ब्राह्मण शीर्ष से आए हैं, क्षत्रिय भुजाओं से निकले हैं, वैश्य कटि क्षेत्र से, और शूद्र पैरों से उत्पन्न हुए हैं. समान रूप से, सन्यासी शीर्ष से उत्पन्न हुए हैं, वानप्रस्थ भुजाओं से, गृहस्थ कटि क्षेत्र से, और ब्रम्हचारी पैरों से”. ये समाज के विभिन्न अनुक्रम और आध्यात्मिक उन्नति की श्रेणियों पर योग्यता के आधार पर विचार किया गया है. भागवद्-गीता में पुष्टि की गई है कि चार सामाजिक वर्ण और चार आध्यात्मिक श्रेणियों की रचना स्वयं भगवान ने, विभिन्न व्यक्तिगत योग्यताओं के अनुसार की है. जैसे शरीर के विभिन्न अंगों का कार्य भिन्न-भिन्न होते हैं, उसी तरह सामाजिक वर्ग और आध्यात्मिक वर्गों की गतिविधियाँ भी योग्यता और पद के अनुसार भिन्न होती हैं. हालाँकि, इन गतिविधियों का लक्ष्य हमेशा परम भगवान का व्यक्तित्व होता है. जैसा कि भागवद्-गीता में पुष्टि की गई है, “वही सर्वोच्च भोगी हैं.” तो चाहे वह कोई ब्राह्मण हो या कोई शूद्र, उसे अपनी गतिविधियों द्वारा परम भगवन को संतुष्ट करना होगा. श्रीमद्भागवतम् में एक श्लोक द्वारा इसकी पुष्टि भी की गई है जिसमें लिखा है: “प्रत्येक व्यक्ति को अपने कर्तव्य में रत रहना चाहिए, लेकिन ऐसे कार्य की पूर्णता की परीक्षा इस बात से की जानी चाहिए कि ऐसी गतिविधियों से भगवान कितना संतुष्ट होते हैं.” यहाँ अभीष्ट यह है कि व्यक्ति को अपनी स्थिति के अनुसार कर्म करने होते हैं, और उन कर्मों से व्यक्ति द्वारा परम व्यक्तित्व को संतुष्ट किया जाना चाहिए अन्यथा वह अपने पद से पतित हो जाएगा.

उदाहरण के लिए, एक ब्राह्मण जो शीर्ष से पैदा हुआ है उसका कर्म पारलौकिक वैदिक वाणी, या शब्द ब्राह्मण का प्रचार करना है. चूँकि ब्राह्मण शीर्ष है, उसे पारलौकिक वाणी का प्रवचन करना होता है, और उसे परम भगवान के लिए भोजन भी ग्रहण करना है. वैदिक आज्ञाओं के अनुसार, जब कोई ब्राह्मण खाता है तब यह समझना चाहिए कि स्वयं भगवान उसके माध्यम से भोजन कर रहे हैं. हालाँकि, ऐसा नहीं है कि ब्राह्मण को केवल भगवान की ओर से भोजन ही करते रहना चाहिए और भागवद्-गीता का संदेश संसार को नहीं देना चाहिए. वास्तव में, जो भी गीता के संदेश का प्रचार करता है वह कृष्ण को बहुत प्रिय होता है, जैसा कि स्वयं गीता में पुष्टि की गई है. ऐसा उपदेशक वास्तविकता में एक ब्राह्मण होता है और इसलिए उसे भोजन कराने पर व्यक्ति सीधे परम भगवान को भोजन देता है.

इसी समान, क्षत्रिय द्वारा लोगों की रक्षा माया के आक्रमणों से की जानी चाहिए. यही उसका कर्तव्य है. उदाहरण के लिए, जैसे ही महाराज परीक्षित ने देखा कि एक काला व्यक्ति गाय की हत्या का प्रयास कर रहा है, उन्होंने तुरंत अपनी तलवार उठा ली, और उस व्यक्ति को मारने की इच्छा की जिसका नाम कलि था. ये क्षत्रिय का कर्म है. सुरक्षा देने के लिए हिंसा की आवश्यकता होती है. भागवद्-गीता में, भगवान कृष्ण ने अर्जुन को कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में हिंसा करने की सीधे आज्ञा दी थी, सामान्यतः केवल लोगों को सुरक्षा देने के लिए.

वैश्य कृषि उत्पादों का उत्पादन, उनका व्यापार करने और उन्हें वितरित करने के लिए हैं. और श्रमिक वर्ग, या शूद्र, वे हैं जिनमें ब्राह्मणों या क्षत्रियों या वैश्यों की बुद्धि नहीं है, और इसलिए वे शारीरिक श्रम द्वारा इन उच्च वर्गों की सहायता करने के लिए हैं. इस तरह, समाज के सभी अलग-अलग वर्गों के बीच पूर्ण सहयोग और आध्यात्मिक उन्नति होती है. और जब यह समन्वय नहीं होगा, तो समाज के सदस्य पतित हो जाएंगे. कलियुग, इस अशांति के काल में वर्तमान स्थिति यही है. कोई भी अपना कर्तव्य नहीं निभा रहा है और हर कोई बस स्वयं को ब्राह्मण (बुद्धिजीवी) या क्षत्रिय (सैनिक या राजनेता) बता कर आत्मसंतुष्ट है, ऐसे लोगों का कोई प्रतिष्ठा नहीं है. वे भगवान के परम व्यक्तित्व के संपर्क से बाहर हैं क्योंकि वे कृष्ण के प्रति सचेत नहीं हैं. इसलिए कृष्ण चेतना आंदोलन का उद्देश्य पूरे मानव समाज को उचित स्थिति में स्थापित करना है ताकि सभी लोग प्रसन्न रहें और कृष्ण चेतना को विकसित करके लाभ उठाएँ.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2011 संस्करण, अंग्रेजी), “भक्ति का अमृत”, पृ. 24