“भगवान के परमात्मा रूप का एक अन्य नाम काल, या शाश्वत समय है. शाश्वत समय हमारे सभी अच्छे-बुरे कर्मों का साक्षी है, और उसी प्रकार परिणामी प्रतिक्रियाएँ उनके द्वारा रची जाती हैं. ऐसा कहने का कोई अर्थ नहीं है कि हमें नहीं पता कि हम क्यों कष्ट भोग रहे हैं. हो सकता है इस क्षण हम उन बुरे कर्मों को भूल जाएँ जिनके कारण हम कष्ट भोग रहे हैं. लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि परमात्मा सदैव हमारा साथी है और इसलिए उसे भूत, वर्तमान, भविष्य – सबकुछ पता है. और चूँकि भगवान कृष्ण का परमात्मा रूप सभी कर्मों और प्रतिकर्मों को तय करता है, इसलिए वही सर्वोच्च नियंत्रक है. उनकी आज्ञा के बिना एक पत्ता भी नहीं हिलता. जीवों को उनकी योग्यता के परिमाण में स्वतंत्रता दी जाती है, और उस स्वतंत्रता का दुरुपयोग ही कष्टों का कारण होता है. भगवान के भक्त अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग नहीं करते, और इस प्रकार इसलिए वे भगवान के अच्छे पुत्र हैं. अन्य, जो स्वतंत्रता का दुरुपयोग करते हैं, उन्हें शाश्वत काल द्वारा कष्ट प्रदान किया जाता है. काल सीमित आत्माओं को प्रसन्नता और कष्ट दोनों प्रदान करता है. शाश्वत समय द्वारा यह सब कुछ पहले से तय होता है. इसलिए कोई भी भगवान का मित्र या शत्रु नहीं है. सभी लोग अपने भाग्य के परिणाम में कष्ट या आनंद भोग रहे हैं. यह नियति जीवों द्वारा सामाजिक समागम के दौरान अर्जित की गई है. यहां हर कोई भौतिक प्रकृति पर प्रभुता पाना चाहता है, और इस प्रकार हर कोई परम भगवान की देखरेख में अपनी नियति रचता है. वे सर्वव्यापी हैं और इस प्रकार वे सभी लोगों की गतिविधियाँ देख सकते हैं. और चूँकि भगवान का कोई आरंभ या अंत नहीं है, इसलिए उन्हें अविनाशी समय, काल के रूप में भी जाना जाता है. भगवद्-गीता में, भगवान कहते हैं कि व्यक्ति को अन्य सभी व्यस्तताओं को त्याग कर उनके प्रति समर्पित हो जाना चाहिए. भगवान यह वचन भी देते हैं कि वे समर्पित सीमित आत्माओं को सभी पापमय कृत्यों के प्रतिफलों से सुरक्षा प्रदान करेंगे. श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि पापमय कृत्यों का कष्ट स्वयं पापों के कारण और हमारे पिछले जन्मों में किए गए पापों, दोनों के कारण होता है. सामान्यतः, व्यक्ति अज्ञानतावश पापमय कृत्य करता है. लेकिन अज्ञानता प्रतिफल – पापमय कर्म से बचने का बहाना नहीं हो सकती. पापमय कर्म दो प्रकार के होते हैं: वे जो परिपक्व हैं और जो परिपक्व नहीं हैं. वर्तमान समय में हम जिन पापमय कृत्यों के लिए कष्ट भोग रहे हैं, उन्हें परिपक्व कहा जाता है. ऐसे कई पापमय कृत्य जो हमारे भीतर संग्रहित हैं जिनके लिए हमें अभी तक कष्ट नहीं भोगा है, उन्हें अपरिपक्व कहा जाता है. उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति ने आपराधिक कृत्य किया हो सकता है, लेकिन अभी तक उसे बंदी नहीं बनाया गया है. अब, जैसे ही उसका पता चलता है, उसका कारावास प्रतीक्षित है. इसी प्रकार, हमारी कुछ पापपूर्ण गतिविधियों के लिए हम भविष्य में कष्ट पाने के लिए प्रतीक्षित हैं, और अन्यों के लिए, जो परिपक्व हैं, हम वर्तमान समय में कष्ट भोग रहे हैं. वह वर्तमान जीवन में अपने पिछले जीवन की पापमय गतिविधियों के परिणाम भुगत रहा है, और वह इस बीच अपने भविष्य के जीवन के लिए और अधिक दुख पैदा कर रहा है. यदि कोई व्यक्ति किसी पुराने रोग से पीड़ित है, यदि कोई कानूनी उलझन से पीड़ित है, यदि कोई निम्न और अपमानित परिवार में पैदा हुआ है या यदि कोई अशिक्षित है या बहुत कुरूप है, तो परिपक्व पापी गतिविधियाँ प्रदर्शित होती हैं. पिछले पापमय कृत्यों के कई परिणाम होते हैं जिनके लिए हम वर्तमान समय में कष्ट भोग रहे हैं, और हो सकता है हम भविष्य में अपने पापमय कृत्यों के कारण कष्ट भोगें. लेकिन पापमय कर्मों की इन सभी प्रतिक्रियाओं को तुरंत रोका जा सकता है अगर हम कृष्ण चेतनाअपनाते हैं. इसके प्रमाण के रूप में रूप गोस्वामी श्रीमद-भागवतम, ग्यारहवें सर्ग, चौदहवें अध्याय, श्लोक 19 से उद्धरण देते हैं. यह वचन भगवान कृष्ण द्वारा उद्धव को दिए गए निर्देश के संबंध में है, जहां वे कहते हैं “मेरे प्यारे उद्धव, मेरे प्रति भक्तिपूर्ण सेवा एक धधकती अग्नि के समान है जो उसमें अर्पित किए गए असीमित ईंधन को भी भस्म कर सकती है.” अभिप्राय यह है कि जिस तरह धधकती आग ईंधन की किसी भी मात्रा को भस्म कर सकती है, उसी प्रकार कृष्ण चेतना में भगवान की आध्यात्मिक सेवा पापमय कर्मों के समस्त ईंधन को भस्म कर सकती है. उदाहरण के लिए, गीता में अर्जुन ने सोचा था कि युद्ध करना एक पापपूर्ण गतिविधि है, लेकिन कृष्ण ने उन्हें अपने आदेश के अधीन युद्ध क्षेत्र में संलग्न किया, इस प्रकार युद्ध आध्यात्मि सेवा बन गया. इसीलिए, अर्जुन किसी भी पापमय कृत्य के अधीन नहीं था.

स्रोत: अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2011 संस्करण, अंग्रेजी), “भक्ति का अमृत”, पृ. 4
अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “रानी कुंती की शिक्षाएँ”, पृ. 75”

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